加行69/5 佛阿罗汉尚感受业果况薄地凡夫；公案：琉璃太子和八万释迦族，师尊头痛

 大恩慈师智悲言教  

 

尽管我们费尽心机，想让自己一辈子的生活都能过得吉祥如意，却总是无法如愿以偿。刚刚好一点时，马上就有新的困扰出现。这是因为烦恼的习气本身就不吉祥的缘故。它是轮回痛苦的成因，而愿意跟随烦恼习气跑的，就是芸芸的无明众生。

 

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四、以恭敬心阅读以下FA义：

 

【即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果，那更何况我们这些薄地凡夫呢？】

 

此处说断除一切业惑障碍的佛陀还有超越三界的阿罗汉，尚且也要感受自己的业果，何况是我们这些凡夫人？此处所引用的分别是大乘的无学道和小乘的无学道。大乘的无学道就是佛陀，佛陀是断尽一切业惑障碍的。阿罗汉断尽了三界的烦恼，他不会再投生三界。阿罗汉是小乘的无学，佛陀是大乘的无学，即便是已经获得无学道的佛陀和阿罗汉也要感受自己的业果，更何况是我们呢？

 

这个教言主要是要提醒我们，对业因果产生定解。这里还不讲是否“示现”的问题，有些地方说佛陀受报是不了义的。如果真的去分析也的确是不了义，我们需要这样承认。

 

佛陀所有的烦恼障、所知障以及业惑种子断尽之后才能够现证佛果，现证佛果是因为他不好的果和业因早就已经灭尽的缘故，佛陀烦恼障断尽了，在十地末尾的时候种子习气也已经断尽了，因此成佛之后不可能还会有业果受报。但是在小乘中，因为它的教义不一样，小乘抉择佛陀的身体是有漏的，智慧是无漏的。佛陀的身体是以前的业形成的，所以他可以受报，小乘的教法中有这样讲的。

 

由于现在讲的是“共同”前行，所以我们不用大乘了义的经典来讲，不能讲这里佛陀是“示现”。因为这个是“前行”，可能在后面会讲“示现”。但在讲到大乘道或佛功德的时候，那决定能够真实抉择是佛陀“示现”。但是因为他们有疑惑“佛陀他为什么受报啊”等等，如果有这个疑惑我们就讲这个是佛陀的一种示现。因为佛陀在世间中有没有因果对他来讲不重要，佛陀不会在任何场合告诉大家“我是没有业因果的，我是早就已经超越了 ······ ”等等，佛陀不会这样讲的。

 

佛陀是来度化众生的，因此如果有对弟子生起业因果正见的需要，佛陀就说“我都会受报”，也不会打个括号说“示现”。佛陀不会说“这是我的示现”，他就是直接说“我要受这个报”，下面的弟子一听说佛陀都受报，有些众生就会觉得“佛陀都要受报，那何况我呢？所以我一定要谨慎注意。”这样佛陀就达到目的了。佛陀的目的就是让你谨慎取舍因果，你只要取舍了，佛陀就高兴了，因为它能帮助你慢慢走向解脱。

 

麦彭仁波切在《智慧品书》中把这个讲得很清楚，佛陀不可能受报的，如果有受报有怎样的过失，全部都讲过。但是对这些共同乘的人，或刚刚进入佛门的人不能这样说，一定要说连佛陀都要受报。佛陀是金刚身、智慧身，这么尊贵的佛都要受报，何况我们这些业惑凡夫，现在造的这个业怎么可能不受报呢？连佛陀都受报，何况你我呢？一定会受报。

 

这样一想，就会对业因果本身产生定解，而对业因果本身产生定解对我们修行至关重要。佛陀都受报，何况我们这些薄地凡夫。

 

【从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻，残暴杀戮了八万释迦族人，与此同时世尊也头痛起来。】

 

帕吉波国王就是平时讲的琉璃太子，即后来的琉璃王。这是佛教史上比较著名的公案，前三次佛陀都等在进攻路上并坐在一棵枯树上面，当他们军队来的时候看到了佛陀，大家都下来顶礼，琉璃王就问佛陀为什么坐在一棵枯树上面呢？佛陀说，这个树虽然没有叶子，但还是一个可依靠和庇护的地方，意思是说这些释迦族人虽然福报尽了，但是我仍然是属于释迦族的，所以还是要帮助他们。就这样三次军队都回去了，第四次佛陀观察到再阻挡肯定不行了，这个业要成熟了，所以佛陀没有去，当他们的军队去的时候就把释迦族灭掉了。

 

大家都知道迦毗罗卫国的悲剧惨案，杀戮了八万，释迦族也不是全部杀完，也有一些跑出去的，但是很多都在战争中被杀死了。与此同时在八万释迦族被杀死的时候，佛陀当时在他的精舍中头也痛起来了。在经书中说佛陀描绘他自己头痛的感觉就好像须弥山压在头上一样。

 

【众弟子请问：“这是什么原因呢？”】

 

为什么释迦族人会被琉璃国王和他们的大军所杀，为什么佛陀会头痛？

 

【世尊讲述：“往昔释迦族人当渔夫时，捕杀了大量的鱼类来食用。一天，他们捕捞到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳，他们不禁暗想：我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来我们也无辜杀死他们。】

 

这个原因是，当释迦族的人以前都是转生渔夫的时候，通过捕鱼来生活，杀了很多鱼，一天捞上两条很大的鱼，没有马上将它们杀死，而把它们拴在干地的柱子上面，鱼当然很痛苦而且是在很热的时候，也非常地缺水等，在地上辗转跳跃，在这个很痛苦的时候就发了恶愿：我们无辜遭到这些人杀害，也愿我们以后无辜地杀死他们。当然这个“无辜”是相对的，是指在没有过错的情况之下，从某个侧面来讲，这些鱼生活在水里面，它们的确是无辜地被杀死了，但是如果从业因果来讲不一定。“愿以后我们也无辜杀死他们”，是说释迦族也是在没有什么大过失的情况之下，琉璃王发了这个恶愿，要把他们杀死灭族。

 

一般来讲，有的时候我们只是这样想一下，发愿不一定成熟，如果是安乐的愿，要得到快乐就需要善业来支撑，可能这个愿容易成熟。比如说发愿下一世当国王、富翁或者班智达，这样发愿如果没修善法回向善根那是不行的，只是这样想一想是不够的。同样，如果你要伤害别人，愿我生生世世伤害他，没有恶业联系也不行。这个公案里有恶业联系，这些释迦族杀死了他们，因为有这个恶业，所以他发了愿之后有很多业成熟了，这个恶愿也就成熟，而且成熟的程度可能都不一样。以后成熟果报的方式通过这个愿来进行定性，即以后我们无辜杀死他们。

 

【以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵，今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。】

加行69/4 善恶业未作不遇，已作不失。诸多教证：金翅鸟并非无影，只因飞得高，善恶因并非无果，只待因缘合和

 大恩慈师智悲言教  

 

尽管我们费尽心机，想让自己一辈子的生活都能过得吉祥如意，却总是无法如愿以偿。刚刚好一点时，马上就有新的困扰出现。这是因为烦恼的习气本身就不吉祥的缘故。它是轮回痛苦的成因，而愿意跟随烦恼习气跑的，就是芸芸的无明众生。

 

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四、以恭敬心阅读以下FA义：

 

【如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”】

 

“众生之诸业，百劫不毁灭。”就是众生所造的业如果不成熟，一百劫都不会毁灭的。“因缘聚合时，其果定成熟。”比如说一百劫之后因缘成熟了，那个时候它的果一定会成熟。有些种子种下去后很多年都不会发芽，但是因缘成熟之后就在那一年中长出新芽，也有这种情况。有些种子比较坚硬，发芽比较慢。只要种子还在这儿，它的力量没有消失，很长时间潜伏着、隐藏着，只是因缘没有到而已，因缘到了一定会成熟的。

 

比如金刚萨埵的修法，通过金刚萨埵的愿力和心咒，就能干扰我们相续中的业。如果它自然潜伏的话，可能还在慢慢酝酿、发展势力，一旦因缘成熟，就会成熟果报。但是现在，在它还没有成熟的时候，我们用金刚萨埵的力量去减弱、干扰它。这个时候它就不一定成熟，因为我们把成熟果的力量通过心咒的力量消灭。就像一个种子如果用火烧、用水煮了，它就没有力量了，虽然看起来还是一个形状，但是再也没有生苗芽的力量了。

 

忏悔就是这种力量，可以让我们内心中太多恶业的种子，通过金刚萨埵本尊的愿力、念诵心咒，把相续中无量无边的罪业的种子清净掉。如果没有受到其它因素干扰的话，它一定会按照它成熟的次第逐渐成熟。但是如果有其它的因缘加入、干涉，也会从反方面去发展。我们的善业也是一样的，今天造了善业，假如遇到了违缘，生起后悔心、巨大的嗔恨、邪见，或者邪回向等等，这些有可能干扰我们善业成熟的因缘。

 

所以善业方面尽量不要有干扰，恶业方面尽量引入更多善法的干扰。让我们相续中的善业越来越淳厚、纯净；恶业越来越少，力量越来越弱。只有在这种状态中，我们修行才能逐渐地越来越轻松，和善法越来越相应。

 

【又如《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”】

 

智悲光尊者在功德藏中这样讲，“高空飞翔金翅鸟”，金翅鸟飞翔能力很强大，它可以飞得很高，我们在地上的肉眼看不到。“虽暂不见身影现”，它飞到很高的虚空的时候，我们在地上能不能看到金翅鸟的影子呢？太高了看不到影子。没有看到影子是不是就说明它没有影子呢？也不是。 “然与其身无离合”，但是它的影子和身体无离无合。“因缘聚合定现前”，什么时候因缘聚合呢?它的高度够低了，降到一个能够现前影子的高度，或者飞到地上来的时候影子更明显了。

 

飞机飞很高的时候，我们能在地上找到影子吗？找不到。但是飞机下降到一定高度，有投射、有声音的时候，我们可以在地上看得到飞机的影子，降落到地上影子就更明显，所以这就是因缘和合了。因缘不和合的时候都看不到业果，但是看不到不等于没有，它会一直存在的。

 

无离合是什么意思？不是飞得很高的时候身体就离开它了，没有了，下降到地面的上时候，身体突然跟它合到一起，而是因缘是否具足，是否显现的问题。我们的业果和自相续的关系也是这样的，现在我们好像很快乐地生活，痛苦的果没有成熟、不显现的时候，我们觉得好像没有业果一样，但这只不过是因缘没有成熟而已。一旦因缘成熟，各式各样的果就会层出不穷地显现出来，所以金翅鸟的这个比喻很好地说明这个问题。

 

【例如，当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时，它的身影没有现出，但是并非没有身影，最后无论降落在哪里，它那黑乎乎的身影就会出现在那里。

同样，所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报，但是最后不可能不降临到自己的头上。】

 

因缘和合的时候，业果一定会成熟、降临，而且不会错乱，更不会降临到其他人身上去。我们刚刚讲“未作不遇，已作不失。”如果你没有造这个业，不用担心别人的业会跑到你这儿来；如果你造了这个业，也不要想别人会代我承受。对于因果规律完全了知的时候，我们就可以自主。总之，业果一定会成熟在我们自己的五蕴上面，而且不会错乱 。

 

在《百业经》、《贤愚经》等等经典中很多人物、修行者，当佛陀讲完因果报应的故事之后，都感觉特别地惊心动魄，会发自内心地感叹说：身语意业不可不慎！就是对于身体的业、说话的语业、起心动念的意业不可不慎重。为什么呢？因为《贤愚经》中讲到，贤善福报的果是来自于以前贤善的因，“愚”的痛苦是来自于以前的愚痴、造业。

 

如果现在我们不慎重的话，就像佛陀经常讲的：众生就是高高兴兴地造罪，哭哭啼啼地受报。造罪的时候特别地高兴，欢欢喜喜的，但是受报的时候哭哭啼啼地。“为什么是我啊？为什么会是这样啊？ ……，总是这样去喊叫。

 

但有时我们是看不到的，要么只能看到果，要么只能看到因。只看到因的时候，看不到后面的果，我们就会不在乎；看到果看不到以前造的因，我们就开始说，为什么是我？好像不公平啊！关键问题就出在这儿：我们的能力不能同时看到因果。假如我们能够同时看到因果，在造业的时候，能够看到以后的果；在受果的时候，能看到以前的因，那问题就好办了。

 

关键就是众生的愚痴、无明，不能同时看到因果，这是我们最大的短板。这个短板必须要通过佛菩萨的教言把它接上，佛菩萨告诉我们：这个果是以前的什么因，不是无因无缘的；现在的这个因以后会感召什么样的果，这个时候就把现在的果和以前的因，现在的因和以后的果联系到一起了。

 

但有些时候众生看不到这么长远的因果，就会把今生两套因果放到一起。比如一个很善良的人，造善业却感受很大的痛苦。有人就说：“你看，修善的人他现在感受这么大的痛苦，修善没用！”“你看，这个恶人造这么大的罪业，还感受这么多的财富！”他就会觉得造业没什么问题，把两套因果论合成一套了。

 

有的时候我们也会想，修了这么多的善法为什么还要感受这么多的痛苦呢？痛苦是以前的因造成的，现在的善法会感受以后的果，这中间是两套因果 ——两套也只是大概的说法，其实是若干套因果同时在成熟。我们分不清楚这里面的关系，就把现在的善法和现在的痛苦放在一起说，这样就错乱了。

 

所以，不管它是不是一套因果，“因果不虚”这一点是确定的。只要造了这个“因”以后决定有“果”，现在的快乐和痛苦一定是有以前的因。

加行69/3 《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”

 大恩慈师智悲言教  

 

尽管我们费尽心机，想让自己一辈子的生活都能过得吉祥如意，却总是无法如愿以偿。刚刚好一点时，马上就有新的困扰出现。这是因为烦恼的习气本身就不吉祥的缘故。它是轮回痛苦的成因，而愿意跟随烦恼习气跑的，就是芸芸的无明众生。

 

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四、以恭敬心阅读以下FA义：

 

【有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去。】

 

在死亡到来的时候，现在所拥有的这些权利、地位、还有很多丰富的受用全部都要舍弃。这一切的一切都不能跟着自己，连一根针、一根线都没办法带走。虽然很多人希望死后这些东西还会跟着自己，把好东西做陪葬，死后还能用，其实是根本不可能的。死了之后尸体会烂掉，神识就走了，心识便跟着你的业风另外去投生了。

 

从这个方面讲，业风吹动后是没办法自主的，一根针、一根线都带不走，也没办法受用，当第二次投生后一切就从零开始。打拼了一辈子一切归零，转生后再重新开始，就这样一世一世反复。所以要考虑这个问题，到底我们烦不烦？一而再、再而三地重复这种情况？其实应该厌烦了。假如说没得选、没有解脱道。反正下一世要重新开始，那么这一世就好好做准备。

 

但不是这样的，还有解脱道可以选的。既然解脱道可以终止这种模式，就要选择怎么样终止。有的时候说要对轮回生起出离心，就像我们现在这一世中，事情做完一个又来一个，没有做完的时候，就会很烦。但是轮回比这还要长，每一世都是差不多一样的模式，只不过换个身份、地方、工种，换了不同的事情做。如果投生总统，就操心国家大事；投生老百姓则要操心柴米油盐。这样不断地去做，找不到一个真正的终结。像这样观想，轮回的确没什么意义。就会发自内心求解脱道。一定要解脱、要从这样复制痛苦的轮回模式中终止，对我们来讲特别重要。

 

【只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。】

 

万般带不去，唯有业随身，这是佛教徒念得很顺的口诀。这是一定的，死的时候什么都带不去，连身体都要烧掉，或者被老鹰吃了。所以身体没有那么重要，只有心识可以带走一部分，带走这个业，因为业和心识是有关联的。业储存在心识上面，你的心识要投生，这些业就会跟着走。

 

善业和恶业可以跟着我们走，就像以前所讲的一样，如果走的时候带的恶业居多，而且还是带着很重的恶业，那么就会把心识牵引向恶趣。这是我们不愿意看到的，前面第三品我们学了恶趣的痛苦是什么样的，这个情况无论如何也不能让它发生。如果死的时候带的是很多善业，就会引导我们趋向善趣。如果相续中带的是善的解脱业，是被解脱道摄持的业，那就有希望获得解脱。

 

“万般带不去，唯有业随身”，关键是说它只能够带业，那我们带什么业最好？善业、解脱业最好。但是这种业也不可能无因无缘地突然就在相续中具足。还是需要去打拼，去创造善业、解脱业。从现在到死亡之前的这个阶段是关键时刻，关系到死的时候带什么业走的问题。如果你现在的习气很放逸，觉得时间不够要抓紧时间享受，那就错失了带更好业走的机会，如果带很多恶业走，就会前途堪忧。

 

我们打坐的时候一定要反反复复地观修，只有这样我们的心才能转变。为什么要转心呢？让我们不耽著轮回中的这些受用，开始对修行善法、尤其是修行解脱道用心，真正地发自内心愿意去做，这个很重要。

 

【《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”】

 

在这里佛陀对国王说：“你应该知道趋入死亡时，受用亲友不随身”。国王的势力大，王宫、故宫的建筑规模也大的不得了，但是又能怎么样呢？到了死亡来临时，亲眷、奴仆、宫女、黄金、宝物等都不能随身，只能在业力的驱使下前往中阴长道，只有生前所造的业，会紧紧跟在后面，形影不离。如经云：“亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。”

 

“士夫无论至何处”，士夫就是一般的众生，不管到哪个地方，“业如身影紧随后”，这个业就像身影一样紧紧地跟着我们，甩都甩不开。既然甩不开，我们就应该把那些甩不开的善业带着。 我们相续中的善根，不管到哪里，一旦成熟就一定会给自己带来安乐。

 

有些学习佛法的道友，或者不修习佛法的世间人，心中如果是善业比较大，无论走到哪个地方都很吉祥。即便是大家都感觉到很差的地方，如果善根深厚就会遇到很多特殊的安乐，或者不会遇到很多违缘。如果善业很深厚、福报很大，那么这个有情不管是投生在哪一个国家，或者是投生在最贫穷哪个地方，都会过得很舒适。如果没有福报的人，即便到了很好的地方，总有事情让他不悦意，所以业是很复杂的。

 

前面我们只是大概讲了一下业网非常广大，有很多错综复杂的业力关系。“业如身影紧随后”，对我们来讲必须要经常思维，真正能够带走的、真正如影随形般存在的就是业。关键是要进一步想，跟随着我们的到底是什么业？那些让我们痛苦、衰败、轮回的业尽量不要有，在未解脱之前最好都是殊胜的、菩提心摄持的善业。我们就可以依靠这样的善业、解脱的业得到善趣安乐，也可以通过这个业帮助其他有情，这样是非常善妙的。

 

【尽管现在所造的善业恶业，不会当下立即现前果报，但任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合时必将自食其果，感受报应。】

 

有些大德们说，业果关系比较形象的比喻，不是像刀砍身体马上出血，而是像农夫种庄稼，种子种下去之后还要越过一季——春天播种越过夏季，在秋季收成。并不是种子一播种下去庄稼就成熟了，不会这样的。所以，业果就是造业后不会马上成熟，就像种子长出庄稼是有时间的。而我们理解的业因果就应该像刀砍身体那样，马上呈现出来让自己看到，如果看不到就不相信。

 

是不是都是这样的呢？世间的事情有些是刀砍身体一样马上出血，有些的确像种子生苗芽、农夫种庄稼那种，要隔很长时间才可以成熟，而业因果恰恰就是这种关系，不会马上产生果报。即便是现在没有产生果报，因果关系在任何时候都是丝毫不爽、不会错乱的，一旦因缘聚合时必将自食其果感受报应。

 

作为佛弟子，应该有农夫这样的信心：种子种下去绝对会长苗芽，一定会生果的。我们也是一样的，善业种下去一定会有善果，恶业种下去一定会有恶果。所以该忏悔的一定要忏悔，该随喜的也要随喜。我们应该有这种确信，这对修行人来讲，的确可以少走很多弯路。

 

加行69/2 造恶业不需勤作，轮回中最熟练，善业开头难，逆流行舟；《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”

 大恩慈师智悲言教  

 

尽管我们费尽心机，想让自己一辈子的生活都能过得吉祥如意，却总是无法如愿以偿。刚刚好一点时，马上就有新的困扰出现。这是因为烦恼的习气本身就不吉祥的缘故。它是轮回痛苦的成因，而愿意跟随烦恼习气跑的，就是芸芸的无明众生。

 

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四、以恭敬心阅读以下FA义：

 

还有一些外道认为，这些都是他们的造物主造成的。如果好好地供养、侍奉天尊，他们就会赐予吉祥、快乐；如果不好好供奉，得罪了他们，就会得到很多的痛苦。

 

但佛法认为所有的快乐和痛苦，都是自己选择的。以前选择了痛苦之道，现在就会得到痛苦；以前选择安乐之道，现在就会得到安乐。我们在轮回中虽然说选择，但是有没有清楚地去选择呢？现在有两个选项，一个是快乐之道、一个是痛苦之道，如果我们头脑很清楚，谁还会选择痛苦之道呢？肯定会直接选择快乐之道的。

 

关键这里面有一个业果愚痴。我们不知道到底哪一个是快乐之道，哪一个是痛苦之道，分不清楚，因此就会通过烦恼造恶业，从这个侧面来讲就是选择了恶道。有些人心地善良，做一些善法；有些人选择善法之道可能是受到一些影响，或天性使然，并没有系统的学习。有些人选择痛苦之道，也是内心中的烦恼、我执很炽盛，自然而然选择了造业。现在因缘成熟了，上师的大悲关照我们，告诉我们业因果，一个是善业之道，一个是恶业之道，善业之道通向快乐，恶业之道通向痛苦，那么我们怎么来选择呢？

 

首先，十善业道和十不善业道都给我们讲了，哪个是十善业，哪个是十恶业；十善业的果是什么，十恶业的果是什么。这些讲清楚之后，下一世或若干世中，痛苦还是快乐，现在可以自由选择。我们学完就知道了，应该做个正确的选择，现在的行为要对以后负责任。

 

善道虽然在刚开始行持的时候会有一些挫折、坎坷，但是后面是好的。如果选的是恶业之道，基本上刚开始的时候是顺畅的，为什么呢？因为造恶业基本上不需要勤作，无始以来训练的特别纯熟。所以选择的道路中，造恶业是随顺我们轮回的习气的，杀生、偷盗基本上不需要很痛苦的挣扎，很自然的就可以造。

 

造业的时候很顺畅，但到了后面，就有很多的痛苦。我们必须要了解，造恶业刚开始平顺，后面坎坷；造善业刚开始坎坷，后面平顺。尤其是选择解脱道，刚开始的时候要和轮回的习气斗争，这个阶段是撕心裂肺的，没有真正快乐的时候。但是一旦我们走下去，相应的时候，那是非常快乐的。

 

从道次第来讲，善知识告诉我们要多闻思、多听法，因为法已经把这些都讲过了，听闻后我们很多的疑惑自然而然就没有了。然后我们就只做一件事情，不管遇到违缘还是顺缘，都不能阻止我继续走下去。

 

所谓的顺缘是什么？就是突然这段时候发财了，或者什么好事情都找到你了，这就是我们所认为的顺缘。这个也不能阻止你，为什么？顺缘来的时候，有些对修道不一定是好消息，因为有可能你就耽著于此了。就像我们出发的时候，这片风景特别好，然后就安营扎寨不想走了。好风景的确是赏心悦目，但是如果耽著于此的话可能就会因此而忘失了长远目标。

 

如果有了这些见解，顺缘不会让你停止脚步，违缘也不会让你停止脚步，这很重要。首先在修道之前有一个对道次第全面的认知了解，这是非常关键的。

 

【如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”】

 

• “众生诸苦乐，佛说由业生”

《百业经》中讲，众生所有的苦乐，佛陀通过遍知的智慧了知，都是由业而生的，不是造物主造的，也不是运气好与不好而来的。完全是通过自己的业而产生的。

 

• “诸业亦种种，造种种众生”

业有很多种，每个众生的思想还有他自己造业时的轻重程度等等，业特别多。各式各样的业也会形成、或者造作出来很多不同种类的众生。我们看到的虽然都是人，但也有东方人、西方人的差别。即便是东方人也分中国人、韩国人等等。中国人也有东南西北很多分类。几十个人在一起，每个人的样子都不一样。所以真正来讲业的种类真的是太多了。什么样的业就会显现什么样的众生。

 

• “漂泊于轮回，业网极广大”。

造了种种众生之后，种种众生在轮回中漂泊。这个业网极广大。古代将业网比喻如蜘蛛网般很复杂。现在我们说好像网络、电话等等。如果真有神通的话就能知道，电话与电话之间不断地交错，每天很多人在打电话，这种网络是非常复杂的很广大。

 

此处告诉我们，一切众生的苦乐，佛陀说都是由业而生的。业造了种种众生，然后在轮回中漂泊。漂泊过程中又造新业，又在创造和众生之间的联系。所以业因果的自性特别深。

 

【有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去，只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。】

 

通过学习因果不虚，这里也讲了一些因果的道理和事例。如果想真正了知很多前因后果的关系，像《百业经》、《贤愚经》、《毗奈耶经》等等的很多佛陀亲口讲的前因后果的事例、公案，是很重要的。因为这是遍知者讲的，不是一个凡夫人认为这个事例中的人是因为以前做了什么，现今感受这个果报，这个智慧到底有多深我们不知道，有些人写出来也许很精彩，但实际情况是不是这样我们还是不敢确定的。

 

但是，佛陀讲的《贤愚经》、《百业经》等等是完全可靠的，因为它是通过遍知现量见到的，而且没有哪个地方是有遗漏的，没有看不到的死角，或者太深了看不到。就像我们现在看不到细菌一样。 我们看到了这个桌子，但这个是真实的吗？不是。其实桌子或者水杯里面还有很多微细的构造我们看不到，或者细菌我们也看不到。我们不能说看到它的全部，所以讲出来的东西也是有局限性的。 只有完完全全地把整体都看完了才知道它是怎样的，全面地了解其本身之后讲出来的就是完全可靠的，就是全面了知的。

 

所以佛陀讲因果时讲到的公案的确是百分之百可靠的，其它的就不确定了。但是就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》讲的一样，境界越高，越往上越是正量。虽然从这个侧面来讲是有区别的，但是真正完全的终极的正量就是遍知的佛陀。