第132.大佛頂首楞嚴經卷10。五陰：生因識有，滅從色除。流通分：如來歎述，大眾歡喜。
追答併銷次第。經文：
此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？
結勸傳示。經文：
汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。
流通分：如來歎述，明滅惡力用。經文：
阿難！若復有人，遍滿十方所有虛空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。於意云何，是人以此施佛因緣，得福多否？
阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位。況復現前，虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶？窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？
佛告阿難：諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重，十波羅夷，瞬息即經，此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。
明生善力用。經文：
阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。
大眾歡喜。經文：
佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第132.大佛頂首楞嚴經卷十。五陰：生因識有，滅從色除。流通分：如來歎述，大眾歡喜。
請大家打開講義第 308頁，己三、追答併銷次第。
這一科就是說明五陰的它的一個銷除的次第。我們看經文：
（經文）『此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。
理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。
我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？』
說這個五陰的根元是重疊次第而生起的，它這五陰的生起，我們前面講過五陰的生起是由顛倒生，一念的顛倒想生起的；也就是說，五陰不是我們本來就有的，這個地方很重要！我們本來沒有五陰的、沒有五陰的；這是一念的顛倒而生起，這個生起它不是同時生起，它是一個一個生起的，說是『生因識有，滅從色除』。當它生起的時候呢是先有識陰、然後才有行陰，乃至於才有色陰；但是滅除的次第呢，是從外面滅除、先滅色、再滅受、再滅想，乃至於行跟識。
所以說是『理則頓悟、乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。』我們在修理觀的時候，那是說「達妄本空、知真本有」，當然一空、一切空，當下成就『乘悟併銷』同時銷滅五陰的執取。但是在事相的修學，那你可要一個一個對治、一個一個銷滅了，理觀跟事修是不同的；理觀是同時的現前，事修是要一個一個銷滅的。
我現在已經很清楚的指示這劫波羅巾的六結，是六根裡面的六結，它的生起跟銷除的次第，你還有什麼不清楚的、可以再來詢問。
這個地方是說：「我們剛開始一念的清淨心嘛！對不對？後來一念妄動、迷真起妄，就離家出走了，離家出走以後，就在五陰裡面打轉，回不了家了，就是整天就活在五陰當中。我們今生有一個五陰，來生也有一個五陰，然後久了以後呢？就亡失我們的本來面目了；就像一個小孩子，誒、我不知道我家在哪裡了？這怎麼辦呢？
大慈悲的佛陀就出世了，開方便門、示真實相，講了很多的語言文字的相狀，我慢慢的讀…哦！原來我本來面目不是這樣子的！我們就找到了家！找到了家，我們現在開始返妄歸真，開始破妄，在顯真的過程當中，這回家的路你得一步一步走；破除虛妄、先破外境的執取，先破色陰；你看我們在破「根塵識」、先破那個塵。然後再破根、根裡面的感受，然後再破識的想，識就包括想行識，都在這個識裡面；「根塵識」先脫塵嘛！遠離…我們先跟外境保持距離，然後再遠離我們心中的感受、六根的感受，再破除我們心中的想像，它這個銷滅的過程是有次第的，是由外而內，就像我們脫衣服一樣。你穿了五件衣服，肯定是先脫外面的那一件，再脫第四件、再脫第三件，你不可能說第五件衣服不脫，就脫第四件衣服，不可能的事情！所以五陰它是重疊生起的，所以銷滅也是要次第的銷滅，是這個意思。我們看：
戊二、結勸傳示
（經文）『汝應將此妄想根元，心得開通，
傳示將來末法之中諸修行者，
令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。』
這一段是佛陀對我們最後的、總結的開示：說『汝』等，包括了與會的大衆，也包括我們末世的弟子，我們應該將此五種妄想的根元，所謂的五陰的五種妄想的根元，『心得開通』！好好的去深入的觀察；說是色陰，為什麼就是堅固的妄想，乃至於識陰，為什麼它就是一種顛倒妄想？你要很清楚的開悟通達；這個講到自受用。
『傳示將來末法之中諸修行者』，而且要將此這種五陰虛妄、所謂的五陰本來虛妄，我們的真如本來具足，所謂「達妄本空、知真本有」這樣的一個法門，傳給末法的修行之人；讓他知道「把心帶回家」。你要先知道家在哪裡、你不要修了半天，還在五陰裡面打轉，還沒有上高速公路；那你這個、就是還沒上路嘛！你根本還不認清路頭嘛！
所以呢『令識虛妄，深厭自生』，你能夠如實的了知五陰是虛妄的，那麼這種深重的厭離之心自然生起。能夠了知涅槃的真實功德是本來具足的，我們就不再貪戀三界。
所以你看我們大乘佛法的「菩提心」，我們一旦談菩提心，你肯定要談「空正見」，這兩個是分不開的。只有菩提心、沒有空正見，這個菩提心啊很快退失掉。
菩薩的願力是要有智慧作基礎的；你看它這個地方，就講『令識虛妄』，你那個深重的厭離心，才能夠生起；你看我們為什麼要產生厭離？因為我們觀察這個三界的快樂，我們一個人喜歡快樂嘛！人是追求安樂，但是三界的快樂是有過失嘛！你看五陰、五陰好不好？我們凡夫也覺得：誒、五陰有時候給我很多快樂，吃一個美好的東西，我也覺得很快樂！但是這個地方有什麼問題？為什麼佛陀要我們了解五陰的虛妄，就是說：好，我們現在不想回家，我就活在五陰當中，這樣好不好？不好！因為你利用五陰創造出來的快樂有兩種過失，至少兩種過失；
第一個「無常敗壞」的過失，你過去生很辛苦的布施、持戒，創造一個快樂的五陰，但是你經常能夠擁有嗎？不可能！你要死亡的時候，什麼都破壞了，你不是空歡喜一場嗎！所以無常敗壞，讓我們感到怎麼樣？感到「弟子心不安」嘛！你不安穩嘛！你不知道明天起來的時候，你五陰還在不在啊！比如說，你今天住在一個很好、很漂亮的房子，這個房子是地震帶，你不知道，你睡著了以後、第二天起來的時候，房子還在不在？你會覺得快樂嗎？你內心不安穩就不可能快樂！所以這個五陰所創造的快樂是不安穩的，有無常敗壞的過失。
第二個、它有三惡道的過失，你利用五陰來追求快樂，你肯定帶動煩惱，因為它本來就是煩惱構成的，它的本質就是煩惱，煩惱就會帶動罪業；有罪業就有未來三惡道的痛苦，所以你用五陰來創造快樂，你來生要付出慘痛的代價。
佛陀常常講一個譬喻，說你吃刀上的蜂蜜，而這個蜂蜜很甜美，但是這個蜂蜜背後、有一把刀，把你的舌頭割傷。所以我們要知道，我們想要追求快樂，身為一個有情衆生這可以理解，但是你要追求沒有過失的快樂，就是說你想吃蜂蜜，但是你不要去吃刀上的蜂蜜啊！佛陀沒有叫你不要吃蜂蜜，你要吃桌上、放在瓶子裡面的蜂蜜；你去拜佛、誒內心有法喜充滿，你這邊有十塊錢、你保留五塊錢，你把五塊錢幫助別人，你也產生快樂！這種快樂是功德相，你這種快樂，會創造來生的快樂；我們應該追求那種沒有過失的快樂！
這個地方就是你要用智慧觀察，才能夠堅定你所發的願力，所以願力是跟智慧有關係；觀照力會引導你的誓願力，所以這個地方，佛陀告訴我們說：我們要知道真如本性是具足無量的、沒有過失的功德，而你的五陰身心世界這種快樂、是夾帶過失的，無常敗壞的過失！有來生三惡道的過失！你要好好的清楚的了解，這樣子才能夠堅固你的菩提心的。我們看：
甲三、流通分（分二：乙一、如來歎述，乙二、大衆歡喜）
流通分當中分二段，第一段「如來歎述」，第二個「大衆歡喜」。
乙一、如來歎述（分二：丙一、明滅惡力用，丙二、明生善力用）
當中分二段「丙一、明滅惡力用，丙二、明生善力用」；就是我們好好的去受持本經、弘揚本經，有什麼樣的滅惡的功德。
丙一、明滅惡力用
（多功較量─問）『阿難！若復有人，徧滿十方所有虛空，盈滿七寶，
持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何？
是人以此施佛因緣，得福多不？』
佛陀經常用校量的方式，先講出一個情況，然後再作對比。說假設有一個人，這個人做什麼事呢？他用徧滿十方的虛空，這個虛空很大，把虛空把它裝滿了七寶，然後再用這麼多的珍寶，去供養十方的微塵諸佛。你看，用這麼多的珍寶去供養這麼多的佛，而且是一一的親自的去『承事供養』，不是說你用寄的、寄過去，是人直接走過去，而且內心當中是『心無虛度』，內心當中對每一尊佛都是保持那種念念之間的虔誠恭敬，你這不可思議了！心力也不可思議！所供養的珍寶也非常的多，那麼供養的又是十方諸佛，這個人、這樣的一個布施的因緣；佛陀問阿難尊者說，你認為這個福報是不是很多呢？提出這個問。當然這個問題，阿難尊者就回答了。
（回答）『阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。
昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，
況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，
窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？』
阿難回答佛陀說：虛空是無有邊際的，所以虛空裡面的珍寶，當然也沒有邊際。這個地方是說他能布施的心量是廣大無邊的，能施的心不可思議。第二個講到他所布施的佛陀，是最勝第一的福田，也不可思議！
他舉出一個例子，說過去有一個衆生，這個地方古德註解上說，這個衆生指的是誰？是阿那律尊者。阿那律尊者他曾經用七錢，這個數量很少，你看才七個錢，跟前面那個無量的珍寶比起來，太少！那麼用這七個錢，但是他供養是一尊佛，他不是供養無邊的佛，是供養這麼一尊佛，來生猶獲七生七世的轉輪聖王。你看，他是用七錢供養佛陀，尚且七生轉輪聖王，享受七寶千子的福報，更何況你現在用現前無窮盡的虛空的珍寶，來供養充滿十方佛土的諸佛；都以這麼珍貴的珍寶，而且用這麼虔誠恭敬心來供養，這個福報，以我阿難來說，我用窮劫的時間來思議，也算不出來！這個福報又怎麼會有邊際呢？
這是一個佛陀跟阿難尊者的回答，先提出這麼一個廣大的福報來讓我們想像，因為我們要想像，一定要怎麼樣？要對比嘛！凡夫的思考是二分法，二分法要對比，先安立一個很大很大的功德，然後再來對比。佛陀這以下就正式對比了。
（顯經功超）
（極惡因果）『佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。
若復有人，身具四重十波羅夷，
瞬息即經此方他方阿鼻地獄，
乃至窮盡十方無間，靡不經歷。』
佛陀這個地方又講出另外一件事情，講之前，佛陀先證明「佛陀是不妄語」，說身為一個佛陀，他的特點就是他講的話是不虛妄！佛陀一生當中，他要嘛不講話、保持默然，表示這件事情還不確定；說誒、佛陀！我會不會往生？佛陀不回答！佛陀只有為初地以上的菩薩才授記，因為我怎麼知道你會不會往生呢？這個地方充滿變數嘛！佛陀不為不定聚的衆生作任何授記，所以佛陀不回答。但是佛陀一旦回答，就是真實不虛了。佛陀的口、叫金口，一講出去的話，是三世不改，所以佛陀講的話是沒有虛妄；在沒有虛妄當中，佛陀就以他不虛妄的真實語講出以下的話了。
說有一個人，這個人他過去造了聲聞的四波羅夷，這個地方「具」什麼叫具？就具足哦！四重戒法全部都破了，而且也破了「菩薩戒」的十波羅夷，當然這個罪就特別的重！那他在這麼重當中，他的時間也不多，『瞬息』就是他可能生命也快結束了，馬上就要經歷他方的阿鼻地獄；此方的阿鼻地獄結束以後，再經過他方的阿鼻地獄，乃至於他要次第輾轉的窮盡十方世界的無間阿鼻地獄，都要經過；這個人罪太重了！那怎麼辦呢？
（暫時弘經）『能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學。』
（罪滅往生）『是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，
得福超越前之施人，百倍、千倍、萬倍、千萬億倍，
如是乃至算數譬喻所不能及。』
說這個人造了這麼重的罪，但是他能夠以一念的、將此「首楞嚴王三昧」的法門，在末法當中『開示未學』，就是顛倒衆生整天就是心外攀緣的這些人，這個『一念法門』，《楞嚴經》就是在講「一念」而已嘛！一念的相應、一念的迴光返照、正念真如，就做這件事情。
『是人罪障，應念銷滅』，這個人的罪障，就一念之間的迴光返照、正念真如，就當下銷滅。而且他的業也改變了，他的念頭改變以後，他的未來的果報就改變了。他本來要到地獄去的，變成一種安樂國；那麼他的福報呢？也超過前面的用無量無邊的珍寶布施十方諸佛的功德百倍、千倍、萬倍，『乃至於算數譬喻所不能及。』這個地方是說明我們用有限的財富來布施，跟用佛法的修行是不一樣！這叫做福報跟善根的比較，其實這個就是「福報跟善根」的比較。
福報啊！它的情況有什麼缺點呢？在《智度論》上說，我們修習善業它沒有解脫分；我煩惱很重、我布施了以後，回來以後、煩惱還是很重！它對煩惱沒有對治的力量。你看，你修了很大的慈善事業，回來以後煩惱還是很重！只是說在這麼多煩惱當中，上面有一個善業把它壓住，叫如石壓草；煩惱都沒有對治，你修了一輩子福報，煩惱還是跟你以前完全原封不動！因為福報不是對治煩惱之因。
但是你修「止觀」就不一樣了！你心中會產生「解脫分」，會產生光明，它對煩惱有對治力，它有返妄歸真的力量，那可不得了！那是一個生命的改變。所以說我們修習福報呢、是生滅的因緣，而修學善根呢、是生生世世的一種根本上的改變；一個是沒有解脫的力量，一個是有解脫的力量，那當然不同！
古德對於這樣的一個佛陀的開示，他的註解說：為什麼一念的相應、能夠滅這麼多的罪業？能夠增長這麼多的福報呢？古德說，因為「達妄本空」何罪業而不銷？你知道我們的整個五陰身心，你造罪是根據什麼？你就是根據五陰身心去造罪的嘛！那麼你當初的這個造罪的心、本來就是畢竟空的嘛！覓心了不可得嘛！那麼何罪業而不銷呢？「知真本有，何功德而不成？」你知道你的本性是清淨、本來具足，何功德而不成呢？
也就是說，我們一念的相應，已經成就一個成佛的種子，一個未來的種性成就了。這地方的功德，就在這個地方，他產生了滅惡生善，因為他直接的正念真如啊！產生的力量啊！蕅益大師說是「滅業障如翻大地」，是從根本大地上的轉變。一個人要銷業障，你一定要覺悟真理，沒有其他的方法！不是說整天在那邊懺悔；蕅益大師說，那是吃止痛藥而已！懺悔以後、你以後還繼續造罪，因為你沒有真正的覺悟嘛！蕅益大師說，真正的懺悔，你要真實的覺悟到「達妄本空，知真本有。」才正式的懺悔，那是發自內心的根本的懺悔。
丙二、明生善力用
（經文）『阿難！若有眾生，能誦此經，能持此呪，如我廣說，窮劫不盡，
依我教言，如教行道，直至菩提，無復魔業。』
這個地方講到增長我們大乘的菩提善根；『若有衆生』能夠經常的讀誦這部經，能夠誦持〈楞嚴神咒〉，那這麼多的功德，如果以我佛陀的角度來廣泛宣說：那是經歷了窮劫都不能夠去窮盡的。如果能夠依我所說的「首楞嚴王三昧」的法門，來『依我教言』，就是去宣揚這個法門，成就利他的功德；『如教行道』就是自利的功德，那麼你這樣子，自己受持、為別人演說，你有什麼好處呢？你從凡夫位到無上菩提，你經常知道「迴光返照、正念真如」，經常知道「達妄本空知真本有」，起碼你在過程當中不會招感魔業。
這個地方「魔業」包括什麼？包括不會招感凡夫的罪業，也不會招感外道的邪見，也不會招感二乘的偏空涅槃；你在整個回家的路你會怎麼樣？直趨無上菩提，不會有中間的差錯。你看我們剛開始大家都發菩提心，一直往大乘的無上菩提走，但是越走人越少，很多人都不曉得跑哪裡去了！有些人跑到外道，有些人跑到二乘去了，他就是沒有好好的把整個過程，很清楚的弄清楚。這很可惜啦！初發心很好，那麼中間就產生差錯了。我們看：
乙二、大衆歡喜
（經文）『佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、
一切世間天人阿修羅，及諸他方菩薩、
二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，
皆大歡喜，作禮而去。』
佛陀宣說了這一部《首楞嚴經》的法門以後，與會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至於一切的六道凡夫，這當中的天人、阿修羅，還有他方世界的菩薩、二乘的聖人、聖仙童子，這個『聖仙童子』指的是誰呢？古德說是內修聖道、但是外表是現出仙身，以及初發心的、這些所謂的護法尊神、金剛藏王菩薩等等；皆大歡喜、作禮而去。
這個法門就是…，佛陀講完以後，當然大家表示歡喜，就是他自己有受益才會歡喜；他真實的了解。就是說我現在還沒辦法回家，但是至少我知道回家的路，把心帶回家！至少我們整個修行的方向明確了，那這個以後就慢慢走，至少修行啊、可以走得慢一點，至少你不會走錯，走錯就糟糕了！走慢、你還有希望，所以我們研究這一部經，起碼有什麼好處呢？認清路頭！認清回家的路。好，我們看第肆科、最後一科：
肆、結示勸修（分三：甲一、安住真如。甲二、成就三不。甲三、功德超勝。）
《楞嚴經》當然它把生命分成真實跟虛妄，那首先我們要怎麼樣？破除虛妄、安住真如，這第一件事情。我們看第一段：
甲一、安住真如
（真妄不二）『阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；
幻妄稱相，其性真為妙覺明體。』
我們把這個重點再複習一下，就是說我們在生命當中有分成兩部分，一個是『浮塵諸幻化相』，就是外在的五陰的相狀，這個相狀是什麼呢？是『當處出生，隨處滅盡』，它只是一個虛妄的暫時的假相，這是一部分。第二個、它內在的體性是真實不變的功德；所以本經先把生命區分成兩塊，一個是虛妄的假相，一個是真實的功德，先這一部分。
（觀相元妄）『如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，
因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。』
這個『虛妄』是什麼相貌呢？是因緣和合而生、因緣別離而滅，所以它是怎麼樣？生滅之法，是暫時之法；我們沒有主導性的。
（觀性元真）『殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；
性真常中，求於去來，迷悟、生死，了無所得！』
而我們的真實之法呢？是『常住妙明，不動周圓』的一種真實的功德。這個地方是講到一個觀念，說『性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得。』真中本來沒有妄。一個菩薩不容易啊！他面臨的是內心無量無邊的煩惱，要面對無量無邊的罪業，那他怎麼辦呢？他「云何應住」呢？他憑什麼說是「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」這句話，他用什麼理由講出這句話呢？其實靠這句話嘛，就是「何期自性本自清淨」，在一念的心性當中，本來就沒有煩惱，本來就沒有罪業，這個菩薩才能夠安心的安住下來，那只是一種緣生緣滅的假相嘛！那都是可以銷滅的嘛！
所以這個地方的勝解，會影響到我們菩提心是不是真實的發起來，就是本來沒有煩惱、本來沒有罪業、本來沒有生死；這是一個非常重要的觀念，勝解的觀念，正念真如，或者我們說「安住真如」。你經常要遠離五陰的假相，安住到你真實的心性，這第一件事情。
甲二、成就三不（不迷、不取、不動）
成就三不：「不迷、不取、不動」。你不是安住就沒事了！五陰身心它可不會放過我們的！因為過去我們跟它打成一片，太熟悉了！你對治它、它肯定要反彈的嘛！真妄交攻；所以它才會有這五十種陰魔。那怎麼辦呢？你不要亂動，不迷、不取、不動，你不要亂動、它就消失掉，你一亂動你就完了！五陰的魔境要的、就是你亂動，「一念差池全體殘」。【註：依靈峰宗論本文】怎麼能夠不亂動呢？我們看看這個道理是怎麼說的：
（客不成害）『然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，
如風吹光如刀斷水，了不相觸；
汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，
不日消殞，徒恃神力，但為其客。』
『然彼諸魔』這個『魔』由兩方面來說，第一個是什麼呢？你的冤親債主他不會放過你的！過去生我們對不起他，你現在想要往生淨土，他不同意的！這也是一種魔障，冤親債主。第二個、這個「大力鬼神」，魔王當然不會親自找你，他根本不把我們當一回事，他派大力鬼神來干擾你就夠了。這兩種人看到你在那個地方念佛，要求生淨土，心情大怒非常生氣！但是這個地方，有一個地方我們要知道，他生氣是他生氣，『彼塵勞內，汝妙覺中』，誒、他安住在一種生滅顛倒的妄想當中，我們安住在清淨的妙覺心中，咱們兩個是不同的道路；你走你的路、我走我的路。
這個地方講出一個譬喻：『如風吹光，如刀斷水』這兩個，第一個、風跟光的譬喻，你看風這樣吹來吹去、光明會動搖嗎？當然光明不會動搖嘛！『如刀斷水』刀可以把水斷掉嗎？斷不了的！所以說，這個真跟妄是不能夠接觸的，你看他活在妄想、你活在真心，這兩個是兩碼子事嘛！
『汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日消殞』，這講到另外一件事情，不但是各走各的，而且呢還邪不勝正。怎麼說呢？佛陀說：我們修止觀的人就像一個熱湯一樣，魔王、冤親債主活在妄想當中，他就像堅冰。諸位你想想看，是堅冰把熱湯消滅、還是熱湯把堅冰消滅？當然是熱湯把堅冰消滅！我是熱湯、你一靠近我，你就融化了嘛！這是邪不勝正的道理嘛！
所以『徒恃神力，但為其客。』所以這個魔王、冤親債主在那個地方很生氣！但是他一點辦法都沒有，因為他只是客人，客人就是，他沒辦法主導我們。真如本性充滿了正氣，活在妄想是幽暗之氣，它怎麼能夠干擾你呢？但是他不能干擾我們！的確我們看到很多人被魔境一干擾的時候真的退轉了，那怎麼回事呢？看下一段：
（迷亂由主）『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』
原來不是冤親債主破壞我們的戒定慧；會『成就破亂』戒定慧是我們的主人迷惑顛倒了，客人才有機可乘；你自己顛倒了，不堅持真如了，你從真如當中退出來，活在妄想，他才有辦法對治你！我們在正念真如的時候，活在光明當中，黑暗不敢靠近，但是你一離開光明、黑暗就進來，所以你不能離開三寶，離開三寶你就完了。你說誒、修行很辛苦啊！你不修行、更糟糕！問題在這裡。不是說修行很辛苦，你難道還有其他選擇嗎？你修行這個光明是把你保護住，外面很多魔王，恨不得你趕快出去，你一退轉、魔王就把你抓住了，等你很久了。所以你那一分、主人你不能迷惑啊！你一迷惑、你的光明消失了，魔王就有機可乘了！所以我們是：自己傷害自己才有辦法，那怎麼辦呢？
（悟則必勝）『當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！
陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，
近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！』
所以我們在面對魔境的時候，你肯定在修學過程當中打了妄想。沒關係！趕快把正念再提起來，安住在禪那當中，安住在真如心中；只要我們心中保持一念的覺悟而沒有迷惑，魔王是『無奈汝何』；前面說過嘛！他活在妄想、你活在真如，他是黑暗、你是光明，他怎麼拿你有辦法呢！所以我們不斷的堅持真如，這個五陰的魔境慢慢慢慢就被光明所銷釋了。
魔境都是屬於幽暗之氣，我們真如是屬於光明之氣，所以時間久了、自然自動銷失，他怎麼敢留下來去破亂你的禪定呢？我們會被魔境所干擾，表示你沒有堅持光明，所以很多人說：「為什麼有黑暗」？因為你沒有堅持光明，你堅持光明、黑暗就銷失掉。
所以我們打佛七的時候也是這樣子，你看有些人，念佛的時候，念了三天，誒、他就上路了，佛號念得非常好。有些人念了三天，心都還是亂七八糟，你說：我妄想很重。這不是理由，這跟妄想重不重沒有關係！每一個人要打佛七，妄想都很重啊！哪一個人妄想不重啊！關鍵是你有沒有堅持佛號，不是說妄想重不重。你堅持佛號，佛號是清水珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清。」你堅持佛號、妄想就消失了嘛！
所以打佛七，看誰能夠上路，就是誰對佛號的堅持，誰對佛號的歸依心強，誰就上去了。這個真如本性的道理，也是這樣，你要堅持真如，妄想自然消失掉。不過那一份的堅持是來自於勝解，你要如實的了解。看：
甲三、功德超勝
（迷故成障）『眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。』
作一個總結，說是衆生怎麼就有這個六道輪迴的痛苦呢？是不是上帝創造的呢？不是！是我們一念的迷惑顛倒的心，我們背離了我們的真如的覺性，而去追求外在的塵勞，所以才招感了煩惱業力，才有這種六道之相，所以這個六道的痛苦，是一念的妄想變現出來，是自己創造出來，是一念的妄想。那麼佛陀的功德是怎麼來的呢？
（悟則功超）
『我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。
是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；
不動道場，徧十方界，身含十方無盡虛空，
於一毛端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪。』
說佛陀的功德不可思議！你看他『一為無量，無量為一』理事無礙，『小中現大，大中現小』事事無礙，內心安住『不動道場』，同時普徧十方；他的法身能夠含徧十方的無盡虛空，在一個小的毛端當中、現廣大的寶王剎，在小的微塵裏當中，現廣大身、轉大法輪。為什麼佛陀有這麼多功德呢？因為他隨順於一念的妙明不生滅心，而順從於如來藏，所以開發這個功德。所以，總結：
（結示勸修）『滅塵合覺，故發真如妙覺明性。』
因為他遠離了世間的妄想，順從真如本性，所以把真如的功德開顯出來。這地方的總結，講出一個非常重要的道理。我們生命當中有兩個選擇：
第一個、我們還是活在過去、還是順從我的妄想，我想要幹什麼就幹什麼，那就完了！你今生沒有希望、來生更沒有希望！你就是走上一個顛倒痛苦的道路去了，你自己選擇的。痛苦了很久，總有一天，你覺悟了！你再讀《楞嚴經》，還得乖乖的回來，還是要走這條路，因為你沒有其他路可以走，你要離苦得樂、只有回到真如，所以我們現在繼續選擇「隨順妄想」，那就是『故發塵勞，有世間相』，佛陀也救不了你！
第二個、我們順從真如，正念真如，順從真如、順從彌陀的本願，誒、我們的生命…我現在不夠好，但是我們慢慢慢慢走向光明、走向功德，這當中就是看你：要覺悟不覺悟嘛！你的心、痛苦也是它，快樂也是它！你要順從妄想，那就生死流轉；你要順從真如，那就創造功德；生命就在你一念之間。當然這一念的抉擇，你要花很多很多時間的學習，包括生命中的經驗，你才能夠產生強大的扭轉力量。
這地方是說，當然我們要改變自己、不是那麼容易，但至少你要先承當；先相信你有真如本性，你先相信五陰身心是生滅的、是痛苦的，先相信這件事情，先給自己生命的方向先明確，返妄歸真，然後再配合念佛，禪淨雙修，那就更殊勝了。
我們這部經，剛剛在上課之前講過，《楞嚴經》是破除虛妄，它的定位是「破除虛妄」，至於「開顯真如」的功德這一部分，就是未來我們，比方說《梵網經》《法華經》《華嚴經》這一部分，如果有因緣的話，那我們就知道怎麼樣依止真如，依體起用，積功累德，創造萬德莊嚴。但是這部經，起碼它告訴我們，怎麼去遠離妄想、怎麼去安住真如。
我個人認為：即使你不修《法華經》，不修《華嚴經》，你能夠用本經的「不隨妄轉」，你說我妄想很多，但起碼我能夠安住真如、不隨妄轉，然後再配合佛號，你肯定可以往生！我不敢保證你今天能夠成就很大功德，你要成就功德，那你要修《梵網經》；怎麼去發起菩提心，斷惡修善度衆生《法華經》。但起碼你修「首楞嚴王三昧」能夠做到怎麼樣？不隨妄轉，心常覺照，不隨妄轉。煩惱很多、但是我還是正念分明，你煩惱、打你的，我安住到我的真如；那麼這個時候，就像懺公師父常說的：「在本來無一物當中，把佛號提起來。」就是一方面順從真如，一方面順從本願，達到臨終的正念，肯定可以做到。你說誒、積功累德到了淨土以後再做也可以，也可以！所以本經，我覺得它在整個菩薩道當中破除虛妄、安住真如，這個地方的確是我們整個修學宗旨。
好！我們今天的課，這整個《楞嚴經》跟大家學習到這個地方。好！我們迴向！
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
第131《大佛頂首楞嚴經卷十》
第131.大佛頂首楞嚴經.卷十。別示五陰：是五受陰，五妄想成。
廣答五陰本妄想：明「色陰」惟是堅固妄想。經文：
汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。
明「受陰」惟是虛明妄想。經文：
即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。由因受生，能動色體；汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。
明「想陰」惟是融通妄想。經文：
由汝念慮，使汝色身。身非念倫，汝身何因隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。
明「行陰」惟是幽隱妄想。經文：
化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。
明「識陰」惟是顛倒妄想。經文：
又汝精明湛不搖處，名恒常者，於身不出見聞覺知；若實精真，不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受薰，有何籌算？阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜；流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故汝現在，見聞覺知，中串習幾。則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。
結成。經文：
阿難！是五受陰，五妄想成。
超答詣何為界。經文：
汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。
)
廣答五陰本妄想：明「色陰」惟是堅固妄想。經文：
汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。
明「受陰」惟是虛明妄想。經文：
即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。由因受生，能動色體；汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。
明「想陰」惟是融通妄想。經文：
由汝念慮，使汝色身。身非念倫，汝身何因隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。
明「行陰」惟是幽隱妄想。經文：
化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。
明「識陰」惟是顛倒妄想。經文：
又汝精明湛不搖處，名恒常者，於身不出見聞覺知；若實精真，不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受薰，有何籌算？阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜；流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故汝現在，見聞覺知，中串習幾。則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。
結成。經文：
阿難！是五受陰，五妄想成。
超答詣何為界。經文：
汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。
)
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第131.大佛頂首楞嚴經卷十。五陰本是妄想所成。
請大家打開講義第305頁。【庚二、別示】
本經在整個大乘佛法修學當中的一個定位，古人講「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經的主要特色就是要使令我們覺悟生命的真實相，這當中佛陀是把我們的生命分成兩部分來觀察：第一個、是屬於真實的部份，第二個、是屬於虛妄的部份。這兩個部分我們應該怎麽去如實的觀察呢？當中有兩種差別：
第一、是從生滅跟不生滅這一部分來觀察，五陰的身心世界是生滅變化的，是我們沒辦法作主的，是變來變去的。比方說，我們今生的身心世界跟前生的身心世界那是不一樣的，我們今生的身心世界跟來生的身心世界也不一樣，所以它是一個生滅變化的，而我們真實的心性它是不生滅的，永遠是這樣子的。本經常常說，主人是不動的，客人是變來變去的，所以我們今生的身心世界，不管你過去是由善業所招感的或者是罪業所招感的五陰身心，總而言之「饒汝千般快樂，無常終須到來」，它有一天會被無常所破壞，這是我們第一個覺悟「它是變化的」。
第二、這個五陰身心它基本上是帶有過失的，從佛法的角度，我們眾生的五陰是由煩惱所招感的，一念的無明妄動才有的。所以煩惱所招感的是一種痛苦的果報，所以我們的五陰身心本質是苦的。欸！說我平常也有些快樂，這種快樂是夾雜過失的快樂，以佛法的角度，這種快樂是不安穩的快樂。說是一個美好的食物裡面有毒藥，雖然這食物吃起來很甜美，但是長久來說終成大患。
所以佛法對於有過失的快樂是持否定態度的，只有我們安住在真如本性，那種快樂才是安穩的長久的快樂。所以我們在修學大乘佛法，你一定要對你的生命要如實的了知兩個道理：第一、我們的身心世界是無常敗壞的。第二、我們的身心世界是帶有過失、帶有痛苦的，這個本質是不能改變的。
這兩種觀念就帶動了整個本經的所有修學，所以我們為什麽要破妄顯真，它的理由就是，因為虛妄的東西是暫時的是痛苦的，所以你肯定要破壞，你要離苦得樂，你要究竟的處理生命的問題，你一定要把虛妄的五陰破壞掉。這個破妄顯真就變成整個我們《楞嚴經》修學的宗旨。實際上，破妄顯真也等於是整個大乘佛法的修學宗旨，每一部經都是「破妄顯真」，不過本經在破妄顯真，它比較偏重在破妄這一部份，修我空觀、法空觀來破除五陰的假相「安住真如」。所以本經從文字上來理解，你說它開顯真如這一部份講的不多，我們只能夠說「安住真如，破除虛妄」。你要看《法華經、華嚴經》那就不同，那是把真如本性的功德妙用完全顯現出來，一為無量，無量為一！小中現大，大中現小！那是真的是在顯真，顯真如的不可思議的妙用。
但是本經我們來看，都是在教我們怎麽樣能夠攝用歸體，或者說把心帶回家。本經是要我們從虛妄而回到真實，從真實當中再出發這一部分那就交給《法華經、梵網經、華嚴經》這一部分來說明。所以本經的定位就是「破除虛妄」扮演了重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你先把這個杯子洗乾淨，那你以後所作的六波羅蜜，全部是一種成佛的資糧，全部是一種稱性的功德。你沒有經過《楞嚴經》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，你的杯子沒洗乾淨，裝了所有的東西通通都是染污的。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，這部《楞嚴經》這一關是必修的，是基礎的課程，因為你要先破妄，你才有資格顯真。
所以本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細：第一、你要怎麽破妄，要怎麽正念真如。第二、你在破妄的過程當中妄想會開始「真妄交攻」，妄想會反彈！你要怎麽辦？你要如何保持「不迷、不取、不動」！也就是說你要怎麽去安住，安住了以後在過程當中遇到障礙又怎麽去調伏。本經在整個破妄的過程當中，引導菩薩「云何應住，云何降伏其心」是講得非常的詳細了。可以說為我們未來行菩薩道打下一個堅固的一個基礎，一個不生滅的基礎。
【庚二、別示】這一段是佛陀回答，五陰本是妄想所成，前面是總明，這以下是別示：
（分五：辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。
辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。
辛五、明識陰惟是顛倒妄想）
【辛一、明色陰惟是堅固妄想】
前面佛陀在講到五陰魔境的時候，佛陀是把色陰惟是「堅固妄想」這個名詞講出來，但是為什麽？我們的色陰是堅固妄想！它的理由在哪裡，佛陀沒有詳細的說明。所以在這一科佛陀就解釋它的理由，說為什麽我們內在的根身、外在的山河大地，都是堅固妄想所變現出來的呢？佛陀把這個理由講出來。
（體因想生）『汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。』
這地方把色陰當中的其中一個部份，最重要以我們的身體來作說明。我們的身體是從什麽地方而來呢？
首先、是因為父母的這種情愛之想，就是你要投胎必須有父親母親彼此之間的情愛之想。其次、是「汝心非想，則不能來」，這當中我們自己也要有一個愛憎之想，比方說我們今天是一個男眾，我們對女眾有貪愛心，對男眾就有瞋恚之心，而女眾剛好相反。總而言之，我們今天會來投胎，我們自己要動一種很堅定的憎愛之想，這樣子就在想當中就去傳續相續我們的命根。我們死了以後，為什麽又創造一個色身呢？因為這當中有三個人的想像力創造出來，第一個、你父親的想像力，第二個、你母親的想像力，第三個、你自己的想像力，這三種想像結合在一起，就把我們今生的生命色身創造出來。
（引喻詳釋）
『如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。
懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？』
佛陀講譬喻說：正如我前面所講的一個譬喻說，我們內心想像酸醋的味道，欸！我們口中就引生口水；我們心中想像我們登於高山當中，我們足心就產生酸澀顫抖的相貌。但實際上懸崖並不現前，酸醋的東西也沒有真實的現前。我們的色身假設跟虛妄的想像沒有相通的話，我色身是色身，你的想像就是想像，假設是彼此不相通，那麼口水就怎麽會因為你的想像這種酸醋而產生呢？
我們的色身基本上是深受我們的想像所牽動，所以這個色身它的本質就是想像，跟想像有關係，因為你是從想像而生，所以你就會隨想像而變化。
（結示立名）『是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。』
我們的色身是我們的「第一個堅固的妄想」！
這個「堅固」就是說，你那個想像是很明確很堅定。比方說你臨命終的時候，你那時候心中對於娑婆世界有很堅定的貪愛想像，你就來娑婆世界投胎了。你臨命終的時候對極樂世界的依正莊嚴，七寶池八功德水，產生很堅定的想像，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」那你就到極樂世界去投胎了。從本經來說，強調臨命終的一種堅固想像所創造出來的。當然從《唯識》的一種等流性，你臨命終的想像就是你平常累積出來的，所以說我們的色身是跟我們的想像力有關係。應該是這樣講：你今生的色身是你前生的想像力所創造出來的！那麼我來生要去哪裡呢？你不要去算命，就看你一天當中，你大部分都是往哪一個方向想，一個人差不多到了四十歲，最多五十歲，你來生的相貌大概已經畫出來了，因為你平常都在那個地方想像嘛！點點滴滴那種堅固妄想已經把你來生的色身，來生的外在環境的這個圖畫已經畫得差不多了。
除非你用很大很大的止觀力量徹底的懺悔改變，否則你大概就是往那個方向走。所以我們說：你前生的想像創造今生的色身！你今生的想像又創造來生的色身！生命就是這麽一回事！
【辛二、明受陰惟是虛明妄想】
這個也是妄想，但是它是虛明，沒有像前面那麽的堅定，它是一種比較虛妄不實，變化不定的一個想像。
（轉想成受）『即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。』
（結示立名）『由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，
二現驅馳，名為虛明第二妄想。』
正如前面所說的，當我們心中想像自己臨於高山之想的時候，我們的身形就會產生一種酸澀的感受出現。說你沒有真正爬到高山，但是你這麽一想，你就會產生這樣一種酸澀的感受。
由於我們心中的想像，就會產生感受的生起，而這個感受能夠牽動我們的身體，這個感受的自體。也就是說在我們現前當中不管是順境中這種增益的樂受，或者是在逆境當中這種折損的苦受，這兩種的感受在我們心中流動奔馳，這個就是我們的「虛明第二妄想」。
前面的色陰是可以去碰得到的，身體可以碰到，耳朵可以聽到音聲，眼睛可以看得到的，這個「見、聞、嗅、嘗、覺」是五根都是可以接觸的。但是這個受陰就完全是一種比較不是那麽明確的一個物質存在，因為感受是變來變去的，一下子覺得快樂，一下子覺得痛苦。所以它本質是妄想是比較虛明的，是種種變化多端的想像，創造我們這種一時的感受。
我們想像有兩種，一種是經常這樣想的，長時間的想像會影響到你來生的正報依報；但是你偶爾打打妄想，這一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說有些人吃榴槤時他就產生樂受，有些人一吃榴槤就很痛苦。榴槤本質沒有快樂痛苦，就是完全你想像出來的，你認為它好你就很快樂；你覺得它不好，你就很痛苦。榴槤本質不能創造快樂跟痛苦，是你的想像自己創造自己快樂，也創造自己的痛苦，但是這種感受是比較虛明的，比較變化多端的。
【辛三、明想陰惟是融通妄想】
這個色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣，而這個想陰就是通內通外，想陰的力量很大的，它通於外在的物質世界，也通於內在的內心世界，所以叫融通，它可以說是通內通外，當作我們生命的一種通內外的橋樑，所以叫「融通妄想」。
（身念相應）『由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？
種種取像，心生形取，與念相應。』
由我們心中的念慮，心中有很多的想像，有很多的分別，才會驅動我們的色身去造作很多事情。比方說：你現在想要去拜佛，你的身體怎麽就會跑到佛堂去呢！你一定心中先有想像，哦！我想去拜佛，我現在要去憶念佛陀的功德，要去讚歎佛陀的功德。你心中一定要先有一個想像「取相分別」後，你才能夠推動你的身口去造作的。哦！我現在要去齋堂，你心中沒有想像，你不可能會有行動的，不可能！而是「身非念倫，汝身何因隨念所使？」但是這地方有個問題了，我們的色身它是一個物質的世界，它不是一個有明了性的心法！為什麽色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢？色身是一個無情，我們心中的想像是有情，這彼此沒有關係的啊！
想陰的「種種取像，心生形取，與念相應」；我們心中產生想像以後，我們就能夠生起種種身口的造作，比方我們去拜佛、去齋堂等等，這一切的身口造作都是跟心中的想像相應的。所以說我們想像力，一定有一個想像力是叫「融通妄想」，它是通內通外的，它能夠通於外在的世界，也能夠通於你內心的世界，而這樣的一種通內通外就是我們的想陰。
（結示立名）『寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想』
前面的想陰是講到內外融通的。這地方是講「寤寐的融通」，這個「想」有兩種意思，一個是寤，一個是寐；你白天醒著的時候這個想像的心，就是你晚上睡覺的時候作夢的心。所以我們的想是通於覺醒也通於作夢，你白天怎麽想，你晚上就作什麽夢，這個道理是這樣子的。所以說我們心中有所想像，才能夠去搖動我們的身口，作種種妄情的造作，這個就是「融通第三妄想」。
在古德的註解當中說：我們的色陰跟受陰這兩部份，其實都是在承受過去的業力，它只是一種果報。色跟受沒有造業的能力，它就是你前生怎麽想的，你今生就出現了，那你只好認命了！我們對於色身、對於感受主要是認命，但是這個想陰可不同，它是一個非常強的因地，它是一個很強大的造業力，對來生的影響是非常大的，因為它是一個因地。
在《唯識學》上有一對偈頌說想陰是「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」。你整個身口二業的造作都跟你的思想有關係。我們看大乘經典，佛陀對我們的想像力有兩種不同的說法：第一、是說「一切業障海，皆由妄想生」這個是一種負面的說法，說你來生為什麽到地獄去呢？因為你造作錯誤的想像，你整天想一些殺盜淫妄的事情，你肯定到地獄去嘛！那麼想像就不好啦？不是這個意思！第二、說「諸佛正徧知海」也是由你眾生心想生（從心想生），你看他為什麽到極樂世界呢！他也是善於利用他的想像力，去思惟極樂世界莊嚴清淨的功德，產生強大的信願而往生淨土去。所以我們今生的想像力，是一個正面的想像或者負面的想像，那會引導我們「動身發語獨為最」，然後這個業力「引滿能招業力牽」會產生一種招感的力量。
所以我們為什麽要讀經典，諸位知道！我們為什麽要不斷的看經典？
因為我們要改變我們的想像，我們要從眾生的想像轉成悟佛知見入佛知見。佛陀平常都在作什麽樣的思想，就是佛陀一天當中，他對生命對眾生他是怎麽想像的？其實我們就是在學佛的思想嘛！學佛的思考模式嘛！我們遇到了有財富，我們應該要學佛陀去布施，養成布施的思考模式，養成持戒的思想，養成忍辱的思想。因為你有這個思想，你遇境逢緣，你自然會有這個行為嘛。所以我們讀聖賢書有什麽好處呢？提昇我們的思想，我們過去是這樣的思想，欸！慢慢提昇，你思想改變，你行為自然改變了。
所以說是「融通妄想」，這個想像通內通外，通白天通晚上，當然也通於善、通於惡。所以這個想陰是在整個五陰當中，它是一個非常重要的一個造業的主導者。
【辛四、明行陰惟是幽隱妄想】
這個行陰就不容易覺察，是一個非常幽微深隱，難可了知的微細妄想所構成。
（體遷不覺）『化理不住，運運密移，甲長髮生，
氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。』
什麽叫做行陰呢？把這個「化理不住」的相貌講出來，這個行陰是我們身心二法當中一種生滅變化的根本，它是「運運密移」，這「運運」就是一種動態的，相貌是念念的遷變，而且是非常的幽微深隱而不易了知的。這以下舉了四個譬喻：比方說「甲長」你的指甲每天在長，你感覺得出來嗎？比方說「髮生」你頭髮每天在生長，你感覺得出來嗎？或者「氣銷」我們的氣血慢慢的消退，「容皺」我們容貌慢慢的變皺。可以說我們從出生到老，我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌，每一天都在變化，但是我們自己卻沒辦法去覺察它的存在，而那種變化的力量是行陰來自於什麼？因為你心中有一種微細妄想的變化，所以促成我們生命不斷的變化。
你看佛陀的生命他沒有變化，佛陀的法身也好，報身也好，佛陀的自受用這一部份…他受用是順應眾生示現生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是這樣，明天還是這樣，他沒有變化，因為他沒有那種幽隱的妄想，我們還有那種微細的妄想。所以我們整個身心世界不斷的變化。
（雙詰是非）『阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？』
阿難！行陰假設不是我們的心，那也不對啊！說它不是我們的心，那為什麽它有力量讓我們的色身不斷的遷變呢？它不是我們身心世界的一部份，它跟我們沒有關係啊！那為什麽它會使令我們色身不斷的念念遷變呢？假設它一定就是我們的心，那麽為什麽它變化的時候，我們無所覺知呢？
（結示立名）『則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。』
事實上，它本身就是我們的身心世界的一部份，只是這樣的一個身心世界的念念遷流變化是非常的幽微，非常的深隱而不可了知，如此罷了！
這個行陰是說什麽事情？我們的身心世界為什麽要有個行陰這件事情？你看色受想，它就是一個很明確的東西出來，你的想法是什麽？我的想法要往生極樂世界，我的想法是我來生做個大國王，這個是很明確的。
行陰是一個很抽象的概念，它到底在講些什麽概念？「行陰」我們的身心世界，為什麽佛陀安立一個行陰？他就講一件事情，說我們的生命是處在一個動態的環境，我們處的色身、我們的內心是不斷的在變，我們沒有一刻是停止的。你說欸！我今天跟昨天一樣，不可能！它是剎那剎那在變化的！我們的生命是處在一個動態的環境不斷的在變，說是「生住異滅」；其實這個「住」是不存在的，我們沒有住相，我現在感覺怎麽樣，你講這句話的時候已經是….你是在形容你前一個剎那的身心世界，因為它是流動的，而這流動的相貌正是「行陰」所收攝。
【辛五、明識陰惟是顛倒妄想】
這個識陰是什麽呢？「識陰」是前面色受想行的一個依止處「大倉庫」。所有的色受想行都是從識陰變現出來，所以它是一個我執法執所相應的顛倒妄想。也就是什麽意思呢？前面的四個妄想都要加一個顛倒，從凡夫的角度，我們的色陰是一種顛倒的堅固妄想，我們的受陰是一種顛倒的虛明妄想，乃至於行陰是一種顛倒的幽隱妄想。因為我們所有的身心世界的造作變化都離不開第八識的這個顛倒，它是以顛倒為本質。
（識陰非真）『又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，
若實精真，不容習妄。』
假若你這個精純明了的，湛然而不動搖處的第八識，是「名恆常者」一個恆常不變異的，為何第八識甚至能夠恆常相續的，它整個作用在身根當中，仍然不離開「見聞齅嘗覺知」六根的作用。假設它是一種精純而真實的心性，那麼它不應該容受虛妄的習氣！才對啊！譬如真金，不應混雜泥沙。
先按定說，其實這個第八識它也不是真實的，它也是妄想變現的，它不是我們的本來面目，先把它按定，以下再解釋理由：為什麽說第八識不是本來面目，它也是一種妄想習氣所變現的。
（隨境生滅）『何因汝等，曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，
於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？
則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？』
為什麽我們過去曾經在某一年，我們看到一個很珍奇的物質，這個東西很特別，我們當初真的是留下深刻的印象，但是經過了一年、二年、三年、多年過去以後，我們對於這件事情不但是忘記了，連忘記的念頭也沒有，忘得乾乾淨淨。後來在某一個特殊因緣當中，我們又再看到了這個珍奇的物品，因為你過去有這樣的一個種子，你又看到了，內因外緣的碰撞，好像我們過去生可能曾經親近過三寶，受過菩薩戒，但今生忘得一乾二淨了，當你看到佛像的時候突然很感動！這怎麽回事呢？你內心的善根被觸動了，說是記憶宛然曾不遺失，你過去的那個記憶力突然間，啪！表現出來，而且清楚分明的現前，一點都不忘失，就好像你回到過去一樣。
這個精純明了湛然不動的心中，就表示什麽呢？是「念念受熏」，它的確會受到前七轉識的熏習而有所增長或者有所損減。「有何籌算？」這地方的種子是無量無邊，又怎麽能夠計算呢？
在《唯識學》上說，什麽叫「受熏」諸位知道嗎？「受熏」就是變化它會增加。比方你看到三寶，讚歎三寶，你的善根就增加了；你訶責三寶，你的善根就退失嘛。這個受熏就是什麽？就是它不斷的變化。當然變化就不是我們的本來面目，我們本來面目不能變化的啊！
（引喻申明）『阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，
流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？
非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。』
阿難當知！事實上這個湛然不動的體性，它不是我們真實的本性，它只就是像一個急速的水流，你遠遠望去好像是很平靜而沒有波浪，其實它是個暗流，而使令流動之相不明顯的顯現出來，並不是沒有水流，它是流得很快，流得很微細，如此而已。「若非想元，寧受妄習？」假若第八識它不是一個妄想的根元，又怎麽能夠接受熏習呢？又怎麽會有變化呢？除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用，否則，我們第八識的妄想是不能銷滅的。
（結示立名）『故汝現在，見聞知覺，中串習幾，
則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。』
所以我們現前「見聞齅嘗覺知」這個六根的作用當中，這個第八識在我們還沒有轉識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這個第八識的種子是貫穿於過去生的無始習氣。所以我們這個湛然明了的內心，它是一種罔象的、虛無的，而且是一種顛倒的微細妄想。
第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存，才能夠相續的。在《唯識學》給第八識兩個字，一個叫「集」，一個叫「起」。這個「集」是它的因相，就是第八識它能夠集合無量無邊的種子，你過去生的身口意的造作，生起什麽樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合種子的功能，它能夠把過去的你跟現在的你，全部貫串在一「起」。
所以蕅益大師說：什麽叫過去的你？其實過去的你也活在你的心中！你看我們要修行的時候，有人就反對啦！我想要去拜佛，有些人就不同意了，就是過去的你不同意。但是現在的我是接受佛法的熏習，我們覺悟了拜佛是功德相，那麼為什麽會有人反對呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。所以你看！我們經常會真妄交攻，很矛盾啊！很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識能夠把現在的你跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起「起」，會把強大的種子把它表現出來產生現行。這個就是第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。
你看儒家思想講到我們的本性，什麽叫本性呢？
本性就是不能改變，不管你怎麽教育都不能改變。
儒家的思想是講「人性本善」，人的本性是善良的。他為什麽造惡呢？受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啟發出來。儒家的思想為什麽要制禮作樂呢？它的理論基礎就是人性本善，所以必須要制禮，用禮用音樂把你善良的部分帶動出來。
法家的思想是完全相反，法家的思想「人心是邪惡」的，這個邪惡的本質是不能改變，所以制禮作樂，仁義道德完全沒有用，只有一個有好處，嚴刑峻法才有好處。
所以性善、性惡的學說，在中國的文化裡面是經常存在的。不過佛法是認為人性「不是善、也不是惡」，因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。本經是認為我們的人性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但是那個清淨的本質是一樣的，那個性德是一樣的。
【庚三、結成】
（經文）『阿難！是五受陰，五妄想成。』
阿難！這五陰都不是我們的本來面目，都是一個虛妄相，這是五種不同的妄想所構成的。
【己二、超答詣何為界】
這「超答」就是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題，佛陀把它當作第二個問來回答。就是這五陰的邊際、範圍在哪裡？
（經文）『汝今欲知，因界淺深，唯色與空，是色邊際；
唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；
唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。』
我們要知道「因界淺深」，這「因界」指的是什麽呢？「因界」指的是五陰之法，因為它是整個十八界之因，只是開合不同，開的話就是十八界，合起來是五陰，所以叫做因。這五陰之法它的整個淺深，就是它的邊際、範圍在哪裡？說「色陰」是從什麽地方到什麽地方是色陰的邊際。
（經文）『唯色與空，是色邊際』
說「色」就是有相，「空」是無相，從有相到無相，這個範圍都是色陰的邊際。所以我們在破色陰的時候是怎麽樣！從耳根來說，破色陰是「動靜二相，了然不生」，你要離動相，也要離靜相，因為動靜二相都是色陰所收攝。
（經文）『唯觸及離，是受邊際』
說「觸」就是我們心中所取著的，「離」我們心中所厭惡的。你喜歡一個東西，你被你的受陰所控制，你討厭一個東西也是屬於受陰所控制，它是取著跟厭離，都是屬於受陰所收攝的範圍，所以我們要離開受陰，你要作到不取不捨「不取亦不捨，無喜亦無憂」，這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來，回到本來面目。
（經文）『唯記與忘，是想邊際』
這個「記」就是有念，「忘」就是無念，不管是有念無念都是屬於想，我們過去曾經說：「莫謂無念便是道，無念猶隔一重關」。你什麽都不想它就是一種想，你說我現在什麽都不想，「什麽都不想」不想也就是在打妄想，它也是一種妄想。大乘佛法是你要觀照，不是不想就沒事了，不想就是一種妄想！那是一種無記！無記也是一種妄想！
（經文）『唯滅與生，是行邊際』
這個「滅」就是一種很寂靜的微細的相狀，「生」就是很粗重散亂的相狀；不管是粗重的相狀，微細的相狀，都是屬於行陰所收攝。
（經文）『湛入合湛，歸識邊際。』
這個「湛」就是有為的生滅之法，「合湛」是無為的寂滅之法，也都是屬於識陰邊際。你看阿羅漢你就很清楚，阿羅漢入了偏空涅槃…我們講到五十陰魔，諸位知道沒有離開第八識，因為離開了有為而證入無為，無為就是第八識；大乘佛法是離開有為，也離開無為，才能夠「無住生心，生心無住，即空、即假、即中」，才能夠徹底脫離第八識。所以阿羅漢在整個修學當中，離開了有為的生滅法，安住在無為的不生滅法，這個是第八識。
這地方是講到這個五陰的範圍。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
