问：可否请仁波切再帮我们复习一下念头解脱、赤裸解脱等等的方法？
仁波切：在文本中提到了几个解脱方法，我们只要记得于生起当下自然解脱之法，也就是在念头生起时，立即丝毫不留痕迹地以觉性让它解脱。
我们曾说到有四种解脱之法，但这只是经典上所用的字句，能够听闻也相当不错。
这四种解脱方法是：本来解脱、显现当下解脱、赤裸解脱、边解脱。
然而究竟来说，实际上对我们重要的是，于任何念头生起时即让它解脱，以觉性来消除念头。每个念头必须在生起的当下丝毫不留痕迹地自解脱。大家还记得窃贼进入空屋的例子吧。所有的名相都与解脱有关，但它们之间的分别只对研究経典的人来说才有必要，对修行人来说并无必要。
噶千仁波切 | 念头不会仅仅因为认出它而即刻消失，你必须继续不断地长时间修持
问：如果念头生起的同时就能自解脱，我们为何甚至无法在认出时就譲它解脱？是因为我们的认出不是真的认出？还是我们的正念不是真的正念？
仁波切：正念向来都是真正的正念。然而，如果正念非常微弱，就缺乏能够战胜念头的力量。而正念太微弱，是因为它尚未成为你的惯性。
起初，不要期望仅仅透过认出念头便可立即解脱它，解脱需要串习。这就是我们必须随时修持的原因。
在经过长久的修持之后，能够解脱的念头将慢慢增多，觉性也将渐渐増强。念头不会仅仅因为认出它而即刻消失，你必须继续不断地长时间修持。瞋怒生起时，你可能有办法戦胜它两、三次，但如果你并未全然彻底地处于正念，当瞋怒再度来袭，你将无能为力。正念犹如火焰，而目前你的火还不够旺。认出每一个念头，则你的正念将变得日益强而有力。
问：「串习」的意思是什么？惯性模式（习气）不就是迷乱的一种吗？还是它在这里有别的意思？
仁波切：禅修的串习，是指对正念全然熟悉，而正念是心的一种清净状态，没有受到执取念头或感受的染污。
没错，我们从无始以来在轮回中累积了许多的惯性模式，因此必须让自己加以串习正念，从而逆转惯性模式。于觉性之中并无迷乱，也无令人迷乱者。我们必须对自己真正的自性加以串习或「变得全然安适且熟悉」。轮回的惯性模式乃基于将某种不真实者执以为实，而这违背了事物的真实自性。
这个问题很重要。早先，我们区分了究竟实相的空性和由心所造的空性，此处正是这两者的差别所在。
我们必须串习离于遮障的状态。心的究竟自性超越了念头的范畴，非智识所能及，念头或智识都是无常的。佛陀说过：「有情众生皆受到暂时的垢染所遮蔽。」这些暂时的垢染就在我们的思维心之中，见地则超越了智识。当你如实地见到自心本性，此时只有一个了知自己自性为空、清晰的觉知能力，如虚空一般全然为空。没有念头，没有理性思维的智识，这种如虚空的心性，离于一切念头，非由和合而成。
何者由心所造，何者是究竟，两者的区别就在于前者是「有为法」（compounded组合而成），后者是「无为法」。
佛陀曾说：「心性无为，而轮回万法却有为且无常。」心的真正自性即是你的佛性，超越了念头的范畴，全然离于一切概念。你唯一要做的是认出它来，接着继续保持在清晰、空性的自性中。思维和検视等都基于心意的造作，你无法藉由智识来看见心的自性。
「立断」的目的在于透过念出「呸」字而直接断除思维，在那当下，一切念头都被粉碎，便能见到自心本性。与此同时，你的心十分清晰且毫无念头，仅仅是清晰的觉性之心。一且智识和念头生起，就有迷乱。
关于大手印，帝洛巴尊者曾说：「不要涉入念头，而要直视超越念头的自性。」这并不表示什么都不注意而把一切都忘得一干二浮。后者就好比人们所说的猪脑袋。反之，尊者所指的是清明、无念。禅修时，有着清晰了知的觉性，它清楚地知道心中没有念头。闘于这一点，你必须有所决断，明白那就是你的自心本性。不要把它想成是「此或彼」，它仅仅是你必须体验的一种清晰了知的觉性。
