来自夏扎仁波切的修行忠告
人身难得，这是仅仅百分之一的机会而已，人身难得今已得，如果你不利用此身修行无上珍贵的佛法，你怎么可能还有再次得到人身的机会呢？
所以你要好好地把握这一次机会，把此身想像成你的仆人，或者是一艘渡你过江的船，一秒钟也不要让它懈怠，好好地利用你的身、口、意，修持善行。
你可能花费一生的时间和精力追逐衣食，无视于痛苦和恶行，但是当你死亡的时候，你却无法带走任何一样东西。
请仔细想一想，其实你所需要的只是身上穿的一件蔽体的衣服，和他人施予的果腹食物。你可能吃了一顿最美味的晚餐，包括了肉食和美酒，
但是这一切在隔天早上就会变成污秽的东西，除此之外没有别的！所以有了简单的衣物和足以维生的食物即该感到满足了，在食物、衣服和言谈面前当个失败者吧！
如果你不思及死亡和无常，你就无法真正的修持佛法，修行只会永远沦为无法实现的空愿；当死亡来临时你就会后悔，但是已经太迟了！
六道轮回中没有任何真实的快乐，当我们思及三恶道的痛苦时，我们就已经觉得非常难过了。
你又如何能够亲身去经历那种痛苦呢？就算是三善道的快乐和欲乐也只不过是渗入了毒药的美味佳肴-先甜后苦！
这一切的快乐和痛苦的经验，也只不过是你自己的自作自受而已，不是他人所造成的。
一切都是你自己的善业和恶业的结果，既然如此你就应该好自为之，明白何者应取，何者应舍。
你最好依止自己的具德上师，根据他的教导，净化你本身的颠倒妄想，而不是去听闻许多不同的教法却从来不去实践它们！
你或许身处闭关处，形式上远离世俗，心里却无法抛开对于世俗的眷恋，还想着降服怨敌和照顾亲友，参与各种计划和金钱上的交易等等。
还有什么比这样做更糟糕的呢？如果你心里没有知足的富裕，你就会想要追求各式各样的废物，你就会沦落得比凡夫俗子还糟糕。
因为你连一坛法也无法静下心来修，放弃追逐所有的欲望，解放你的心！财富、成功和地位只不过是招惹怨敌和众魔之管道。
追求欲乐的修行者无法把自己的心从世俗的眷恋中解放，他们就把自己和真实的佛法切开了。
所以请小心地避免沦落成对教法变成无动于衷，专注和精进的处理几件事情就好。
别把自己弄得烦躁不安，舒适地安坐在你自己闭关房的禅座上，这是一个最好的修持方式。
你或许度过了几个月或几年与世隔绝的闭关岁月，但是如果你在这期间无法转化你自己的内心。
当你告诉别人你那漫长的闭关岁月时，你不就只是在吹牛那段时间所经历的艰苦和匮乏吗？他人的赞美和认同只会加强你的我慢。
忍受怨敌的无理对待是最佳的苦行，憎恨他人的批评却执著他人赞美的人、费尽心机去揭发他人错误却没有深切自我反省的人、容易被激怒和脾气暴躁的人。
肯定会破坏他们和其他人之间的三昧耶，所以要时刻培养正念、警觉和不放逸的行为。
不论你身在何处，闹市或闭关处，你唯一要对治的是自己的五毒和你自己真正的怨敌，世间八法，除此之外无他！
避开、转化、转为道用或看透它们的真实面目，哪一个方法最适合你自己的根器都行，成就的最佳征相，即是自律的心，这是一位不持武器的真实勇士所获得的真正胜利！
当你修持经乘或咒乘的教法时，发起愿菩提心和行菩提心都是非常重要的，因为它们是大乘佛教的根本，有了愿菩提心和行菩提心就一切足矣，反之就会失去一切。
加持的關鍵點是「臣服」的態度，
「臣服」僅是：「你最知道，你想要怎樣，就丟給我，這對我都不再重要，我徹底地服從。」
假如你老是試著在你的修行上，要做對的事，要按對的鈕。
以這種「控制的心態」，你會實際得到多少的加持，是非常令人質疑的。
除非你能百分之百地信任，否則你不能擁有百分之百的清淨感覺，也不能有百分之百的愛。
要接受加持，你得要完全地開放，陶醉在虔敬心中，幾乎就像是你的真正初戀般….。
－－措尼仁波切
摘錄自《大圓滿之道》p.395-396
