菩萨们吉祥！今天我们继续学习《大圆满前行引导文-普贤上师言教》中的内容。在引导文中所提到的这些修法，是让我们的心安住于法境界的殊胜修法上。同时也是让我们远离障碍，现前本具佛性的殊胜引导。通过这样的引导，可以一步一步地教我们怎样认知，然后再从这个迷乱的状态中产生厌离心，在远离了迷乱之后对于解脱才能够产生希求心。
同时让我们对于迷乱的这些法产生出离的意乐，厌离当前种种的苦和苦因，生起解脱的想法，然后再通过五加行让我们皈依、发心、积资净障，从而使我们心上面的烦恼可以通过修行逐渐消亡、分离掉。最后我们会觉知心充满了善业，所以我们要认真的完成四共同前行和不共五加行。对于前行不能只停留在口头上、数量上、形象上，而要对每一个引导文，都认真的思维、观修，要真正的产生一种觉受，这样才能起到真实的作用，修行才有源源不断的动力。
如果我们没有学习和刻意保护好已经具足的暇满人身，或者说这种暇满人身的潜力和基础。那么具有的善根和潜在的修行佛法的能力会朝何处去呢？这个我们要观察。因为这种潜力，如果没有重视和保护，很有可能出现一下就被放过去了。我们没有刻意观修就会出现这种情况，觉得这个没什么和其它的身份差不多。
而同样具有这种能力基础，假如学习了暇满难得的内容，刻意地观修了它的意义，我们就会对暇满人身的真实难得与珍贵、以及它能够做到其它身份做不到的优越条件，产生非常强烈的认知。在这种强烈的认知下，我们就会觉得应该用人身来修学佛法，世间的其它事情，没有必要用暇满人身去投入绝大多数的精力和时间。所以我们的心就转变了，因为有了暇满的人身并知道了它的重要性，从而让我们的心从追求世间八法转向追求解脱道。
我们的暇满人身，如果刻意学习观察了，它的作用就不一样了，就像后面马上要讲到的，人身是无常的，观不观修都要死，但是如果你提前刻意地专门去了知观修了，会让我们发起精进心，它所触动的作用是不一样的。有一种死亡叫被动死亡，就是什么准备都不做就死了。另一种是主动地接受死亡，需要我们前期学习观修、接受它，在我们接受了必定要死亡的情况之下，会投入更多时间精进修持佛法。
我们不能想：观不观修都改变不了死亡的事实。的确，我们观不观修死亡无常，要死亡的事实也是没办法改变的，但是可以改变我们对待死亡的心态，在接受死亡事实的情况下，现在还有时间做些更加积极的改变。
同样道理，人身也是一样的，虽然我们都有暇满人身，但在整个世间中，可能有一部分众生的善根因缘的确差得太远了，不具备这种因素；还有一部分就像我们一样，条件是有但可上可下，这种条件可以被你抓住，也可以被你放掉，可以往上走也可以往下走，这需要我们做抉择和观察，在这个十字路口，我们到底往何处去？是往左还是往右？是直行还是后退？这个时候就需要有一种教法来帮助我们做抉择，这种教义就是思维暇满难得，它会让我们知道人身的不同意义，它是可以用来修行殊胜解脱的，而整个所求中没有一个比解脱道更为超胜的。
所以要知道暇满人身可以用于追求解脱。知道人身的难得珍贵，从而要善巧的使用它，然后在这个基础上修法。第一，现在我的人身没有浪费；第二，现在我精进修法也可以保证在后世继续获得暇满人身，有了这种条件和基础，生生世世都会获得暇满人身，那我们获得解脱的机率不就大很多吗？它也是对我们后世能够获得人身的保障。我们在这个基础上精进修法，如果今生信心因缘能够具足，我们今生就会获证解脱，或者获得往生极乐世界的把握。这些都是通过思维暇满难得之后爆发出来的力量，如果不思维不观修，这种力量就没办法具有的。
我们为什么要去学、要去观修？为什么一定要让暇满人身的意义在相续中生起来？为什么用很多修法去引导？为什么要说这么多的理由、根据、比喻等等？其实都是为了让我们认识到自己的人身是很殊胜的，不要浪费它，应该知道它的可贵之处，并用这种如意宝般很难获得的人身去做最有意义的事情。
前面我们学习观修了器世界和总的有情界的无常，也观修了诸佛菩萨、高僧大德等这些无与伦比的圣者们，最终都会示现无常，通过这样的观修、思维，我们会有一个定解，整个世间当中没有一个恒常不变的东西。今天我们再来学习第四个科判。
丁四：思维世间尊主而修无常。
世间尊主是指没有离开轮回的这些世间的尊主。无色界没有色法的身体，是安住在各自的禅定当中，无色界也没有王国，没有一个实实在在的天界的地盘。没有国王、眷属等等，所以无色界不存在这些尊主的问题。
但是在色界，色界以下的欲界包括欲界天人、欲界的人，乃至于旁生，阎罗界等等，都会有一些尊主。在得到各自尊主位置的时候，都有不同的所谓的功德、权威和能力等等，这些东西都是一般的人比较向往的。如果得到这些尊主的果位，就会有些特权，会过得更幸福，自己好像更有能力。所以很多有情对于世间的尊主，都会有一种羡慕心和向往之心。我们在向往羡慕的同时会忽略，实际上世间的尊主也是无常的，所以羡慕他也没有什么用。
如来芽尊者、华智仁波切经常讲他们在修行的时候，对于世间尊主的位置，很多有钱的人，长得漂亮的人等等，都没有什么羡慕心。为什么没有羡慕心呢？因为内心中生起了无常的观念，知道这一切都是无常的。虽然暂时是这样的，但是对于究竟来讲，随着时间的推移，这样一种状态不可能保持长久，一定会丢失掉。这种得到又丢失的本身就是不可靠的，让我们厌离的地方，我们也没必要为了这样一种得到最终会丢失所谓的世间尊主的果位，把自己的暇满人身用在追求这个世间八法上面。思维世间尊主，要知道我们所羡慕的、追求的是没有用的，即便是在世间当中功德这么圆满的人也会死亡，所以死亡是平等的。
前面讲到通过器世界的无常，来知道我们这个有情界，我们自己的寿命是无常的。这个理念主要是说器世界和有情界是平等的，都是无常的。只不过器世界叫无常，我们叫死亡，但也都可以叫无常。第二个问题是说整个有情界和我的死亡是平等的。第三个问题我们知道了佛菩萨、圣者和凡夫人在世间中显现的无常也是平等的。第四个是世间尊主和老百姓的死亡也是平等的。不管我现在是不是在高位上面，我现在是一个一般的人，还是说我现在是一个小官，世间尊主和一般的人都会有无常的，这是平等的。得到了世间尊主就不会死这个情况是没有的。
在这个方面就很细致的帮助我们分析，让我们知道其实我们所羡慕、所追求的这些也是无常的本性。不会说因为很穷的人就会死的快，世间尊主就不会死。的确有死得快或者死得慢的差别，但是都会死亡的，这一点是完全一致的。对于寿命短的人类来讲，我们生下来的时候天人已经在世间上了，我们死的时候觉得天人还在世间上。所以就会感觉天人是不是长生不老，只生不死呢？通过一般人类的眼光。我们看不到天人的死亡，是因为我们寿命太短暂了。
所以大家也向往长生不老，而在世间当中也有些天人的确寿命很长。有时候给我们的错觉，有些众生是长生不老的。但是更有慧眼的人，比如以佛菩萨的智慧眼来观察的时候，或者说上面的天人观察下面的天人的时候，这些天人虽然认为自己的寿命很长，但其实在更长寿命人看起来，他们的寿命也是无常的。所以通过佛的遍知来观整个三界的有情，全都是无常的自性。
就好像朝生暮死的虫子，我们可以很轻易地知道它的一生。就会觉得它的寿命很短暂，我们的寿命很长。但是我们的寿命如果和天人的寿命比较起来，天人看我们就像朝生暮死的虫子一样。我们虽然觉得几十年上百年不短了，但是在天人的眼中，因为他们的寿命更长，所以观待我们的寿命就很短暂了。
四大天王天和三十三天比较，三十三天和夜摩天比较，越往上寿命越长。在寿命更长远的有情看来，前面的这些都是无常。释迦摩尼佛在世间存活八十多岁，按照前面的那些理论，佛陀就没有办法知道比他寿命更长的天人的寿命了。但这是不一样的，佛陀是遍知者，虽然在世间示现的寿命只有81岁，但是他遍知的智慧可以周遍三世。
通过佛陀殊胜的智慧，他完全可以了知过去现在未来一切三世的事情。所以佛陀以经验告诉我们，虽然这些帝释天等天人的寿命很长，但是最终还是会死亡的。让我们觉得不死的这种错觉，只不过是我们自己的寿命太短，看不到他们的死亡而已，但其实他们仍然会死的。
通过这个方面就可以打破认为这些天人会不死的执著。如果我们认为有些天人会不死的话，我们就不会死心塌地的想要求解脱。我们会觉得某某天人不会死，如果我想方设法找到了一个升天的方法，可以长生不老的话，那我就不会死了。
但是通过佛的遍知告诉我们，即便我们所羡慕的这些所谓的长生不死的有情，其实只不过是造了一些寿命比较长久的业而已，他还是要受死亡的支配。通过学习这些内容，我们就会打破认为有些世间尊主是不会死的观点。一切众生生而必死，这是周遍的，不周遍的情况是没有的。
【寿达数劫、威德圆满的诸位天神和仙人也不能摆脱死亡。】
不管在人间还是在天界，一切众生有生就必然有死，这是肯定的。所有的有情众生包括世间尊主在内都会死亡的。不管是寿命、高位、积聚、财富、亲情、感情等等，这些整个世间当中的显现没有一个是恒常不变的。所以观修无常就是让我们打破对各种法的执著，让我们看破世间的假象，从此不再被假象所迷惑，这样我们就会去修持能够获得解脱的殊胜法义了。
这里说的世间尊主是指没有离开轮回的这些世间的尊主，在他们得到了各自尊主位置的时候，虽然都会有各自不同的所谓的功德、权威和能力等等，但是实际上这些世间的尊主也是无常的。
曾经如来芽尊者不止一次的说过：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起刹那羡慕之心，而唯一会注重前辈大德的事迹。这是为什么呢？就是因为自己生起了少许无常观的缘故。因此，我除了无常以外，再没有更殊胜的教言传授给别人了。”
为什么没有羡慕之心呢？因为内心中生起了无常观，知道这一切都是无常的，虽然暂时觉得很满足也很羡慕，但是最终随着时间的推移，这样的状态不可能保持长久，因为万事万物都在刹那刹那的变化当中，而且这种得到还会失去的本身就是不可靠的。我们也没必要为了这种暂时的、最终还会失去的那些尊主的果位，而去浪费自己的暇满人身。
然而很多有情对世间的尊主，都会有一种羡慕心和向往之心，觉得能够得到这些尊主的果位，就会有特权，会得到更大的满足与幸福。实际上世间的尊主也是无常的，要知道羡慕他也都是没有任何意义的。因为世间当中功德很圆满的人也会死亡，所以说死亡是平等的，是每个人都需要面对的，所有的有情包括世间尊主在内的一切众生皆是生而必死，不死的情况是没有的。
即便是威德圆满的诸位天神和仙人也是不能摆脱死亡的，他们暂时看起来寿命很长，威德也很圆满，好像方方面面都很十全十美，但是他们也是要面对死亡的，而且他们在死亡的时候也是很悲惨很可怜的。
【诸如梵天、帝释天、遍入天、大自在天等世间尊主可谓万寿无疆，他们可以住留数劫，伟岸身躯高达一由旬及一闻距，其身所拥有的光彩甚至比日月更胜一筹，可是他们也同样免不了一死。】
[注：由旬（逾缮那）：古印度长度单位名，五尸为弓，五百弓为俱卢舍，八俱卢舍为一由旬，约二十六市里许。] [间距（俱卢舍）：古印度长度单位名。古印度以人寿百岁时代所用弓之长度为弓，一俱卢舍为五百弓，相当于二十五市尺。]
梵天主要是初禅天的天主，帝释天主要是三十三天的天主，其他的大自在天、遍入天等等，分别都是属于欲界的天主，还有个说法是大自在天是属于色界天的天主，这个有不同的讲法。天人示现的这些世间尊主可以说是万寿无疆，可以留驻数劫，但这是指他们中途不夭折的情况，那么他们中途会不会夭折呢？
在《俱舍论》中云，整个三界当中除了北俱卢洲的寿命是一定的，其他的都有夭折的情况。如果这些尊主不夭折，他们可以留住数劫，伟岸的身躯高达一由旬和一闻距，身体拥有的光彩甚至比日月更胜一筹，即便是这么圆满的，让众生这么羡慕的天人和世间的尊主，还是免不了一死。
在《法句譬喻经》中有这样一个公案：有位忉利天的天王，叫帝释天，将近命终，他用天眼看到命终之后，会堕入畜生道，知道自己将会转生在陶师家的驴腹中，就在他身体出现五大衰相、感到非常痛苦的时候，他想到能救度苦厄的唯有三界唯一的怙主佛陀，于是就立刻来到佛的面前，向佛陀顶礼，寻求佛陀的庇佑，并且，至诚恳切地三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧。正当顶礼的时候天人就命终了，神识随即投胎到母驴的肚子里面。
此时，母驴挣脱绳子四处乱撞，不小心踢破了主人的陶器，陶师一怒之下，用鞭子狠狠抽打母驴，因为伤及腹内胎气而流产，于是，帝释天投生的驴子命终了，依靠皈依的福报，灵魂又回到自己天人的身上。此时，他行完三皈依，恢复了帝释天的色身。这时佛陀就赞叹说：“善哉！善哉！帝释天，你能够在临终时，皈依三宝，以此功德，罪业已灭，不再受苦，实在是很有福报。”随后，佛陀又为他讲了一些无常法，而这位帝释天，听后欢喜奉受，当下就证得须陀洹果。
由此可见，这些天人即便是天王，看似最快乐的一道，但是当无常显现的时候，他们也同样免不了一死。
【《功德藏》中说：“梵帝自在转轮王，无法摆脱死主魔。】
《功德藏》是智悲光尊者所造。《功德藏》中讲到梵帝，梵就是梵天，帝就是帝释天；自在就是大自在天；还有世间的这些转轮王有四等：金轮王统摄四大部洲，银轮王统摄三大部洲，铜轮王统摄两大部洲，铁轮王统治一个南瞻部洲。世间中的转轮王，无法摆脱死主魔的伤害，也还是要死亡的。
菩萨们再过七八十年，我们自己也可以想一想，还有多少人能够留在人间。其实，死亡正一步一步向我们逼近，尽管每个人都想长命百岁，都贪生怕死，但是也没有办法能够不死，就连世间中的转轮王，也无法摆脱死主魔的伤害，也还是要死亡的，那么我们又怎能不死呢？
现在我们大多数人百年之后也仅剩下名字而已，未来的众生也都与此相同，因为从来就没有生而不死的情况。比自己年长的、较自己年轻的、与自己同龄的许多亲友、怨敌都相继离开人世，由此可见，总有一天我也不会例外，终究必死，无论死于任何地方都是只舍弃身体，而心却随着以前的业力屡屡流转在轮回之中。
所以我们现在得到了如意宝般的暇满人身，唯有修行才能够让我们更有把握的面对死亡，唯有修行才能够真正的解救我们的法身慧命啊！
【再者，具足五种神通的天人及仙人，虽然依靠神变的威力可逍遥自在畅行空中，但是到了最后他们也无法逾越死亡的命运。】
换一个角度来讲，有些天人和仙人具有五种神通。有天眼通，能看到我们根本看不到的很远的、很细的、有阻隔的东西。我们的肉眼功能非常有限，太远看不到，太细也看不到，有墙壁等挡住的话也看不到。天眼通就不受这些局限，可以看得非常清楚。此外还有天耳通、神足通、宿命通、他心通。具有五种神通的这些天人还有仙人，通过神变及威力可以逍遥自在的在空中畅行无阻。但是即便有这种能力的五通仙，最后还是没有办法逾越死亡的命运。
这些天人和仙人通过前世的业而得到某种功能，但是这种功能的本身和不会死亡并没有关联，因为这些功能并不是让他们不死的因缘。只不过是通过修行的一些特殊的能力，或者说有些前世的业力，在获得这种天人或仙人身份的时候得到这种功能而已。他可以依靠这个功能，让自己这个五蕴的身体在空中飞来飞去，可以穿墙，可以做很多一般人做不到的事情。但是这些没办法让他摆脱死亡的命运。
《解忧书》中说：“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处。”在整个世间中，无论是非常有智慧、有能力的大梵天王、帝释天王、大自在天王等世间尊主，他们威光夺目，智慧广大，寿命可长达数劫，他们具足五种神通与无量的神变，可是他们也难逃一死。
在《法句譬喻经》中有这样一则公案：
佛陀在王舍城的竹林精舍中说法。当时有梵志兄弟四人，各自修得五种神通，但是七天后，命中注定都要死去。他们彼此议论说：“我们有五种神通力，能翻天覆地，移山倒海，无所不能，怎么不能避免死亡呢？”
其中一人说：“我可以潜入大海中，无常杀鬼怎能知道我在那里？”
另一人说：“我可以钻入须弥山里，合上山的表面，无常鬼怎能知道我在那里？”另一人说：“我可以隐藏在虚空中，无常鬼怎能知道我在那里？”还有一人说：“我可以藏入市集的人群中，无常杀鬼只要杀一个人就好了，又何必来找我呢？”四人说完后，就各自按照自己的想法藏了起来。结果七日之后，四人各自命终。藏在空中的，堕地而死，犹如熟透的果子从树上落下一般；藏在大海中的，当即死亡，被鱼鳖所食；藏入集市中的，在众人堆里自然死去，藏在须弥山中的亦如是死去。
佛陀知道这件事情以后，对比丘们说：这四人愚昧，不通达生命的真相，古往今来，有谁逃脱得了死亡呢？众生欲求不死，终不可得。因此，寿命已尽的人，就算很想活下去，到处求医生、求很多人，但谁也没有办法，包括佛陀也无计可施。《毗奈耶经》中说：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无有不死者。”故而，大限到来之时，不论你住在何处、逃往何方，死亡决定降临，纵使佛陀也无法改变你的业力。
还有一个公案：昔日，世尊过去世时，曾经有一生成为帝释天。他常常思惟，天人有五衰相，这一生我虽然贵为天主，但这也不是坚固不实的。他静坐时常常如此思维，以此出去游行时就以无常的道理教化大众，精进不休。有一次游行之时，看见过去生的好友今生受报为妇人身，成为一位富人的妻子，她为财色所惑，身处市井商肆之中不能觉悟无常的道理。
他心中不由地为她感到惋惜。于是，为了帮助过去生的好友，帝释天化现成为一位商人来到这位妇人的面前。商人目不转睛的看着妇人，然后不由地发笑。妇人心里不禁觉得奇怪，而旁边有一个小孩子在玩拨浪鼓，商人看后又不由地笑了。此时，又有人因为自己的父亲生病，所以杀牛用以祭祀神明来祈祷父亲病愈，商人看后又笑。
又有一个妇人抱着一个小孩，而小孩对待自己的母亲很凶，用手挠母亲的脸让母亲面颊流血不止乃至流到了脖子上。商人见此情景又笑了。这个时候，富人的妻子（也就是帝释天的宿友）实在是忍不住自己的好奇心，于是上前问道：“您为何站在我的面前含笑不止，见我打小孩为何又失笑呢？”商人回答道：“您是我的好友，只不过您如今忘记了。”富人的妻子闻言更加不悦，觉得商人说话没头没脑。
商人见到她的样子，知道她已经忘记了过去生的种种，于是为她揭开了谜题：“我之所以见您打小孩而发笑，那是因为孩子的过去生是您的父亲。今生投胎成为了您的儿子。一世之隔，就算是至亲也不认识了，何况是长久的宿世相隔呢？那个玩拨浪鼓的孩子过去生本来是一头牛，死后投生到主人家做主人的儿子。他们家用牛皮来蒙这个拨浪鼓。
这孩子不知宿世的因缘而拨打自己过去生的身体，所以我忍不住发笑。用牛作为祭祀品，祈愿自己父亲痊愈的人，久之如同服用鸩毒来治病（一种剧毒，传说鸩鸟的羽毛有巨毒，如果拿它的羽毛拂酒，酒就会有剧毒）。他的父亲会因此因缘而累世被牛所杀。而用来祭祀被杀的牛则会投生人身。所以为此因缘，我才会发笑。
打自己母亲的小孩，本来是这家人的小妾，而这个作为母亲的人是这家的正室，因为妒忌小妾受宠，所以常常暴打残害小妾，小妾含恨而终，今生投生为正室之子，让正室受其打而不敢生怨。有感因缘业报的不可思议，所以我忍不住发笑。要知道，心不是一成不变的，过去的憎恨和现在的爱恋又怎么可能会恒常不变呢？只隔一世人们就茫然不知了，更何况是累劫的时间呢？
经中说：被眩目的种种形象所迷惑的人，会连宽广的大路都看不到，为不正的靡靡之音所迷惑的人，会听不到佛陀那觉悟的音声。所以，我为此而发笑。世间的种种繁华如同闪电，恍惚而灭。希望您能够觉悟无常的道理，不要与愚者为伍，而忘失了自己过去生的种种修持，愿您能继续行六度之行。我现在先回去了，改天再来登门拜访。”话音刚灭，商人就消失不见了。
富人的妻子闻言怅然，回到了家中。从此诚心期待商人再次莅临。后来商人果然登门拜访，但是这次商人不复上次出现时那样的衣装光鲜，相貌庄严，而是变得破衣烂衫、容貌丑陋。并且站在门口高声说道：“我的好友在里面，是你邀请我来的啊，为何不出来接待我呢？”富人家看门的人急忙进去禀报，富人的妻子出来，看了一会，并没有认出商人，于是冷言道：“你不是我的朋友。”
曾变化为商人现在化现为穷人的帝释天大笑道：“我只不过是改变容貌换了衣服，你就认不出我了。何况是隔世之迷呢？”这时帝释天严肃郑重地说：“请您好好的奉行佛法，奉侍供养佛陀。因为佛陀示现在世极为难得，而有高尚德行的比丘难得能够有机会好好供养，生命只在呼吸之间，请千万不要被世间的种种五欲所迷惑。说完之后，帝释天就消失不见了。
佛陀讲述完这个故事之后，告诉秋露子道：“那个富人的妻子就是过去生中的弥勒，而帝释天，就是我的过去生啊。”目睹这个奇迹的人们口口相传，人们也都开始奉行六度等等种种高妙的菩萨之行。由此可见，即便是帝释天、天王、天人示现的这些世间尊主可以说是万寿无疆，他们的寿命很长可以留驻数劫，但是最终也难逃一死。
以上的公案讲了天人、仙人等等，都不能避免无常的道理，我们要仔细思维，第一对于这些所谓的暂时的圆满我们也不会有羡慕之心，第二通过观修这一段的内容就完全打破我们的幻想，即幻想有一种仙人可以通过修持某种法术而不会死，这也是一种幻想而已。所以不管用什么方法来长生不死都是不可能的，这一点佛陀的智慧早就观察到了。即使是帝释、梵天都会死亡的。
如《宝鬘论》中云：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘，是故恒修法。”现如今，我们所面临的自然灾害、瘟疫、疾病、魔障非常众多，即便是人们视为生缘的衣食、药物，有时候也会成为死缘。所以我们一定要诚信死期不定、死处不定的道理。自己要经常的反观自心，要经常的鞭策自己，对无常要有坚信不疑的定解。并对此法一定要认真的思维、观修，只有这样修行才会真正有成效。今天我们就学习到这里。阿弥陀佛！
