原文
《大佛頂首楞嚴經》講記
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯出版：淨願蘭若 / 釋心賢
第34.首楞嚴卷3。十二處根與塵：嚐與味即藏性。身與觸即藏性。意与法即藏性。
4.明嚐與味即藏性。經文：
阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面；則此界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹。必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嚐，俱無處所；既嚐與味，二處虛妄，本非因緣非自然性。
5.明身與触即藏性。經文：
阿難！汝常晨朝，以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身。
若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空，與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所；即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
6.明意與法即藏性。.
阿難！汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心，別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？
若離於心別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖及虛空相，當於何在？今於色空，都無表示；不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣非自然性。
上淨下界法師宣講：第34《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三》講記036
目錄
【363】佛法中的空、假、中究竟是什麼意思？
【364】美好的味道是怎麼來的？
【365】這美好的滋味是從你的舌根而來嗎？
【366】這美好的滋味是從食中而來嗎？
【367】這美好的滋味是從虛空所生嗎？
【368】為什麼說飲食是不真實的，是循業發現的假相？
【369】我們在吃飯的時候，為什麼要食存五觀？
【370】為什麼佛陀規定弟子每天起來時要三摩其頭？
【371】手去摩頭，產生的觸覺是從哪裡來（一）？
【372】手去摩頭，產生的觸覺是從哪裡來（二）？
【373】手去摩頭，產生的觸覺是從哪裡來（三）？
【374】看看佛陀怎麼回答我們的感覺從哪裡來。
【375】你一定要依止真實的信心來念佛號，才會把那個光明顯現出來。
【376】第六意識是怎麼去創造法塵的？
【377】這個影像是內心生起的嗎？
【378】這個影像是離心別有的嗎？
【379】看看佛陀是如何回答影像從哪裡來。
【380】開悟的楞嚴，悟的是什麼？
【363】佛法中的空、假、中究竟是什麼意思？
請大家打開講義第七十五頁，子四，明嘗與味即藏性。
我們這一科是講到十二處本如來藏妙真如性。這個「十二處」就是我們內在的六根去攀緣外在的六塵，會產生一種果報的受用，可能是一個安樂的受用，也可能是一個痛苦的受用。我們一般凡夫的情況，就是在受用當中產生執著，啟動了我們的攀緣心，然後就心隨境轉，啟動了煩惱，啟動了業力，啟動了生死的果報。就是我們講的迷惑、取著、亂動。因為我們被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。
有鑒於此，佛陀就告訴我們說，其實你不應該只看到它的假相，你要從它的假相當中看到它背後的真實道理。什麼是十二處的真實道理？就是龍樹菩薩說的：
「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
十二處是怎麼有的呢？是一個「因緣所生法」，是要有造作才出現的。你必須依止六根去攀緣六塵，根塵的接觸才能夠創造這個因緣。
當我們在受用這個因緣的時候，那是「我說即是空」，其實它沒有真實體性。這個「空」的意思不是說它不存在，而是說它沒有自性。沒有自性的意思，就是說你可以改變。如果一切法有自性，那就完了。說我這個釋淨界的身心世界是有自性的，那就完了，那你修行都沒有用了。你今生是這個樣子，你來生還是這個樣子，因為它有自性。這個修行變成沒有意義了。
因為它的本質是空，所以它有無量的可能性，因為它沒有自性。在沒有自性當中，「亦名為假名」，你造了什麼業，這個業力就會創造一個影像讓你來受用，就是循業發現。所以我們看，我們出家以後，每天拜懺，懺悔業障，積集資糧，所以我們感受到每一年每一年所受用的因緣是不一樣的，因為你的業力在改變。
當我們把真空跟妙有作一個平衡，這個就是中道義了。
- 我們也不要偏空。空的意思是破我們的執著；
- 假的意思是要我們積極地斷惡修善、積集資糧。這兩個各有它的用意。
【364】美好的味道是怎麼來的？
子四、明嘗與味即藏性 分三：丑一、總標二處；丑二、妄相無體；丑三、結妄歸真
丑一、總標二處
好，我們繼續往下看，嘗跟味即如來藏妙真如性。
嘗是一個內處，一個舌根；味是外處，是一個味塵，酸甜苦辣。當這個舌根跟味接觸的時候，其實這當中的道就同時顯現出來。我們看經文：
（經文）阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味，於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
先把這兩種處所的相貌標出來，說，阿難！你平常在早上跟中午兩個時段，也經常跟隨大眾師持鉢到城中去乞食。在乞食的過程當中，偶爾也會有一些人供養比較美好的飲食，比如說酥、酪、醍醐。這三個都是牛奶提煉出來的。牛奶加以煉製變成酪，酪再煉製變成生酥，生酥再煉製變成熟酥，然後變成醍醐。這都是牛奶提煉的產品，在古代都是上等美味的飲食。當我們的舌根接觸這個上等的飲食的時候，會產生一種美好的味道出現。
佛陀就問說，阿難！你的心意怎麼樣呢？這個美好的味道是怎麼來的？——你從什麼地方來！是虛空所生呢？還是舌根所生呢？還是飲食所生？比如說我們平常吃這個芝麻炒麵，你的舌根接觸芝麻炒麵的時候，產生一個芝麻的香氣。那麼這個香氣，你從什麼地方來？從舌根而來？還是從炒麵而來？還是從虛空而來？這都值得我們去探討這當中宇宙的道。
【365】這美好的滋味是從你的舌根而來嗎？
丑二、妄相無體 分三：寅一、非從舌生；寅二、非從食生；寅三、非從空生
寅一、非從舌生。
我們看第一段：
（經文）阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中，秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？
說是這個美好的滋味是從舌根而來。那麼假設這美好的滋味是從你的舌根而來，那這個地方有個問題了：就是口腔當中，每一個人只有一個舌根，一個舌根只能夠出現一個滋味（我們要作基本定義）。你只有一個舌根，如果舌根產生滋味，那你只能夠產生一個滋味。就好像說一棵樹——古德講出一個譬喻——說一棵樹長的果實，要嘛是酸的，這整個果實都酸的；要嘛是甜的，這整個是甜的；是苦的，全部是苦的。一棵樹長出的果實只能有一個味道，不可能說這棵樹有苦的，又有酸的……酸甜苦辣都有，不可能的。
所以說，既然是你舌根所生，而一個舌根只能夠生起一個味道，那麼這個時候，舌根已經產生了酥味。你如果同時又吃到黑石蜜（黑石蜜就是甘蔗糖），甘蔗糖是甜味，乳酪是鹹味。這個時候你的舌根已經產生一個鹹味，你遇到甜的東西的時候，你的舌根就不能再轉變味道為甜了。因為你的舌根已經生起鹹味了，所以你對這個甜的東西應該沒有任何的反應，沒有任何的知覺才對呀。既然對甜味不能產生任何的反應，那表示你這個舌根就不是一個知味的舌根了。你只知道鹹味，酸甜都不知道，那你這算什麼舌根呢？所以說，「舌根產生味道」不合理。因為你只產生一個味道，其他味道都不知道，那就不能構成舌根的定義。
假設你說你的舌根的味道可以變來變去，一下子變甜，一下子變酸，可以變移，那這個有問題啊。舌根只有一個體，不是多體，怎麼你一個體的舌根能夠產生這麼多滋味呢？你這一棵樹同時產生甜的水果，又產生苦的水果，這是不合道理的。因為你的舌根只有一個，你不能產生這麼多滋味的，不可以。
所以，這個「味道是舌根所生」是不合理的。
【366】這美好的滋味是從食中而來嗎？
寅二、非從食生
那麼，假設是從食中而來，這是我們一般的執著。看經文：
（經文）若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝， 名味之知？
說你吃到美好的飲食，你也正在享受那個美好的滋味，那這個滋味是從哪裡來呢？你說當然從飲食中來嘛！那這個有問題了。「食非有識」，飲食是一個無情之物，它沒有一個心識，沒有了別的心識，它是個無情，那麼「云何自知」？「云何自知」就是說，身為一個飲食，如果沒有用舌根來跟它作用，它的味道是表現不出來。你能夠感受到這樣的一個滋味，一定有舌根的作用。你說這個味道只有飲食生起的，不需要舌根。而事實上，身為一個飲食，它根本沒有了別性嘛，它怎麼知道這個美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用。所以說，飲食沒有了別性，它怎麼能夠自己知道這個滋味是什麼呢？
「又食自知，即同他食。」如果你一定要說，飲食也可以知道自己的滋味啊，那這樣子，飲食可以知道自己的滋味，那是飲食自己在吃自己，那是他人在飲食嘛。飲食自己感受它自己的滋味，那麼「何預於汝」，跟你阿難尊者有什麼關係呢？那是飲食在受用它的滋味，那跟你阿難尊者又有什麼關係呢？又怎麼能說是你阿難尊者的舌根呢？所以，從飲食中出來，不合道理。因為，你飲食再怎麼美好，如果沒有一個有了別性的舌根去接觸，那美好的滋味是顯現不出來的。
【367】這美好的滋味是從虛空所生嗎？
寅三、非從空生
（經文）若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
說這個滋味是從虛空所生。我們有時候也會去嘗一嘗這個虛空，它到底是什麼滋味呢？是酸甜苦辣什麼滋味呢？這個虛空的意思，我們解釋一下。虛空有兩種虛空，一個是外在的虛空，一個是你嘴巴的虛空。這個地方所指的是嘴巴的虛空。假設虛空能夠產生乳酪的鹹味，是從虛空產生的，那麼「既鹹汝舌，亦鹹汝面」。既然你的舌頭能夠感受到鹹味，那麼你的虛空，不但是舌頭有虛空，外面也有虛空嘛，那這樣子，你應該整個身體都感到鹹味。因為外面也有虛空嘛，你的臉部、身體，都應該感受到鹹味了。那這樣有一個問題了：整個世界的人，就像大海中的魚一樣。因為魚就是在這個大海的鹹味當中跑來跑去，全身內外都是鹹味嘛。
那麼，這個地方就有問題了。既然你經常感受到的只是一個滋味，一個鹹味，那麼我們就不知道平淡的滋味了，因為沒有對比。你看海里的魚，牠不管吃什麼都是鹹味。大海的魚吃東西只有一個味道，就是鹹味，沒有其他的味道了。所以，身為一個海中的魚，牠根本不知道什麼叫平淡，因為牠從來沒有對比過。所以說「既常受鹹，了不知淡」，既然不能了知淡的味道，你也就不能知道這叫鹹味了，因為沒有對比過嘛。既然也不知鹹，也不知淡，那麼這個叫什麼舌根呢？身為舌根，當然能夠分別酸甜苦辣。你永遠只知道一個滋味，那怎麼叫舌根呢？所以，生於虛空是不合道理。
【368】為什麼說飲食是不真實的，是循業發現的假相？
丑三、結妄歸真
那麼到底我們在吃這個美好的滋味，這個滋味是怎麼來的呢？我們看佛陀給的答案。
（經文）是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣非自然性。
當我們的舌根去接觸這個美好滋味的時候，那個甜美的滋味其實是不真實的，它是緣生無性，當體即空。那麼，身為一個不真實的滋味，怎麼會顯現在我的舌根呢？「即嘗與味，二俱虛妄」，是因為我過去有這樣的一種布施飲食的善業，所以假借這個飲食把這個善業的力量顯現出來，讓我感受到一個美好的滋味，是個人的循業發現。因為你善業還在。當你把福報享盡的時候，你吃什麼東西都沒有滋味。因為這個滋味是從哪裡來？是從業力而來嘛！所以它只是個人的循業發現的假相，但是它的本質，當體就是我們眾生本具的如來藏妙真如性。
所以，世間上的飲食，我們應該說它有無量味。你看福報大的人吃東西，它的味道特別美；我們福報比較差的，吃同樣東西稍微差一點。你不相信，你把這個麵給餓鬼道吃，他吃得很痛苦。你看目犍連尊者，一個阿羅漢，在定中看到他的母親墮到餓鬼道去，他也是去托美好的飲食給他母親。他母親把這個飲食放到她嘴巴，到喉嚨地方的時候，變成一團猛火。怎麼這個美好的飲食跑到您的嘴巴變猛火呢？因為即空即假即中，這個飲食不真實。這飲食要是真實的飲食，那進入到她的嘴巴應該還是一樣美好的飲食。因為它是虛妄相，所以目犍連尊者很緊張啊，去稟告佛陀。佛陀說，你要能夠齋僧，一方面叫你媽媽懺悔。目犍連尊者就用他的物質供養大眾師，一方面他媽媽懺悔，後來才把這個業轉過來。
在春秋戰國時代，有一天魯國的人民在海中抓住一隻鳥。這個鳥非常漂亮，就像天上的鳳凰一樣。魯國的國君非常喜歡這隻海鳥，做了一個很大的籠子把它保護起來，每天要僕人為牠搧扇子，而且把他宮中最美好的飲食、酒肉都盛給這個海鳥吃。結果三天以後這個海鳥死掉了。這國君說為什麼？大臣說，海鳥的飲食跟我們的飲食是不一樣的。你拿我們美好的食物，對牠來說剛好是毒藥。所以這個飲食是不真實的，每一個人循他的業去發現他個人的飲食，這個就是所謂的循業發現。
【369】我們在吃飯的時候，為什麼要食存五觀？
所以你看，我們在吃飯的時候為什麼要食存五觀？你看你每天這樣子念：
- 計功多少，量彼來處；
- 忖己德行，全缺應供；
- 防心離過，貪等為宗；
- 正事良药，为疗形枯。
- 為成道業，方受此食。
你這樣念的時候，你產生慚愧心、感恩心。這種慚愧心、感恩心生起的時候，你再去吃飯，特別甜美，是這個道理。這個飲食，因為它不真實，所以它會變化。這個就是所謂的即空即假即中的道理。
