大恩慈师智悲言教
恶趣中无论生在哪里，都要感受剧烈而漫长的痛苦。愚昧无知，无有正法的光明，一切所为唯有成为恶趣之因。如果生到恶趣后便难以解脱。
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四、以恭敬心阅读以下FA义：
【假设有其他人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与他为友，当然如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤等，还是尽可能地加以制止，倘若实在无能为力，也不应和他们畅所欲言。】
这里提出的是另外一个问题。不管是什么人，假设对自己的上师怀着很大的嗔恨心，而且恶口谩骂上师，“自己绝不能与他为友”，不能和他很亲密或者做朋友等等。这会影响自己和上师之间的誓言或戒律，或者对自己得到加持会制造障碍。
这样会不会违背菩提心的言教呢？不会。在小乘或大乘中，如果有人犯了根本戒律，佛陀都说是要摒除的，不能和僧团共住。难道佛陀没有慈悲心、僧团没有慈悲心吗？他这么可怜为什么不留着？这是一种要维护清净团体的态度。如果没有做出这种态度，以后这样的人会越来越多。如果做出一个行为后大家知道不能这样做，做了会有惩罚，这样对于大家能够共同维护清净的道场是有必要的。一个团体的学习，在和合、清净时共修的力量才能够显现出来。
如果团体里到处都是不清净的人，全是已经超越红线的人，最低的原则都守不了，这时团体也清静不了，依止这样的团体只是增长无穷的过失。为了保护团体的清静，具有大慈大悲的佛陀也说这些人是不能共处的，要开除，不能一起共住。难道这没有悲心吗？这恰恰是有悲心的体现，佛法不是无原则，而是永远以智慧为引导。真正的慈悲应该是与智慧双运的。
小乘当中也是有这样摒除的，但是内心中对这些人仍要生悲心。这里讲的是对于诽谤上师或者恶口谩骂上师的人，自己应该有这种态度。因为上师是修行最大的助缘，对上师心怀嗔恨恶口谩骂的人，自己不能和他为友，不可以经常和他嬉笑言谈，但内心中应该生起慈悲心，不管怎么样，这样的有情是很可怜的。不管嗔恨的上师是圣者还是凡夫，如果是对有福德的上师嗔恨或者恶口谩骂，自己会得到一些过失。
嗔恨心和恶口谩骂，本身就是一种恶业。内心真实地生嗔恨，恶口谩骂了，就造业了，应该对他生起慈悲心。作为一个佛弟子，就像《二规教言论》中所讲，一个人对是非必须要分清楚，哪些是对你好的，比如放在这里讲，谁对自己好呢？上师是最大的助缘，他是自己最尊敬的人。谁是不好的呢？从人的角度来讲，诽谤上师的人就是不好的。从修学佛法的角度来讲，也应该知道这个情况，但不能像世间人一样有仇报仇。
如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤，还是要尽可能制止。当朋友开始诽谤，但是他自己却不知道，或者我们有能力说服他，那就要想方设法地去改变他的心、让他生起信心、让他忏悔、制止他的邪见诽谤，要尽可能制止。
如果实在遮止不了，或者已经尽力了还是遮止不了，就不应该和他畅所欲言，就是前面所讲的，绝不能与他为友。无垢光尊者的《心性休息》是这样讲的，如果有人诽谤上师，我们应该劝告他舍弃。如果实在不行，“覆盖自耳而修悲心”——把自己的耳朵盖起来不听他的话。不一定是真正要盖起来、堵起来的意思，不要听他讲，内心对他生悲心，这方面就是作为一个上师的弟子应该做的。应该有的发心就是生悲心，应该有的行为就是覆盖自耳。也就是不要和他为友、应该去劝诫等等正确的心态。
作为一个上师，尤其是事业很大的上师来讲，肯定会有很多人忌妒、看不惯的。所以也会出现很多的言论，我们作为上师的弟子，也应该懂得善巧方便。什么是真实地维护上师的语言和行为？什么是看起来是维护上师，实际上却是伤害？这个要分清楚。如果没有智慧地去做一些莽撞的事情，不一定会有真实的利益。
【如《功德藏》中说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”】
在《功德藏》中讲的比较明显，而且过失很严重，对于“詈骂嗔恨上师”的人不应该再继续和他为友。“不应为友尽力止”，以前关系再怎么好——他以前对你做过多大的帮助，甚至是你的救命恩人，这是两码事儿。你可以继续给他回向，也可以通过其它的方式报恩，但是在行为方面如果他继续诽谤自己的上师，就不应该和他继续为友了。否则这里面也说了，会“增大罪，失毁一切诸誓言”，自己和上师之间的誓言这一方面也会失毁，一切的誓言也会失毁。
及时的远离是对自他的保护，也是让他不要继续造罪了。如果他看到你，可能还会继续讲；他看不到你，没对境可能就不讲了。这样对他是保护，对你来讲也是一种保护，所以及时制止中断也是有必要的。
有时候我们最容易想：难道他不是众生吗？难道他不应该度化吗？他是应该被度化，但是到目前为止，真正权衡下来，可能有很多看不到的因素在里面，也许会影响你自己的心。如果你及时和他断掉，暂时保持一定的距离，让自己不受影响。你自己不断地发愿、缘他修悲心、功德不断地增上，这个时候你和他的因缘没有断。显现上是不说话、不交往、互相拉黑了，其实你心中还是缘他不断地发悲心，不断地给他回向。所以这个因缘以后还会成熟的。
是不是和他的因缘真的断了呢？也没有断。在你有能力的时候，通过这样的方式保护好你自己。等到有了一定的能力，再去帮助他，那个时候，于你于他都不会有伤害。但是如果现在该断不断，你自己的修行会受到阻碍，也没有办法转变他的邪知邪见，对自他都是一种伤害，考虑这些因素、似是而非的观点，所以我们应该要知道怎么去断除。
下面来讲金刚道友之间应该怎样和合？
【再者，对于上师的眷属和金刚兄弟姐妹们也要同样恭敬，】
上师的眷属也就是上师的亲属，在显现上上师已经是佛、菩萨、修行者了，他还会像我们一样对家人那么爱护吗？还会的。因为他这一世是转生到家庭中，这个家庭对他的恩德比其他家庭大。所以他有这样一种特殊缘起。高僧大德和上师们对自己的亲属和亲人显现上面还是很关爱的。所以作为弟子来讲也要懂得这个关系，并不是我只是依止我的上师，其他的这些跟我没关系，这样也是不对的。
在《心性休息》中也讲了——“师之爱眷亦如师”。就是对待上师的爱眷也应该像上师一样恭敬这也是有一定缘起的，也是得到上师摄受的一个因缘。上师的眷属有很多：有亲人、侍者、司机······这些很亲近的上师的眷属“亦如师”，也应该像对待上师一样恭敬，上师在世间利益众生，显现上面也会受有些世间关系的影响，但是从根本上不会受影响的。有些懂得善巧依止上师的人，他会非常小心地处理这些关系，这也是一种修行之道。
所以，不单要对上师恭敬、如理如法地依止，而且对我们来讲更主要的是金刚道友之间的关系，这是我们最容易忽视的。上师的眷属有时不一定能碰得到，比如说，如果见到大恩上师的母亲，一般都会很自然地恭敬。但恰恰容易忽略的是金刚道友之间，为什么忽略呢？就是没看到上师和金刚道友之间是以法联系在一起的，如果对金刚道友不恭敬、诽谤、伤害或者打骂，其实这也是在伤害上师，妨碍自己和上师之间纯净的关系，对自己生起证悟、功德也是有一定障碍的。
同样恭敬的原因就是这样。我们觉得上师肯定是有功德的，一般人都能生起恭敬心，但是会觉得金刚道友和自己平起平坐，好像很难生起恭敬心。应该把这个问题换一个角度来看，恭敬金刚道友是因为金刚道友和上师之间是以正法联系的，一样是法的联系，就应该同样恭敬。这相当于辐射，因上师的关系辐射到了金刚道友。应该认真处理好这个问题，内心和行为都要有恭敬心。
如果平时有摩擦或误会，及时解决，该忏悔的忏悔、该化解的化解。不好的关系维持的时间越长对上师的影响越大，对上师调化弟子的影响也就越大。有时可能看不出来，有时比较明显。如果说金刚道友之间经常敌对、发生矛盾，也许对于自己没什么，但上师站得很高，能看到所有的问题，或者你不反应其他人会反应，上师一看弟子相互之间都是这样的，讲这么多法也调服不了，有时也会显现厌离心，对上师的寿命、事业也会有影响。
所以，恭敬眷属是恭敬上师，恭敬金刚道友也是恭敬上师，这是有关系的。这是依止上师、依止法，像辐射一样依止、恭敬的状态，或者是辅助的状态，这对我们来说都是需要的。虽然有时不像上师直接给我们传法调服，但是如果恭敬、关系处理好、如理如法依止，仍然对我们和上师，或者整个佛法在得到利益、遣除违缘方面都有很重大的关系。
