现在我们学习的是共同前行。所有修行者，需要看破世间，生起出离心的这部分内容已经学习完了。不管是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、还是密乘等所有的修行，没有出离心是绝对不可能成为殊胜修法的法器，所以这部分称为共同前行。之后又学习了解脱利益，这也是共同前行，因为不管是修小乘大乘，还是密乘，都需要解脱。解脱果是共同的追求，只不过在解脱的果上有一些分别而已，但是对于都需要解脱的侧面来讲是一样的。
现在我们正在学习的是依止上师、善知识。上节课我们学习了上师所应具备的法相。今天我们继续学习应该舍弃的“伪上师”是什么样的法相？
【再讲讲与上述相反应当舍弃的上师相：本来自相续中没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或者贵族子弟等，种姓方面已经胜过其他人，并且现在我的传承也是如何如何，这简直就像婆罗门世袭相传的门第观念一样。】
这种所谓的上师，就是如木磨一样的上师。是怎样的情况呢？就是这位上师“自相续中没有闻思修的少许功德”，一点听闻、思维、修行的功德都没有。但他有傲慢之处，自以为是某某上师的儿子或者贵族子弟。
在雪域藏地有这种情况，作为上师，有显宗的僧团体系，有些上师、善知识就属于这种出家形象。还有一种僧团就是白衣僧团，密咒士。在藏地有种寺院叫密咒寺院，里面都是密咒士，没有要求出家。在青海、霍炉一带比较多。还有一些虽然不是密咒寺院，但是上师是属于在家的形象，有家室或妻子，也有儿子等等。
也有一些善知识属于在家人，这是不是西藏的特色呢？不一定。印度有很多，包括汉地也有一些大德是在家形象的，也有善知识的一种称呼，也在做教化众生的事业，古代、现代这种情况都不少。所以也不要想这个上师怎么有儿子呢？汉地的有些善知识也有儿子，像以前的傅大士，还有近代的一些也是在家的，也在讲法、调化众生，这也不奇特。
有些人的父亲是特别出名的大德，名声在外且证悟很高，那他的儿子是不是成就者？也不一定。不要认为父亲是大成就者儿子也就一定是。不是必须要有殊胜的证悟才能转生为他的儿子，也许是有某种（转生为他儿子的）因缘。有些人认为自己是某上师的儿子就不得了，也应该是具有功德的。还有雪域藏地以前有些贵族，现在可能也有这种血脉。他们认为我是贵族子弟，应该是了不起的，种姓方面胜过其他人。有些是属于高僧大德的种姓，其中经常出很多高僧大德。很多高僧大德圆寂后，如选择投生到这种家族中去继续弘法利生，这种情况也很多。
因此就觉得“种姓方面胜过其他人”，是特殊的种姓，属于高僧大德的种姓等等。并且觉得家族的传承特别殊胜，“我的传承也是如何如何”。有时传承就像很多佛教史中讲到的，有些是法脉传承，即上师传给弟子，弟子再传给弟子。有些子嗣传承，就是家族中父亲传给儿子，儿子再传儿子这样传下来的。所以华智仁波切认为“这简直就像婆罗门世袭相传的门第观念一样”。
有时我们也会有这种想法，“我的上师是怎么了不起”，感觉自己自动就变成了一个了不起的人。当然从某个角度来讲，生起信心也可以，但是因此自动把自己升格成一个良好的修行者，那就不确定。或者因为得过高深的传承，如这个法那个法，法是得了，关键是有没有通过法来调伏相续呢？这方面没有去观察。或者觉得这个法脉很好，如宁玛巴、格鲁派的法脉传承很清净，关键是传到你这，你自己相续中的烦恼有没有被这个清净的法脉转变呢？如果完全没有，那法脉再清净、得的法再高、上师再厉害，基本上和你没什么直接关系。
若要有直接的关系，无论是通过上师的加持、法脉的加持、或者高深大法的调伏，必须要让自心和法相应，这样才有利益。只要把心调伏了，在闻思修中得到的少许、多分、或者全部的功德，才是有意义的。如果得到了，自己可能也会弱化这些。有时法调伏心之后，就觉得没必要宣传自己，宣传自己干什么呢？
有时修行越好越低调，这种情况也很多。反而是没怎么修行的人，经常把这些拿出来，经常讲“自己的道场很殊胜、上师很殊胜、佛学院很殊胜等”。自己有没有功德呢？那就不确定。方向还是要正确，不是不能讲，也可以讲，但重点不在此。既然得到这么好的机会，在这么好的法中学习，应该让法入于自心，调伏自己的烦恼，如果经常把自己的心调伏得很好，说我们系统学习很好，很殊胜也可以。关键是不要以炫耀的心态、不良的心态来讲，任何事情不要走极端就对了。
【或者，虽然具有少分闻思修行的功德，但并不是以希求来世的清净心来修持，而是担心自己在某处失去上师的地位等。所作所为只是为了今生目标的上师，就称为如木磨之上师。】
“或者，虽然具有少分闻思修行的功德”，在某个道场中，听了一些法，做过一些思维和修行，有少分的闻思修功德。但并不是以希求来世解脱的清净心而闻思修的，只是担心自己不做少分的闻思修，可能就会在某处失去上师的地位，像这样为了今生目标的上师称为“如木磨之上师”。
木磨是什么呢？现在用磨的人少了，以前普遍使用石头磨，因为在藏区也要用这个磨糌粑，汉地也要用来做汤圆或者推米等等，有很多要使用磨的地方。石磨有力量，可以把这些东西加工成粉末状。如果是木磨，第一没有什么力量；第二也不稳固，经常使用木头做的磨效果很差，推段时间就会磨损、坏掉。木磨的上师，自己没有利益，也没办法利益他人，这就是“木磨之上师”。
这个上师只是有一个上师的名称而已，严格意义上来讲，不具有法相的，不能叫做上师，有些是伪上师。这里也说“犹如木磨之上师”不能叫做上师，因为真正的上师应该具有法相，一点功德都没有是不行的。至少应该有清净的戒律、有菩提心、有追求解脱的心。如果一分的功德都没有，连弟子都做不好，何况做上师呢！我们要观察，不要依止像木磨一样的上师，要学会观察的方法，而且很精通，要反复地去思维，观修的时候也要观到，把这个牢牢地记在心里。
作为一个修行者，如果选择导师、上师、善知识的时候，没有选好的话，也会浪费很多时光。因为暇满难得、无常迅速，初学者修行佛法的信心，也经不起很多打击。他会怀疑是不是整个佛法都是这样？因而退失修行下去的勇气。虽然他的信心、种子以后还会成熟，但不知道会耽误多少世。所以，我们还是慎重一点比较好。这是第一类要舍弃的，不能依止犹如木磨之上师。
第二类要舍弃的，是犹如井蛙之上师。
【还有些上师没有能力调伏弟子的相续，自己的相续也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫的特殊功德。】
还有些上师不具有调伏弟子的能力，要把弟子的相续从邪见调整到正见，把弟子从烦恼解救出来，他没有这种能力，调伏不了弟子的相续。自己的相续和凡夫人没有什么差别，这里说的凡夫人主要是世间人，或者平凡者。
凡夫人能不能做上师呢？严格来讲能够引导弟子趋向于解脱一一把弟子的相续调伏，令其获得解脱，只有圣者上师才能这么做。但是凡夫人能不能作为善知识呢？也可以，可能给弟子带来一些利益，但如果自己没登地，就没办法用自己的力量让弟子登地。
如果你是佛，就可以通过自己的能力，把一个众生从凡夫一直度化到成佛，这是你自有的能力。如果你是一个初地的菩萨呢？你就有能力把一个凡夫从凡夫人的相续调整到初地的状态，再往上走，就没有能力了。所以，一个凡夫人也可以利益其他的有情，但是让他登地是没有能力的。
这个上师或者善知识也不确定都是圣者，但是此处自己的相续与凡夫人相比（指一般的平凡者）根本就不具备丝毫特殊功德，也没办法作为别人的引导者。要引导众生，必须要有一定的引导功德，现在根本就没有。
【可是其他一些愚笨之人盲目轻信，不经观察而将他捧到高高的位置上，这时候的他自相续被名闻利养改变得面目全非，骄傲自满，目空一切，对正士的功德视而不见，这种上师就叫做如井蛙之上师。】
他自己没有丝毫功德，也没有特殊超胜他人的功德，但是因为有些特殊的因缘，也许有一点福报或者前世的因缘，或者可能有一些所谓的善巧方便、手段，使一些愚笨的人盲目轻信他。因为他自己没功德，依止他的人就更加愚笨，盲目地把他奉在高高的位置上：这是什么上师、这是什么法王等等。不注意的话，我们也很容易这样。
我们应该很清楚自己的情况，别人赞叹的时候，也应该知道自己没有这种功德，应该好好调伏内心，不要听到这些话之后就沾沾自喜。我们自己遇到这个情况的时候，也不要自动把自己送到高高的位置上，自己就是一个初学者，只不过可能学习的时间比别人稍长一点而已，他们几年之后就会达到我的水平，所以自己也没有什么。
“井底之蛙”，不知道自己几斤几两，活在自己的世界中，对于其它广阔的功德、广阔的世界完全不了解。这样的“井蛙之上师”是不能依止的。我们怎样才能知道这是不是“井底之蛙的上师”呢？这需要长期观察，第一观察的方向、途径要正确；第二时间不能短，时间长了慢慢你就知道了。真正的上师、善知识不管什么时候去观察，他都是永远不变的。
一个具有真正法相的上师，他会一直致力于利益众生，他的慈悲和智慧是不会变的。他的一生致力于对弟子正见的树立、菩提心的培养，这全都是最重要的东西。所以品质是永远不变的。不管你现在怎样观察他，再过若干年观察，他还是这样。这就是非常标准的上师善知识。
所以说一尊佛也没办法调化所有的众生，一尊佛出世手下也需要有文殊菩萨、舍利子尊者等等来做事业。世间也需要各个教派及各个教派的上师，他们也有很多对他们有信心的弟子，这些弟子也在接受教化，他们的相续也在转变。对于这些真正的上师，我们应该发自内心地随喜他们的事业。
所以，我们应该观察一下，慢慢的观察之后，就知道他到底是不是一个标准的善知识。
上面讲到了上师。那么，什么是“井蛙”呢？下面讲一个我们小学就学过的例子——井底之蛙的寓言，这个大家应该很熟悉。
【据说，从前有一只年迈的青蛙长期居住在井底。一天，大海里的一只青蛙来到它的面前。井蛙问：“你是从哪里来的？”海蛙回答：“我从大海来。”井蛙问：“你的海有多大呢？”海蛙说：“大海非常非常大。”井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？”海蛙连连摇头：“远远不止。”】
井蛙一辈子或长期居住在井底，就觉得这个井很大，自己是统治这个井底世界的王。然后遇到另外一只青蛙的时候，就开始交谈。
【井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？”海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？”海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”】
井蛙想“还有比我这个井还要大的水，一个叫大海的地方吗？”它不相信，它就要去看一下。
【于是，两只青蛙一同前去，当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而死。】
当它真正看到大海的时候，完全接受不了——在它的井底世界之外还有这么广阔的、一个叫大海的、这么多水的地方，它完全接受不了。这就是井底之蛙。
所以我们不要自己把自己变成井底之蛙了，在我们这个小脑袋之外还有很多我们没有真正知道的智慧、境界，我们应该好好地认真学习，依止智者、殊胜的上师善知识，来突破我们这个井底之蛙的脑袋里面的局限性思维。
就像我们说：“有解脱道吗？我现在追求的幸福难道不对吗？还有另外比这还幸福的状态吗？”
大恩上师会对我们说：“还有。有些禅定就很好，或者生起出离心的那种状态也很好。”
“我自己为我自己奋斗错了吗？”
上师说：“是，还有比这个更好的。”
“那是什么呢？”
上师说：“利他心、菩提心比这个更好、更殊胜。”
有的时候我们说：“我看到的难道是假的？这么真实的东西，看得到、摸得到都是假的？”上师说：“是，还有一种真实的东西就是空性——万法的空性。”
“除了我们这样的状态之外还有其它的超胜境界吗？”
上师说：“还有，还有净见量，佛菩萨所看到的境界是我们现在没看到的。”
所以还有很多不可思议的、完全超越我们分别心的智慧的状态，这个智慧的状态里的对境远远超出我们现在的分别念。
很多时候我们觉得想不通、觉得不可能。我们犹如井蛙一样的思想，想不通的、不可能的想法太多了，往往是撞到南墙才开始后悔。当然有些时候南墙不撞是不行的，需要有些挫折。但有些时候挫折太大了就可能只有等到下一世。
如果有些福报或者能够听闻上师、善知识引导，可能不需要撞南墙，也可以提前通过学习知道自己的分别念不可靠、局限性特别大，不是一点点大，是非常大。
我们的分别念的能力太强了，所以我们应该依止智者、佛陀的智慧，他们给我们讲了不可思议的境界，还有超越我们分别心的、突破我们狭隘的执著、分别心状态的很多高深境界、殊胜清净的状态。这些是需要学习的。
早期的修行就是以出离心、世俗菩提心的方式来解开我们的束缚。当到了最关键的时候，就没有束缚，所谓的束缚就是一种错觉而已。知道这个问题之后，你就自动解开了。所以这也是次第来的，我们的智慧也是逐渐在成熟。成熟的过程必须通过不断地闻思修行、观修、积资净障，之后我们的智慧会逐渐达到能够接受高深教义的高度。
下面我们再讲“犹如疯狂向导的上师”。
【再有，上师他自己从未依止过智者上师，也没有精进修学经续，孤陋寡闻；内心烦恼粗重，不具足正知正念，致使违犯戒律、破坏誓言；相续比凡夫人还低劣，而行为却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的如疯狂向导之上师。】
犹如疯狂向导的上师具有什么样的体相呢？体相之一，他自己从来没有依止过智者上师，也没有精进修学过经续，所以导致孤陋寡闻。他不知道修学的原理，也不知道经续中的内容。经续中的内容都是和解脱、调伏烦恼有关系的，但他没有依止、学修过，对于真正的学修佛法的核心、重点、方式方法一概不知。
有些上师孤陋寡闻，他自己都不知道什么是解脱道，你依止他解脱那是绝对不可能的事情。所以有的时候也要看他自己对于修学的法理知道多少，完全不知道的话我们就要慎重了。也许看起来人很好，对你不错，但是关键依止他是要解脱的，他如果没有告诉你修行正确的方法的话，其他再好的也不值得依止，可以跟他做个朋友。
“内心烦恼粗重，不具足正知正念，致使违犯戒律、破坏誓言。”这位“上师”内心的烦恼特别粗重、正知正念也不具足、没有观察三门、也没有经常安住正念。内在看不出来，我们只有通过他的外相来反推他内心具不具有烦恼。
外相是什么呢？就是违犯戒律、破坏誓言，这是看得到的。如果看到一个对戒律不重视、经常违犯戒律的，那么就要小心，也许可以推知他内心的烦恼是粗重的，不具足正知正念的，就不用去依止他了。否则的话，我们无从知晓，自己也是一个凡夫人，没有他心通、圣智。
外在违犯戒律、破坏誓言是不是就一定能够推知他烦恼粗重？那也不一定。但至少可以做为一个观察的重点，可以通过观察而谨慎了。这也是一个指标、观察的方向。
“相续比凡夫人还低劣，而行为却像大成就者一样，言谈举止高如虚空。”凡夫人是指一个世间平凡者，不是修行者。他相续比凡夫人还低劣，但是行为就像大成就者一样，我们怎么知道呢？要观察。
如果他经常言谈举止高如虚空的话，这也要注意。经常高谈阔论：不执著一切，因果不存在。有可能他外在好像是一个成就者的形象，好的、坏的什么都不执著，那我们就要注意。也许他的相续中非常的恶劣，这是我们观察的一个方式。
也不是说只要讲“一切不执著”的人就一定是内心恶劣。有很多大德们的外表以及所说的话都是要取舍因果、调伏烦恼、利益众生、闻思修行。很少有听说过“一切都不执著，一切都是假的”，在讲高深法的时候才讲这些，而且讲的时候怕我们误解，还要追加注释说这个只是在胜义谛，或者在成就者的状态等等，怕我们误入歧途。
真正证悟的人，他为了利益弟子他不会这样去说，他还会显得很执著的样子，为什么呢？因为他是一个表率——言传和身教。他跟你讲要取舍，自己就会做取舍的样子，会有很畏惧因果的样子，他这样做你才能去随学，对你才是真正有利益的。
“嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索。”吊索就是用来牵引弟子的，慈悲心就是把沦落在轮回中的有情弟子，用慈悲心勾招之后，把他们慢慢地从深渊里面捞出来而获得解脱。
但是如果一个所谓的上师，他断掉了慈悲心的吊索，那就没有办法利益众生，会表现成嗔恨心、嫉妒心很强烈，这个比较显而易见。因为他嗔恨心强烈，说话的方式、行为，都可以表现出来。嫉妒心强烈也是从他的表情、行动和语言体现出的状态。所以一旦碰到这样的上师，也要注意，有可能是没有慈悲心的体现。
“这个就是所谓的如疯狂的向导”。上师就是一位向导，可以引导我们，从轮回、烦恼、无明中逐渐出离，这是“向导”的功能。标准的向导一定具足这种法相。但如果是疯狂的向导，自己都迷迷糊糊，粗重的烦恼自己都没有能力调伏，怎么能调伏弟子呢？因为上师是一个引导者，但是他自己如果没有这些功德的话，就没有具足引导的自性。
【将弟子引入邪道、不具备胜过自己的点滴功德、远离慈悲心菩提心的上师，称为如盲人向导之上师，他们不懂得打开取舍的双眼。】
这一类上师往往是把弟子引入邪道，以盲引盲。他自己都是盲人，再去引导其他的盲人，就是“盲人与盲人，相牵入恶趣”，最后堕入深渊。他自己都没有资格，没有眼睛，怎么去引导其他的盲人呢！
要引导盲人，自己必须要有明亮的双眼，能够看得到什么地方可以去，什么地方不可以去。否则的话，只有把弟子引入邪道，很危险。
“不具备胜过自己”（自己就是弟子） ，所谓的上师一点都没有超胜自己的地方，那是不行的。《菩提道次第广论》当中，在依止上师这个地方讲到，不管怎么说你依止上师一定要在某个方面比你超胜，他才可以对你有利益，如果和你平齐的功德和境界，那你依止他的利益不大。
如果不如你的话，那就更没有意义了。我们可能会有很多的善知识和上师，有主要的、根本的、次要的等等。不管怎么说，你依止这位上师，他总可以在某个方面超胜你，值得你去依止，可以帮助你进步的，才可以作为你的上师。如果完全没有一点超胜自己的地方，不具备胜过自己的点滴功德，那就不能依止了。
“远离慈悲心菩提心的上师”。如果没有慈悲心、菩提心的上师，他只考虑自己的利益。后面华智仁波切还要讲，这么多所依止上师的法相，但最根本的是这个上师一定要具有菩提心。因为他如果有了大悲菩提心，一定会利益你的，不会伤害你，所以其他的功德如果都不具备的话，那么要具足一条——利他的慈悲心。
在《菩提道次第广论》当中也是这样讲的，全部的功德都具足是最好的，如果具足其中的多条，不圆满也可以。
上师如果不具备以上这些，就是像盲人向导般的上师。他们不懂得怎样打开弟子取舍的双眼——不知道什么是该取的、该做的，什么是该舍的、不该做的。这样怎么可能引导别人从烦恼、邪见中出来呢？这是不可能的事情。
下面的偈颂是做一个归摄。
【如《功德藏》中说：“犹如梵志护门阀，顾虑失毁自地位，闻思非为来世果，犹如木磨之导师。虽与凡夫性不违，愚者起信置高位，获得利养心傲慢，犹如井蛙之上师。】这些上面已经讲了。
【孤陋寡闻破律誓，心劣行为高如天，折断慈悲之吊索，若依狂师增罪恶。尤依无胜己功德，无有悲心名声师，如依盲主大错误，欺诈相伴漂暗处。”】
如果我们依止一些功德没有胜过自己的、没有悲心的、只追求名声或者只有上师名称的人，就好像依止一个盲主一样（依靠一个盲人作为自己的引导者，把他当成自己的主人），这是个大错误。“欺诈相伴漂暗处”，他会欺诈你，最后和你一起堕入到暗处。
【邬金莲花生大士也说：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”】
作为弟子要观察上师，作为上师也要观察弟子。“不察上师如饮毒”，如果在依止上师之前不认认真真地观察是不是值得依止，而轻率依止的话，就好像喝毒药一样，等于是自我毁灭。
因为依止后，要依靠他的指点、教言而奉行，他会引导你应该怎么走。如果他是一个邪知识，带着你走错了路，走到了悬崖上，就相当于饮毒自杀一样，后果很严重。所以我们在依止上师之前，或者别人要依止上师的时候，都需要注意。
作为上师来讲，也要观察弟子，“不察弟子如跳崖”。一个上师，尤其是密乘上师，决定给弟子灌顶、传一些窍诀或密宗的法要，必须要观察他是不是法器。如果不是法器，给他灌顶他有可能会破誓言，这样会导致上师自己的修证也受阻碍，甚至导致上师也堕地狱。会堕地狱吗？《事师五十颂》中讲：能够灌顶的上师不一定是圣者，如果具备了灌顶的条件，凡夫人也可以给弟子灌顶。
而如果是圣者的话，显现上也会受一些影响，但他是不是就从根本上消失了，或者会堕地狱呢？这倒不会。但凡夫上师就会因为没有好好观察的缘故，受到弟子的影响而堕入恶趣。因为他的能力没有那么强大，有可能会受到影响而堕落，所以上师也要观察弟子是不是法器。但是，现在这么多人学习佛法，也不可能真正地去观察到某个弟子并断言他是不是有信心。如果真的对密乘有信心，他至少可以在专修的三、四年中把加行修完，从这个标准来讲，是可以给他灌顶、传密法的。
【上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。】
我们生生世世要依止上师的，否则是没有办法解脱的。是不是每一世都依止一位上师？那也是不确定的。也许这一世依止这位上师，下一世是另一个有因缘的上师。因缘有时候可能会岔开，这一世你的上师提前圆寂，或者你提前死了，转生的时候可能碰不到你的上师，因缘到了可能会遇到另外一个上师。
总而言之，上师是生生世世的皈依处，每一生、每一世中都要依止他学习，显现上好像换了一个上师，但是还是要继续依止上师，这是不变的。所以观察上师很重要，因为我们生生世世都要依止上师的缘故。并不是指只依止单个，或者就只是这个上师，可以这样理解，也可以换个方式理解：每一世都要学习、都要依止上师。
所以这一世就要好好观察上师。如果我们这一世学好、做好了，有了一个好的因缘，那么下一世就会有一个善的等流，借此下一世我们也会很谨慎地去观察。或者因为这一世观察、依止的好，与上师之间的誓言守护得很清净，那么依靠这个善的等流，下一世会自动或很容易遇到一个标准的上师。这一世好好观察依止上师，是我们生生世世观察依止上师、遇到贤善上师的重大的缘起。
取舍之道有很多，不要认为只是取舍因果，而且认为我们前面四品已经学完了。有很多取舍之道，暇满难得中有取舍，无常中也有取舍。哪些是该思维的、哪些是该修的、哪些不该修的。轮回过患、业因果中都有取舍，依止上师中也有取舍，哪些是应该取的上师，哪些是应该舍的上师。皈依、发菩提心也有取舍之道，乃至后面的空性都有取舍之道，这个是真实的空性，那个是应该舍弃的，是断空，是错误、颠倒的空。这个是如来藏，那个不是如来藏的体相，这个是等净无二见，那个不是。这个是大圆满见，那个不是等等......，这些都是让我们取舍。一直到我们成佛之前都要依止上师来告诉我们取舍之道。
【如果没有经过慎重观察，不幸遇到邪知识，信士一生的善资都将葬送在他的手中，使已得的暇满人身白白地虚度。】
这是很严重的后果。如果没有经过慎重观察，不幸遇到一个邪知识，尤其骗子是很精的，特意把自己打扮包装成一个很好的善知识的样子。有时候把自己包装得很贫穷、修苦行的样子；有些时候把自己打扮包装成很富裕、弟子很多。所以如果不幸遇到一个这样的邪知识，这个信士一生的善资粮都会葬送在他的手中，而且已经得到的暇满人身会白白地虚度。
本来这个暇满人身如果有善巧的善知识、善妙地引导，可以做很多的功德资粮、很多的善事。上师让我们听法或者修加行、念咒语、观修，这时就能用暇满人身做很多的善业；如果遇到一个邪知识引导我们造罪业、误入歧途，我们的暇满人身就浪费了。本来可以做最好的资粮，但是没有做到。
如果白白浪费，没有造大的罪业也还好，关键有时不单浪费，而且还会成为堕恶趣的因。暇满人身堕恶趣太可惜了，比一个不是暇满人身的平凡者、世间人堕恶趣还要可惜。为什么呢？暇满人身本来可以学得更好，可以获得解脱的因缘和资粮，但是因为遇到邪知识的缘故而白白虚度，这是非常可惜的。
尤其像我们一只脚已经迈入解脱道，另外一只脚迈进去就好了。如果那时遇到不好的环境，遇到邪知识、邪友，那只脚又收回来了，这是很可惜的事情。如果修的好，再过十几、二十年，可能就到极乐世界去了，轮回的问题就解决了。但是因为在这个过程中没有遇到善知识，本来与解脱无限接近，最后却变成了咫尺天涯。本来可以很快解脱，但是又回来重新在轮回中打滚，这样就很可惜。
所以善知识不好遇，遇到之后就要认认真真地珍视善知识讲的法要，好好去依止，真正去闻思修行。如果好好做，离因地解脱真的是无限接近，就是把剩下的时间，可能是几年、十几年、二三十年，认认真真地学习，一心一意发愿往生，一断气就能往生极乐世界，所有轮回中的问题都解决完了。什么痛苦、烦恼都没有了，就这么简单。
【比如，一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果被毒蛇害死。】
很大的毒蛇盘在树下面，如果眼神不好或没看清楚，可能会觉得这是不是树荫？想要去乘凉。虽然你认为是树荫，想得到安乐，但其实是毒蛇，所以过去之后可能就会被毒蛇伤害，丢失了自己的性命。这就是没有仔细观察就把毒蛇误认为是安乐之处的凉荫。
【如《功德藏》中说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”】
本来想求解脱，以为这是个贤善的上师而依止，就像看到黑乎乎的东西以为是树荫一样。但其实你认为的这个贤善的上师是一个邪师，就像你认为的凉荫是条毒蛇。你想要走近他、得到引导，结果却得到了伤害，毁坏了自己的一生。就像你接近黑影想要得到安乐，却被毒蛇所伤。
这是什么原因？没有认真观察。换句话来讲对自己不负责任。所以如果我们对自己负责任，应该好好地观察。如果我们对别人负责任，应该把这些道理好好地传递给别人。如果对这个问题都很重视，那么慢慢地就会形成一种好的风气，以后上当受骗的人、盲目跟风的人就会越来越少。
【因此，我们一定要详详细细加以观察，正确无误地进行辨别之后，才能全心全意地依止一位具足前面所讲这些功德的上师，从此之后恒常对上师作真佛想。】
我们一定要详详细细地观察，正确无误地辨别之后，才能够一心一意地依止一位具足前面所讲的具有圆满功德的上师。如果真正自己的信心非常具足，上师的功德也很圆满，就可以恒常对上师做真佛想：上师就是一个真正的佛陀，他所有的教言我都应该依教奉行。
有些大德们也说，初学者不应该视师如佛，应该把上师当成良师益友、善知识，不要当成佛一样来观察。刚开始的时候不要当成佛想，慢慢地通过学习具足信心后，可以当成佛想，这是很稳妥的。不要刚开始当成佛想，然后当成菩萨来想，接着当成一般的人想，最后当成一个恶魔想，这样是不行的。
我们首先要当成善知识想，然后在依止的过程中，你的信心逐渐稳固了，再慢慢把他当佛想。因为在学习过程中，你的智慧、福德还有其他方面都有增长的空间，会慢慢增上。的确通过长时间地依止观察，就可以逐渐地做一些了义的或高深的依止法的要求。
否则，做了又后悔，这样不好。与其刚开始冲动后面后悔，不如刚开始冷静一点，慢慢地通过提升信心等方式，再做一些祈祷或依止，这样比较好。上师经常给我们讲这些，我们一定要听到心里去，这是真正的殊胜的上师给我们的忠告，我们也要给以后的道友这样讲。
如果我们自己都是冲动型的，别人来了之后就更冲动，时间久了才觉得当时的确是太草率了，这样不太好。这不是做游戏，而是一件很严肃、很神圣的事情，依止上师学习佛法应该如此。所以我们应该认真学，学完之后知道什么该做、什么不该做，这也是上师告诉我们的取舍之道。希望越来越多的人知道这些内容，然后去影响更多的人。这样，大家都能够用一种比较正确的方式来学习佛法、依止上师，这是捷径。
否则你学习佛法之后下来又上去，这个也有利益，但必定花费了很多无益的时光。不如刚开始的时候，就把这些重视了。
有时我们说上师到底讲没讲，其实都讲了。但有时看都看过去了，好像跟没看一样。过若干年之后发现，这句话不就在这儿吗，好像上师早就讲了，为什么当时没注意呢？所以我们对这些很重要的东西一定要重视，这样慢慢就可以影响我们的发心和行为。
【这样一切功德无不圆满的上师就是十方诸佛大悲与智慧的本体，他们只是为了利益所化众生而显现人的形象。】
这个具足一切功德圆满的上师就是十方诸佛大悲和智慧的总集体，他们只是为了利益所化的众生而显现人的形象。佛陀来到人间是为了度化利益众生而显现人的形象，并且行住坐卧行持相应一些当地的风俗习惯等。佛陀投生在印度，他的所作所为也要符合当地人的习惯。
如果佛陀投生在中国，他也一定会随顺中国的习惯；如果佛陀投生在西方，他可能也会随顺欧美国家的习惯。因为如果不这样，别人就没有办法依止你。所以佛陀虽然超胜一切，但是他还是为了利他的缘故，仍然显现人的形象。不单单显现人的形象，而且在语言、走路也显现像人一样，也是要托钵化缘。为什么？因为所化的有情，他只能够接受这样的方式来调化。
佛陀或者上师来人间是干什么的？他们来人间不是为了显示自己的功德多厉害，而是为了利益有情。第一步就是要接近众生，怎么接近众生？相貌、习惯等很多方面要和人比较接近，只有有了这个比较接近的平台，才可以去引导他们。有的时候对话，有的时候引导，慢慢把他们从邪知邪见和烦恼中逐渐救度出来。
【如《功德藏》中说：“圆满德相之上师，诸佛智慧大悲体，所化前现士夫相，悉地根本即无上。”】
圆满功德的上师是诸佛智慧和大悲的总集体。“所化前”，就是所化的众生面前显现士夫（一般人的形象）。但是从比较了义方面，他的内在的功德是“悉地根本”，悉地就是成就，所有成就的根本就是“无上”，无上就是超越一切众生了。
他要给弟子赐悉地赐成就，要帮助众生获得悉地，要赐给弟子一切功德的根本。如果和一般的人一样的话，他怎么可能成为悉地根本呢？但是如果不显现人的形象，度化不了众生，众生也得不到悉地。如果真正和人一样，也没办法给众生赐悉地。这个对我们而言好像是个矛盾体，矛盾体的意思是他内在那么圆满，外在显现很普通，但这不是矛盾体，这就是种善巧方便。
【如此殊胜的上师，为了引导所化众生，暂时的一举手、一投足等行为好像与所有的普通人一模一样。】
上面的意思延续下来就是，殊胜的上师为了引导一般的人，他的举手投足好像和普通人是一样的。
【但是从了义上来讲，他们的密意始终安住在佛陀的境界中，从这一角度而言又与一切世人截然不同。】
但从了义的侧面来讲，虽然做普通人的行为，但从来没被普通人的行为所影响和染污。他们的密意始终安住在佛的境界中，他来世间丝毫不受世间的影响，是为了引导世间。如果他来世间自己都迷惑了，那怎么引导呢？自己变成世间的一份子就引导不了了。所以他来世间引导，始终保持清醒，而这种清醒不需要始终提醒自己，我要清醒我不能睡过去，他不需要。
为什么不需要？通过早期的训练，早已把不清醒因素彻底灭尽了。只是在世间中显现状态和我们一样，但是他的密意始终没有动摇过。也就是说世间中所有的显现没有办法影响、动摇他内证的证悟。这是通过修行得到的境界，所以他始终安住在佛的境界中。从这个角度而言，又和一切的世间人截然不同，截然不同的是境界，相同的是外在的形象，这个方面是应该了解的。
如果我们作为一般的凡夫人，境界应该和凡夫人一样，但是如果行为显现上和凡夫人不一样，那就颠倒了，很多人就是这样装的。内在和一般的凡夫人一模一样，所谓的五毒烦恼俱全，行为上好像和所有人都不一样，也合不到一起。所以有时上师们也会告诉我们要随顺家人、世间人。
所以众生在内心中要发展这种殊胜智慧和修证，外在中原则性的问题不能随顺，但不是原则性的问题，有时尽量去随顺比较好。上师们的示现对我们有引导的作用。
【实际上，上师的任何所为都是顺应所化众生相续具有密意的行为，超凡脱俗，不同寻常；】
“上师的任何所作所为都是顺应所化众生相续具有密意的行为”，当然这一定是具有证悟的，具有上面所讲的功德的上师。这样的上师所作所为怎样的显现都是为了顺应众生的相续。因为众生的相续有很多种，要去帮助他们的话必须随顺他们的样子去做，只有这样才能和他们建立一种联系，并愿意听从你的教言。随顺具有密意的行为，超凡脱俗，不同寻常。
【他既能善巧解除弟子的重重怀疑，也能忍耐弟子的一切邪行和忧心劳身，宛如独子的慈母一般。】
上师能够善巧地解除弟子的重重怀疑，而且在调化弟子的过程中，也可以忍耐弟子的一切邪行，还有一切的忧心劳身等。能够安忍在这个过程中产生的身心疲劳，好像慈母对独子一样：一方面可以忍耐儿女的不好的行为；在养育儿女的过程中，身心的疲劳也是可以忍受的。
【如《功德藏》中说：“不了义随一切众，了义相违诸众生，具密意故胜有情，善遣疑忍忧邪行。”】
【可见，具有一切德相的上师，就像大船，能救度众生脱离轮回大海；】
这样具有功德的上师就如大船一样，可以救度众生脱离轮回大海。众生在无边无垠的大苦海中，通过自己的力量没有办法出离。这时上师就像一艘大船，使落到大海里的众生上了船之后，就可以搭乘这个船到彼岸。
我们在整个六道轮回的大海中起起伏伏，通过自己的能力是解脱不了的。但上师来了，就像大船一样，他可以帮助我们离开轮回大海，这个帮助就是传讲解脱道。有时我们会在上师面前说：‘上师啊，你一定要度化我。’那度化是什么意思？轮回中的度化就是上师把我们拉起来放到船上，放下就走了，自己啥都不用做这叫度化吗？其实现在上师做的就是在度化我们。
我们觉得讲取舍之道不是度化，应该还有另外的度化方式，这种方式最好就是我不用努力，然后上师就把我度化了。哪有这样的度化？如果有早就用了，怎么会不用呢？上师悲心那么的圆满，真有的话不用是不可能的事情。上师现在给我们讲解脱道，让我们闻思修行，这就是度化我们。通过这样的方式让我们相续中的烦恼越来越少，让我们的正知正见，让我们相续中的分别念、意识离实相越来越近，这就是引导，这就是度化。除此之外也没有什么度化的。
【他如商主，能无误指示解脱与遍知佛果的圣道；】
商主能够引导其他商人到大海中取到宝物，上师就像商主一样，能够无误地指示解脱和遍知佛果的圣道（解脱是暂时的解脱，遍知佛果是究竟的解脱）。暂时的解脱和究竟的解脱都可以无误地指示，这是非常珍贵的。对我们的解脱来讲，最大的助缘就是能够无误地指示解脱及遍知佛道的殊胜的上师、善知识。没有错误，而且是指示解脱和遍知的圣道，这对我们是最重要的。
若认为上师能给我们指出一条发财的路，或指引别的什么路，这不是最殊胜上师的价值体现。上师最好的价值体现就是无误地指示解脱的圣道和遍知佛果的圣道，当我们走错路、在解脱道上偏离，或者当我们开始追求世间八法的时候，他可以告诉我们走错了，帮助我们回到正道中来，这就是上师最大的价值体现。
【他如甘露雨，能熄灭业与烦恼熊熊的烈火；】
上师就像甘露雨一样。如果有很大的火，比如森林火灾燃起之后，天上降下很大的雨的话，一下就可以熄灭。我们的相续充满了烦恼和业惑，像大火一样是炽燃的。上师的教言或者说上师就像甘露雨一样，依止上师的教言修行后，内心中的烦恼以前很炽盛，现在弱了；以前邪见强烈，现在弱了；以前造罪业很粗猛，现在少了。逐渐我们内心中的火越来越弱，最后就只剩下火星，再最后把火星也灭掉，就获得了清凉。这清凉的境界就叫解脱道。
【他如日月，能遣除重重的无明黑暗，现出朗朗的正法光明；】
上师就像日月一样，日月是可以遣除黑暗的，如果白天有太阳、晚上有月亮，世界就不会黑暗。上师如日月一样，在这个世界上如果有这样具有佛功德的上师出现，众生尤其是和他有因缘的弟子相续中有无明黑暗，因为依止上师修行的缘故，内心中会出现正法光明。
【他如大地，能容忍弟子忧心劳身及一切邪行，见行广博，无所不包；】
上师就像大地一样。大地能够包容一切，山河大地上所有的干净的和不干净的，大地都能够包容。比如厕所也是建在大地上的，还有很多的污水也是在大地上的，很多干净的花园也是大地上的，大地完全可以包容一切。上师就犹如大地一样，能够容忍弟子的一切邪行，以及调伏弟子时的所有身心劳苦，而且他的见行非常广博，无所不包。
【他如劫波树（如意树），是今生与来世一切功德利乐的来源；】
劫波树就是天人的如意树，天人需求的任何东西都可以在如意树上显现。上师就像如意树一样，因为依教奉行的缘故，今生的功德利益都可以得到。比如上师让我们修十善、断十恶、守戒律、修善法，今生的安乐我们可以得到，后世的安乐也可以得到；暂时的安乐可以得到，究竟的安乐也可以得到。所以上师就像如意树一样，今生来世的所有暂时的和究竟的安乐都可以得到，象如意树一样可以满足一切所愿。
【他如妙瓶，成为不可思议诸乘宗派一切意愿的宝库；】
妙瓶和如意树的功能，和汉地的聚宝盆差不多。我们对妙瓶的概念很少，但是汉地对聚宝盆的概念可能还是有的，它可以源源不断地出现很多东西，比如把钱投进去就会不断地生钱。妙瓶就象这样，可以源源不断地出现很多善妙的东西。上师就像妙瓶一样，“不可思议诸乘宗派一切意愿”，比如小乘的解脱和大乘的解脱，上师是所有宗派的意愿的宝库，里面充满了教法，可以满足一切众生所修行宗派的一切意愿。
【他如摩尼珠，住在随心所欲（息、增、怀、诛）四种事业大海的源泉中；】
摩尼珠就是如意宝，向如意宝祈求什么它都可以满足，是随心所欲的。上师已经对于息、增、怀、诛四种事业随心所欲（息、增、怀、诛以后还会讲到）。
在利他或者我们自己修行佛法过程中，这四种事业是很重要的，有时候需要息灭违缘、病痛或障碍；有时候需要增长财富、寿命和福德；有时候需要怀柔（怀柔就是调伏别人的心）。如果有弟子不好好修行，上师怀业自在的话就会对弟子修怀业，弟子的心也会逐渐地和上师的心想到一块去，就会开始精进地修行，这就是怀业。诛业是通过忿怒法来调伏弟子的烦恼，或者调伏一些非人、恶魔等。摩尼宝（如意宝）就是大海的来源，或住在大海中，所以上师就像如意宝一样，住在四种事业大海的源泉中。
【他的慈心犹如父母，对于无边无际的一切众生无有亲疏、爱憎，一视同仁；】
下面讲慈、悲、喜、舍，上师的慈心如父母一样，父母对自己的儿女是非常慈爱的，上师的慈心犹如父母一样，对无边无际的所有众生没有偏袒、亲疏，没有爱憎的心，一视同仁，他的慈心是愿无边无际的一切众生得到安乐。
【他的悲心好似河流，对于普天之下的芸芸苍生广泛怜悯，尤其是对无依无怙的苦难有情更是迫切悲悯；】
他的悲心像河流一样源源不断，对所有的众生都非常有悲心。尤其是对一些苦难有情，上师的悲心更加强烈，经常加持他们，愿他们离开痛苦。
【他的喜心宛若山王，不为嫉妒之心所转，不为实执之风所动；】
上师的欢喜心犹如须弥山王一样，须弥山王不会受到其它世间的风所影响。他的喜心宛若山王，不会被嫉妒心所转，也不会被实执的风所动。
【他的舍心恰似雨云，自相续不被贪嗔所扰乱。】
舍心就是慈悲喜舍的舍，平等地对待一切众生，犹如大雨云一样。下雨时不会有偏袒，不会这地方需求雨就给它下，那个地方不需求雨就不下，是没有偏袒地、平等地落下大雨。上师的舍心犹如雨云一样，自相续不被贪嗔扰乱。因为现在我们一般人的慈心悲心没有修炼过，没有舍心，心被贪嗔痴所扰乱。为什么说被贪嗔痴扰乱呢？因为对于我们好的有情，我们就愿意他离苦得乐；对于自己嗔恨的、和自己关系不好的就不愿利益他，这是没有舍心的表现。有舍心不会是这样的，上师没有这种贪嗔痴，他的舍心是圆满的，所以不会被这些扰乱。
【如《功德藏》中说：“解脱有海如大舟，无迷胜道真商主，灭业惑火甘露雨，遣无明暗等日月，囊括诸乘如大地，利乐源如劫波树，圆具法库如妙瓶，上师胜过如意宝，平等爱众即父母，悲心广切等河流，无变喜心如山王，无乱舍心如雨云。”】
【从大悲心与加持方面来说，上师与诸佛相同，与上师结上善缘者即生便可成佛，结上恶缘者也有断绝轮回之日，】
上面是赞颂上师的话。上师的大悲心和加持是无以伦比的，所以上师和诸佛相同。如果和这样一个如同诸佛的上师结上善缘，即生就有了可以成佛的机会。
不是说你结上善缘就一定可以成佛，而是说如果你和他结上善缘就有了即生成佛的机会。再经过精进修行，让这善缘变深的话，今生是可以成佛的。如果今生成不了佛，很快也会成佛。即便是和上师结了恶缘，比如诽谤、打骂等等也有断绝轮回之日。
这和《入行论》第一品最后的颂词中所讲的，和菩萨结恶缘而获得解脱道的意趣是一样的，因为他的大悲心和加持力是一样的，和他结恶缘的人也是被他的大悲心和加持力所摄持。
结恶缘比没有缘还要好。善缘是最好的，然后就是恶缘，最差的是没有缘，没有缘就没有办法了。如果有恶缘也有断绝轮回之日。所以殊胜的如佛一样的上师，住在世间就是世间的庄严，可以利益很多有情。
【如颂云：“如是上师等诸佛，害彼亦入安乐道，何人正信依止师，降下一切功德雨。”】
如是上师等同诸佛，伤害他也可以间接趋入安乐道。“何人正信依止师”，无论什么样的人以正信依止他，他都会降下一切功德雨。有可能在今生中就会得到功德雨滋润，成佛获得最大的利益，以上是对上师功德的赞叹。今天的课就学习到这里。阿弥陀佛！
