第132.大佛頂首楞嚴經卷10。五陰:生因識有,滅從色除。流通分:如來歎述,大眾歡喜。
追答併銷次第。經文:
此五陰元,重疊生起,生因識有,滅從色除。理則頓悟,乘悟併消;事非頓除,因次第盡。我已示汝劫波巾結,何所不明,再此詢問?
結勸傳示。經文:
汝應將此妄想根元,心得開通,傳示將來末法之中諸修行者,令識虛妄,深厭自生,知有涅槃,不戀三界。
流通分:如來歎述,明滅惡力用。經文:
阿難!若復有人,遍滿十方所有虛空盈滿七寶,持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虛度。於意云何,是人以此施佛因緣,得福多否?
阿難答言:虛空無盡,珍寶無邊。昔有眾生,施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位。況復現前,虛空既窮,佛土充遍,皆施珍寶?窮劫思議,尚不能及,是福云何更有邊際?
佛告阿難:諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重,十波羅夷,瞬息即經,此方他方阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。能以一念,將此法門,於末劫中開示未學,是人罪障應念消滅,變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍,如是乃至算數譬喻所不能及。
明生善力用。經文:
阿難!若有眾生,能誦此經,能持此咒,如我廣說,窮劫不盡。依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業。
大眾歡喜。經文:
佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間、天、人、阿修羅,及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子,並初發心大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講:第132.大佛頂首楞嚴經卷十。五陰:生因識有,滅從色除。流通分:如來歎述,大眾歡喜。
請大家打開講義第 308頁,己三、追答併銷次第。
這一科就是說明五陰的它的一個銷除的次第。我們看經文:
(經文)『此五陰元,重疊生起,生因識有,滅從色除。
理則頓悟,乘悟併銷,事非頓除,因次第盡。
我已示汝劫波巾結,何所不明,再此詢問?』
說這個五陰的根元是重疊次第而生起的,它這五陰的生起,我們前面講過五陰的生起是由顛倒生,一念的顛倒想生起的;也就是說,五陰不是我們本來就有的,這個地方很重要!我們本來沒有五陰的、沒有五陰的;這是一念的顛倒而生起,這個生起它不是同時生起,它是一個一個生起的,說是『生因識有,滅從色除』。當它生起的時候呢是先有識陰、然後才有行陰,乃至於才有色陰;但是滅除的次第呢,是從外面滅除、先滅色、再滅受、再滅想,乃至於行跟識。
所以說是『理則頓悟、乘悟併銷,事非頓除,因次第盡。』我們在修理觀的時候,那是說「達妄本空、知真本有」,當然一空、一切空,當下成就『乘悟併銷』同時銷滅五陰的執取。但是在事相的修學,那你可要一個一個對治、一個一個銷滅了,理觀跟事修是不同的;理觀是同時的現前,事修是要一個一個銷滅的。
我現在已經很清楚的指示這劫波羅巾的六結,是六根裡面的六結,它的生起跟銷除的次第,你還有什麼不清楚的、可以再來詢問。
這個地方是說:「我們剛開始一念的清淨心嘛!對不對?後來一念妄動、迷真起妄,就離家出走了,離家出走以後,就在五陰裡面打轉,回不了家了,就是整天就活在五陰當中。我們今生有一個五陰,來生也有一個五陰,然後久了以後呢?就亡失我們的本來面目了;就像一個小孩子,誒、我不知道我家在哪裡了?這怎麼辦呢?
大慈悲的佛陀就出世了,開方便門、示真實相,講了很多的語言文字的相狀,我慢慢的讀…哦!原來我本來面目不是這樣子的!我們就找到了家!找到了家,我們現在開始返妄歸真,開始破妄,在顯真的過程當中,這回家的路你得一步一步走;破除虛妄、先破外境的執取,先破色陰;你看我們在破「根塵識」、先破那個塵。然後再破根、根裡面的感受,然後再破識的想,識就包括想行識,都在這個識裡面;「根塵識」先脫塵嘛!遠離…我們先跟外境保持距離,然後再遠離我們心中的感受、六根的感受,再破除我們心中的想像,它這個銷滅的過程是有次第的,是由外而內,就像我們脫衣服一樣。你穿了五件衣服,肯定是先脫外面的那一件,再脫第四件、再脫第三件,你不可能說第五件衣服不脫,就脫第四件衣服,不可能的事情!所以五陰它是重疊生起的,所以銷滅也是要次第的銷滅,是這個意思。我們看:
戊二、結勸傳示
(經文)『汝應將此妄想根元,心得開通,
傳示將來末法之中諸修行者,
令識虛妄,深厭自生,知有涅槃,不戀三界。』
這一段是佛陀對我們最後的、總結的開示:說『汝』等,包括了與會的大衆,也包括我們末世的弟子,我們應該將此五種妄想的根元,所謂的五陰的五種妄想的根元,『心得開通』!好好的去深入的觀察;說是色陰,為什麼就是堅固的妄想,乃至於識陰,為什麼它就是一種顛倒妄想?你要很清楚的開悟通達;這個講到自受用。
『傳示將來末法之中諸修行者』,而且要將此這種五陰虛妄、所謂的五陰本來虛妄,我們的真如本來具足,所謂「達妄本空、知真本有」這樣的一個法門,傳給末法的修行之人;讓他知道「把心帶回家」。你要先知道家在哪裡、你不要修了半天,還在五陰裡面打轉,還沒有上高速公路;那你這個、就是還沒上路嘛!你根本還不認清路頭嘛!
所以呢『令識虛妄,深厭自生』,你能夠如實的了知五陰是虛妄的,那麼這種深重的厭離之心自然生起。能夠了知涅槃的真實功德是本來具足的,我們就不再貪戀三界。
所以你看我們大乘佛法的「菩提心」,我們一旦談菩提心,你肯定要談「空正見」,這兩個是分不開的。只有菩提心、沒有空正見,這個菩提心啊很快退失掉。
菩薩的願力是要有智慧作基礎的;你看它這個地方,就講『令識虛妄』,你那個深重的厭離心,才能夠生起;你看我們為什麼要產生厭離?因為我們觀察這個三界的快樂,我們一個人喜歡快樂嘛!人是追求安樂,但是三界的快樂是有過失嘛!你看五陰、五陰好不好?我們凡夫也覺得:誒、五陰有時候給我很多快樂,吃一個美好的東西,我也覺得很快樂!但是這個地方有什麼問題?為什麼佛陀要我們了解五陰的虛妄,就是說:好,我們現在不想回家,我就活在五陰當中,這樣好不好?不好!因為你利用五陰創造出來的快樂有兩種過失,至少兩種過失;
第一個「無常敗壞」的過失,你過去生很辛苦的布施、持戒,創造一個快樂的五陰,但是你經常能夠擁有嗎?不可能!你要死亡的時候,什麼都破壞了,你不是空歡喜一場嗎!所以無常敗壞,讓我們感到怎麼樣?感到「弟子心不安」嘛!你不安穩嘛!你不知道明天起來的時候,你五陰還在不在啊!比如說,你今天住在一個很好、很漂亮的房子,這個房子是地震帶,你不知道,你睡著了以後、第二天起來的時候,房子還在不在?你會覺得快樂嗎?你內心不安穩就不可能快樂!所以這個五陰所創造的快樂是不安穩的,有無常敗壞的過失。
第二個、它有三惡道的過失,你利用五陰來追求快樂,你肯定帶動煩惱,因為它本來就是煩惱構成的,它的本質就是煩惱,煩惱就會帶動罪業;有罪業就有未來三惡道的痛苦,所以你用五陰來創造快樂,你來生要付出慘痛的代價。
佛陀常常講一個譬喻,說你吃刀上的蜂蜜,而這個蜂蜜很甜美,但是這個蜂蜜背後、有一把刀,把你的舌頭割傷。所以我們要知道,我們想要追求快樂,身為一個有情衆生這可以理解,但是你要追求沒有過失的快樂,就是說你想吃蜂蜜,但是你不要去吃刀上的蜂蜜啊!佛陀沒有叫你不要吃蜂蜜,你要吃桌上、放在瓶子裡面的蜂蜜;你去拜佛、誒內心有法喜充滿,你這邊有十塊錢、你保留五塊錢,你把五塊錢幫助別人,你也產生快樂!這種快樂是功德相,你這種快樂,會創造來生的快樂;我們應該追求那種沒有過失的快樂!
這個地方就是你要用智慧觀察,才能夠堅定你所發的願力,所以願力是跟智慧有關係;觀照力會引導你的誓願力,所以這個地方,佛陀告訴我們說:我們要知道真如本性是具足無量的、沒有過失的功德,而你的五陰身心世界這種快樂、是夾帶過失的,無常敗壞的過失!有來生三惡道的過失!你要好好的清楚的了解,這樣子才能夠堅固你的菩提心的。我們看:
甲三、流通分(分二:乙一、如來歎述,乙二、大衆歡喜)
流通分當中分二段,第一段「如來歎述」,第二個「大衆歡喜」。
乙一、如來歎述(分二:丙一、明滅惡力用,丙二、明生善力用)
當中分二段「丙一、明滅惡力用,丙二、明生善力用」;就是我們好好的去受持本經、弘揚本經,有什麼樣的滅惡的功德。
丙一、明滅惡力用
(多功較量─問)『阿難!若復有人,徧滿十方所有虛空,盈滿七寶,
持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虛度,於意云何?
是人以此施佛因緣,得福多不?』
佛陀經常用校量的方式,先講出一個情況,然後再作對比。說假設有一個人,這個人做什麼事呢?他用徧滿十方的虛空,這個虛空很大,把虛空把它裝滿了七寶,然後再用這麼多的珍寶,去供養十方的微塵諸佛。你看,用這麼多的珍寶去供養這麼多的佛,而且是一一的親自的去『承事供養』,不是說你用寄的、寄過去,是人直接走過去,而且內心當中是『心無虛度』,內心當中對每一尊佛都是保持那種念念之間的虔誠恭敬,你這不可思議了!心力也不可思議!所供養的珍寶也非常的多,那麼供養的又是十方諸佛,這個人、這樣的一個布施的因緣;佛陀問阿難尊者說,你認為這個福報是不是很多呢?提出這個問。當然這個問題,阿難尊者就回答了。
(回答)『阿難答言:虛空無盡,珍寶無邊。
昔有眾生,施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位,
況復現前虛空既窮,佛土充滿,皆施珍寶,
窮劫思議,尚不能及,是福云何更有邊際?』
阿難回答佛陀說:虛空是無有邊際的,所以虛空裡面的珍寶,當然也沒有邊際。這個地方是說他能布施的心量是廣大無邊的,能施的心不可思議。第二個講到他所布施的佛陀,是最勝第一的福田,也不可思議!
他舉出一個例子,說過去有一個衆生,這個地方古德註解上說,這個衆生指的是誰?是阿那律尊者。阿那律尊者他曾經用七錢,這個數量很少,你看才七個錢,跟前面那個無量的珍寶比起來,太少!那麼用這七個錢,但是他供養是一尊佛,他不是供養無邊的佛,是供養這麼一尊佛,來生猶獲七生七世的轉輪聖王。你看,他是用七錢供養佛陀,尚且七生轉輪聖王,享受七寶千子的福報,更何況你現在用現前無窮盡的虛空的珍寶,來供養充滿十方佛土的諸佛;都以這麼珍貴的珍寶,而且用這麼虔誠恭敬心來供養,這個福報,以我阿難來說,我用窮劫的時間來思議,也算不出來!這個福報又怎麼會有邊際呢?
這是一個佛陀跟阿難尊者的回答,先提出這麼一個廣大的福報來讓我們想像,因為我們要想像,一定要怎麼樣?要對比嘛!凡夫的思考是二分法,二分法要對比,先安立一個很大很大的功德,然後再來對比。佛陀這以下就正式對比了。
(顯經功超)
(極惡因果)『佛告阿難:諸佛如來,語無虛妄。
若復有人,身具四重十波羅夷,
瞬息即經此方他方阿鼻地獄,
乃至窮盡十方無間,靡不經歷。』
佛陀這個地方又講出另外一件事情,講之前,佛陀先證明「佛陀是不妄語」,說身為一個佛陀,他的特點就是他講的話是不虛妄!佛陀一生當中,他要嘛不講話、保持默然,表示這件事情還不確定;說誒、佛陀!我會不會往生?佛陀不回答!佛陀只有為初地以上的菩薩才授記,因為我怎麼知道你會不會往生呢?這個地方充滿變數嘛!佛陀不為不定聚的衆生作任何授記,所以佛陀不回答。但是佛陀一旦回答,就是真實不虛了。佛陀的口、叫金口,一講出去的話,是三世不改,所以佛陀講的話是沒有虛妄;在沒有虛妄當中,佛陀就以他不虛妄的真實語講出以下的話了。
說有一個人,這個人他過去造了聲聞的四波羅夷,這個地方「具」什麼叫具?就具足哦!四重戒法全部都破了,而且也破了「菩薩戒」的十波羅夷,當然這個罪就特別的重!那他在這麼重當中,他的時間也不多,『瞬息』就是他可能生命也快結束了,馬上就要經歷他方的阿鼻地獄;此方的阿鼻地獄結束以後,再經過他方的阿鼻地獄,乃至於他要次第輾轉的窮盡十方世界的無間阿鼻地獄,都要經過;這個人罪太重了!那怎麼辦呢?
(暫時弘經)『能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學。』
(罪滅往生)『是人罪障,應念銷滅,變其所受地獄苦因,成安樂國,
得福超越前之施人,百倍、千倍、萬倍、千萬億倍,
如是乃至算數譬喻所不能及。』
說這個人造了這麼重的罪,但是他能夠以一念的、將此「首楞嚴王三昧」的法門,在末法當中『開示未學』,就是顛倒衆生整天就是心外攀緣的這些人,這個『一念法門』,《楞嚴經》就是在講「一念」而已嘛!一念的相應、一念的迴光返照、正念真如,就做這件事情。
『是人罪障,應念銷滅』,這個人的罪障,就一念之間的迴光返照、正念真如,就當下銷滅。而且他的業也改變了,他的念頭改變以後,他的未來的果報就改變了。他本來要到地獄去的,變成一種安樂國;那麼他的福報呢?也超過前面的用無量無邊的珍寶布施十方諸佛的功德百倍、千倍、萬倍,『乃至於算數譬喻所不能及。』這個地方是說明我們用有限的財富來布施,跟用佛法的修行是不一樣!這叫做福報跟善根的比較,其實這個就是「福報跟善根」的比較。
福報啊!它的情況有什麼缺點呢?在《智度論》上說,我們修習善業它沒有解脫分;我煩惱很重、我布施了以後,回來以後、煩惱還是很重!它對煩惱沒有對治的力量。你看,你修了很大的慈善事業,回來以後煩惱還是很重!只是說在這麼多煩惱當中,上面有一個善業把它壓住,叫如石壓草;煩惱都沒有對治,你修了一輩子福報,煩惱還是跟你以前完全原封不動!因為福報不是對治煩惱之因。
但是你修「止觀」就不一樣了!你心中會產生「解脫分」,會產生光明,它對煩惱有對治力,它有返妄歸真的力量,那可不得了!那是一個生命的改變。所以說我們修習福報呢、是生滅的因緣,而修學善根呢、是生生世世的一種根本上的改變;一個是沒有解脫的力量,一個是有解脫的力量,那當然不同!
古德對於這樣的一個佛陀的開示,他的註解說:為什麼一念的相應、能夠滅這麼多的罪業?能夠增長這麼多的福報呢?古德說,因為「達妄本空」何罪業而不銷?你知道我們的整個五陰身心,你造罪是根據什麼?你就是根據五陰身心去造罪的嘛!那麼你當初的這個造罪的心、本來就是畢竟空的嘛!覓心了不可得嘛!那麼何罪業而不銷呢?「知真本有,何功德而不成?」你知道你的本性是清淨、本來具足,何功德而不成呢?
也就是說,我們一念的相應,已經成就一個成佛的種子,一個未來的種性成就了。這地方的功德,就在這個地方,他產生了滅惡生善,因為他直接的正念真如啊!產生的力量啊!蕅益大師說是「滅業障如翻大地」,是從根本大地上的轉變。一個人要銷業障,你一定要覺悟真理,沒有其他的方法!不是說整天在那邊懺悔;蕅益大師說,那是吃止痛藥而已!懺悔以後、你以後還繼續造罪,因為你沒有真正的覺悟嘛!蕅益大師說,真正的懺悔,你要真實的覺悟到「達妄本空,知真本有。」才正式的懺悔,那是發自內心的根本的懺悔。
丙二、明生善力用
(經文)『阿難!若有眾生,能誦此經,能持此呪,如我廣說,窮劫不盡,
依我教言,如教行道,直至菩提,無復魔業。』
這個地方講到增長我們大乘的菩提善根;『若有衆生』能夠經常的讀誦這部經,能夠誦持〈楞嚴神咒〉,那這麼多的功德,如果以我佛陀的角度來廣泛宣說:那是經歷了窮劫都不能夠去窮盡的。如果能夠依我所說的「首楞嚴王三昧」的法門,來『依我教言』,就是去宣揚這個法門,成就利他的功德;『如教行道』就是自利的功德,那麼你這樣子,自己受持、為別人演說,你有什麼好處呢?你從凡夫位到無上菩提,你經常知道「迴光返照、正念真如」,經常知道「達妄本空知真本有」,起碼你在過程當中不會招感魔業。
這個地方「魔業」包括什麼?包括不會招感凡夫的罪業,也不會招感外道的邪見,也不會招感二乘的偏空涅槃;你在整個回家的路你會怎麼樣?直趨無上菩提,不會有中間的差錯。你看我們剛開始大家都發菩提心,一直往大乘的無上菩提走,但是越走人越少,很多人都不曉得跑哪裡去了!有些人跑到外道,有些人跑到二乘去了,他就是沒有好好的把整個過程,很清楚的弄清楚。這很可惜啦!初發心很好,那麼中間就產生差錯了。我們看:
乙二、大衆歡喜
(經文)『佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、
一切世間天人阿修羅,及諸他方菩薩、
二乘、聖仙童子,並初發心大力鬼神,
皆大歡喜,作禮而去。』
佛陀宣說了這一部《首楞嚴經》的法門以後,與會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至於一切的六道凡夫,這當中的天人、阿修羅,還有他方世界的菩薩、二乘的聖人、聖仙童子,這個『聖仙童子』指的是誰呢?古德說是內修聖道、但是外表是現出仙身,以及初發心的、這些所謂的護法尊神、金剛藏王菩薩等等;皆大歡喜、作禮而去。
這個法門就是…,佛陀講完以後,當然大家表示歡喜,就是他自己有受益才會歡喜;他真實的了解。就是說我現在還沒辦法回家,但是至少我知道回家的路,把心帶回家!至少我們整個修行的方向明確了,那這個以後就慢慢走,至少修行啊、可以走得慢一點,至少你不會走錯,走錯就糟糕了!走慢、你還有希望,所以我們研究這一部經,起碼有什麼好處呢?認清路頭!認清回家的路。好,我們看第肆科、最後一科:
肆、結示勸修(分三:甲一、安住真如。甲二、成就三不。甲三、功德超勝。)
《楞嚴經》當然它把生命分成真實跟虛妄,那首先我們要怎麼樣?破除虛妄、安住真如,這第一件事情。我們看第一段:
甲一、安住真如
(真妄不二)『阿難!汝猶未明,一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡;
幻妄稱相,其性真為妙覺明體。』
我們把這個重點再複習一下,就是說我們在生命當中有分成兩部分,一個是『浮塵諸幻化相』,就是外在的五陰的相狀,這個相狀是什麼呢?是『當處出生,隨處滅盡』,它只是一個虛妄的暫時的假相,這是一部分。第二個、它內在的體性是真實不變的功德;所以本經先把生命區分成兩塊,一個是虛妄的假相,一個是真實的功德,先這一部分。
(觀相元妄)『如是乃至五陰、六入,從十二處,至十八界,
因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。』
這個『虛妄』是什麼相貌呢?是因緣和合而生、因緣別離而滅,所以它是怎麼樣?生滅之法,是暫時之法;我們沒有主導性的。
(觀性元真)『殊不能知生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性;
性真常中,求於去來,迷悟、生死,了無所得!』
而我們的真實之法呢?是『常住妙明,不動周圓』的一種真實的功德。這個地方是講到一個觀念,說『性真常中,求於去來,迷悟生死,了無所得。』真中本來沒有妄。一個菩薩不容易啊!他面臨的是內心無量無邊的煩惱,要面對無量無邊的罪業,那他怎麼辦呢?他「云何應住」呢?他憑什麼說是「衆生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」這句話,他用什麼理由講出這句話呢?其實靠這句話嘛,就是「何期自性本自清淨」,在一念的心性當中,本來就沒有煩惱,本來就沒有罪業,這個菩薩才能夠安心的安住下來,那只是一種緣生緣滅的假相嘛!那都是可以銷滅的嘛!
所以這個地方的勝解,會影響到我們菩提心是不是真實的發起來,就是本來沒有煩惱、本來沒有罪業、本來沒有生死;這是一個非常重要的觀念,勝解的觀念,正念真如,或者我們說「安住真如」。你經常要遠離五陰的假相,安住到你真實的心性,這第一件事情。
甲二、成就三不(不迷、不取、不動)
成就三不:「不迷、不取、不動」。你不是安住就沒事了!五陰身心它可不會放過我們的!因為過去我們跟它打成一片,太熟悉了!你對治它、它肯定要反彈的嘛!真妄交攻;所以它才會有這五十種陰魔。那怎麼辦呢?你不要亂動,不迷、不取、不動,你不要亂動、它就消失掉,你一亂動你就完了!五陰的魔境要的、就是你亂動,「一念差池全體殘」。【註:依靈峰宗論本文】怎麼能夠不亂動呢?我們看看這個道理是怎麼說的:
(客不成害)『然彼諸魔雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,
如風吹光如刀斷水,了不相觸;
汝如沸湯,彼如堅冰,煖氣漸鄰,
不日消殞,徒恃神力,但為其客。』
『然彼諸魔』這個『魔』由兩方面來說,第一個是什麼呢?你的冤親債主他不會放過你的!過去生我們對不起他,你現在想要往生淨土,他不同意的!這也是一種魔障,冤親債主。第二個、這個「大力鬼神」,魔王當然不會親自找你,他根本不把我們當一回事,他派大力鬼神來干擾你就夠了。這兩種人看到你在那個地方念佛,要求生淨土,心情大怒非常生氣!但是這個地方,有一個地方我們要知道,他生氣是他生氣,『彼塵勞內,汝妙覺中』,誒、他安住在一種生滅顛倒的妄想當中,我們安住在清淨的妙覺心中,咱們兩個是不同的道路;你走你的路、我走我的路。
這個地方講出一個譬喻:『如風吹光,如刀斷水』這兩個,第一個、風跟光的譬喻,你看風這樣吹來吹去、光明會動搖嗎?當然光明不會動搖嘛!『如刀斷水』刀可以把水斷掉嗎?斷不了的!所以說,這個真跟妄是不能夠接觸的,你看他活在妄想、你活在真心,這兩個是兩碼子事嘛!
『汝如沸湯,彼如堅冰,煖氣漸鄰,不日消殞』,這講到另外一件事情,不但是各走各的,而且呢還邪不勝正。怎麼說呢?佛陀說:我們修止觀的人就像一個熱湯一樣,魔王、冤親債主活在妄想當中,他就像堅冰。諸位你想想看,是堅冰把熱湯消滅、還是熱湯把堅冰消滅?當然是熱湯把堅冰消滅!我是熱湯、你一靠近我,你就融化了嘛!這是邪不勝正的道理嘛!
所以『徒恃神力,但為其客。』所以這個魔王、冤親債主在那個地方很生氣!但是他一點辦法都沒有,因為他只是客人,客人就是,他沒辦法主導我們。真如本性充滿了正氣,活在妄想是幽暗之氣,它怎麼能夠干擾你呢?但是他不能干擾我們!的確我們看到很多人被魔境一干擾的時候真的退轉了,那怎麼回事呢?看下一段:
(迷亂由主)『成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。』
原來不是冤親債主破壞我們的戒定慧;會『成就破亂』戒定慧是我們的主人迷惑顛倒了,客人才有機可乘;你自己顛倒了,不堅持真如了,你從真如當中退出來,活在妄想,他才有辦法對治你!我們在正念真如的時候,活在光明當中,黑暗不敢靠近,但是你一離開光明、黑暗就進來,所以你不能離開三寶,離開三寶你就完了。你說誒、修行很辛苦啊!你不修行、更糟糕!問題在這裡。不是說修行很辛苦,你難道還有其他選擇嗎?你修行這個光明是把你保護住,外面很多魔王,恨不得你趕快出去,你一退轉、魔王就把你抓住了,等你很久了。所以你那一分、主人你不能迷惑啊!你一迷惑、你的光明消失了,魔王就有機可乘了!所以我們是:自己傷害自己才有辦法,那怎麼辦呢?
(悟則必勝)『當處禪那,覺悟無惑,則彼魔事,無奈汝何!
陰銷入明,則彼群邪,咸受幽氣,明能破暗,
近自銷殞,如何敢留,擾亂禪定!』
所以我們在面對魔境的時候,你肯定在修學過程當中打了妄想。沒關係!趕快把正念再提起來,安住在禪那當中,安住在真如心中;只要我們心中保持一念的覺悟而沒有迷惑,魔王是『無奈汝何』;前面說過嘛!他活在妄想、你活在真如,他是黑暗、你是光明,他怎麼拿你有辦法呢!所以我們不斷的堅持真如,這個五陰的魔境慢慢慢慢就被光明所銷釋了。
魔境都是屬於幽暗之氣,我們真如是屬於光明之氣,所以時間久了、自然自動銷失,他怎麼敢留下來去破亂你的禪定呢?我們會被魔境所干擾,表示你沒有堅持光明,所以很多人說:「為什麼有黑暗」?因為你沒有堅持光明,你堅持光明、黑暗就銷失掉。
所以我們打佛七的時候也是這樣子,你看有些人,念佛的時候,念了三天,誒、他就上路了,佛號念得非常好。有些人念了三天,心都還是亂七八糟,你說:我妄想很重。這不是理由,這跟妄想重不重沒有關係!每一個人要打佛七,妄想都很重啊!哪一個人妄想不重啊!關鍵是你有沒有堅持佛號,不是說妄想重不重。你堅持佛號,佛號是清水珠,「清珠投於濁水,濁水不得不清。」你堅持佛號、妄想就消失了嘛!
所以打佛七,看誰能夠上路,就是誰對佛號的堅持,誰對佛號的歸依心強,誰就上去了。這個真如本性的道理,也是這樣,你要堅持真如,妄想自然消失掉。不過那一份的堅持是來自於勝解,你要如實的了解。看:
甲三、功德超勝
(迷故成障)『眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。』
作一個總結,說是衆生怎麼就有這個六道輪迴的痛苦呢?是不是上帝創造的呢?不是!是我們一念的迷惑顛倒的心,我們背離了我們的真如的覺性,而去追求外在的塵勞,所以才招感了煩惱業力,才有這種六道之相,所以這個六道的痛苦,是一念的妄想變現出來,是自己創造出來,是一念的妄想。那麼佛陀的功德是怎麼來的呢?
(悟則功超)
『我以妙明不滅不生,合如來藏,而如來藏,唯妙覺明,圓照法界。
是故於中,一為無量,無量為一,小中現大,大中現小;
不動道場,徧十方界,身含十方無盡虛空,
於一毛端,現寶王剎,坐微塵裡,轉大法輪。』
說佛陀的功德不可思議!你看他『一為無量,無量為一』理事無礙,『小中現大,大中現小』事事無礙,內心安住『不動道場』,同時普徧十方;他的法身能夠含徧十方的無盡虛空,在一個小的毛端當中、現廣大的寶王剎,在小的微塵裏當中,現廣大身、轉大法輪。為什麼佛陀有這麼多功德呢?因為他隨順於一念的妙明不生滅心,而順從於如來藏,所以開發這個功德。所以,總結:
(結示勸修)『滅塵合覺,故發真如妙覺明性。』
因為他遠離了世間的妄想,順從真如本性,所以把真如的功德開顯出來。這地方的總結,講出一個非常重要的道理。我們生命當中有兩個選擇:
第一個、我們還是活在過去、還是順從我的妄想,我想要幹什麼就幹什麼,那就完了!你今生沒有希望、來生更沒有希望!你就是走上一個顛倒痛苦的道路去了,你自己選擇的。痛苦了很久,總有一天,你覺悟了!你再讀《楞嚴經》,還得乖乖的回來,還是要走這條路,因為你沒有其他路可以走,你要離苦得樂、只有回到真如,所以我們現在繼續選擇「隨順妄想」,那就是『故發塵勞,有世間相』,佛陀也救不了你!
第二個、我們順從真如,正念真如,順從真如、順從彌陀的本願,誒、我們的生命…我現在不夠好,但是我們慢慢慢慢走向光明、走向功德,這當中就是看你:要覺悟不覺悟嘛!你的心、痛苦也是它,快樂也是它!你要順從妄想,那就生死流轉;你要順從真如,那就創造功德;生命就在你一念之間。當然這一念的抉擇,你要花很多很多時間的學習,包括生命中的經驗,你才能夠產生強大的扭轉力量。
這地方是說,當然我們要改變自己、不是那麼容易,但至少你要先承當;先相信你有真如本性,你先相信五陰身心是生滅的、是痛苦的,先相信這件事情,先給自己生命的方向先明確,返妄歸真,然後再配合念佛,禪淨雙修,那就更殊勝了。
我們這部經,剛剛在上課之前講過,《楞嚴經》是破除虛妄,它的定位是「破除虛妄」,至於「開顯真如」的功德這一部分,就是未來我們,比方說《梵網經》《法華經》《華嚴經》這一部分,如果有因緣的話,那我們就知道怎麼樣依止真如,依體起用,積功累德,創造萬德莊嚴。但是這部經,起碼它告訴我們,怎麼去遠離妄想、怎麼去安住真如。
我個人認為:即使你不修《法華經》,不修《華嚴經》,你能夠用本經的「不隨妄轉」,你說我妄想很多,但起碼我能夠安住真如、不隨妄轉,然後再配合佛號,你肯定可以往生!我不敢保證你今天能夠成就很大功德,你要成就功德,那你要修《梵網經》;怎麼去發起菩提心,斷惡修善度衆生《法華經》。但起碼你修「首楞嚴王三昧」能夠做到怎麼樣?不隨妄轉,心常覺照,不隨妄轉。煩惱很多、但是我還是正念分明,你煩惱、打你的,我安住到我的真如;那麼這個時候,就像懺公師父常說的:「在本來無一物當中,把佛號提起來。」就是一方面順從真如,一方面順從本願,達到臨終的正念,肯定可以做到。你說誒、積功累德到了淨土以後再做也可以,也可以!所以本經,我覺得它在整個菩薩道當中破除虛妄、安住真如,這個地方的確是我們整個修學宗旨。
好!我們今天的課,這整個《楞嚴經》跟大家學習到這個地方。好!我們迴向!
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
第131《大佛頂首楞嚴經卷十》
第131.大佛頂首楞嚴經.卷十。別示五陰:是五受陰,五妄想成。
廣答五陰本妄想:明「色陰」惟是堅固妄想。經文:
汝體先因父母想生,汝心非想,則不能來,想中傳命。如我先言:心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。懸崖不有,醋物未來,汝體必非虛妄通倫,口水如何因談醋出?是故當知,汝現色身,名為堅固第一妄想。
明「受陰」惟是虛明妄想。經文:
即此所說,臨高想心,能令汝形,真受酸澀。由因受生,能動色體;汝今現前順益違損,二現驅馳,名為虛明第二妄想。
明「想陰」惟是融通妄想。經文:
由汝念慮,使汝色身。身非念倫,汝身何因隨念所使,種種取像,心生形取,與念相應。寤即想心,寐為諸夢,則汝想念,搖動妄情,名為融通第三妄想。
明「行陰」惟是幽隱妄想。經文:
化理不住,運運密移,甲長髮生,氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。阿難!此若非汝,云何體遷?如必是真,汝何無覺?則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。
明「識陰」惟是顛倒妄想。經文:
又汝精明湛不搖處,名恒常者,於身不出見聞覺知;若實精真,不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物,經歷年歲憶忘俱無;於後忽然覆睹前異,記憶宛然,曾不遺失?則此精了湛不搖中,念念受薰,有何籌算?阿難當知,此湛非真,如急流水,望如恬靜;流急不見,非是無流。若非想元,寧受妄習?非汝六根互用合開,此之妄想無時得滅。故汝現在,見聞覺知,中串習幾。則湛了內,罔象虛無,第五顛倒微細精想。
結成。經文:
阿難!是五受陰,五妄想成。
超答詣何為界。經文:
汝今欲知因界淺深,唯色與空,是色邊際;唯觸及離,是受邊際;唯記與忘,是想邊際;唯滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。
)
廣答五陰本妄想:明「色陰」惟是堅固妄想。經文:
汝體先因父母想生,汝心非想,則不能來,想中傳命。如我先言:心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。懸崖不有,醋物未來,汝體必非虛妄通倫,口水如何因談醋出?是故當知,汝現色身,名為堅固第一妄想。
明「受陰」惟是虛明妄想。經文:
即此所說,臨高想心,能令汝形,真受酸澀。由因受生,能動色體;汝今現前順益違損,二現驅馳,名為虛明第二妄想。
明「想陰」惟是融通妄想。經文:
由汝念慮,使汝色身。身非念倫,汝身何因隨念所使,種種取像,心生形取,與念相應。寤即想心,寐為諸夢,則汝想念,搖動妄情,名為融通第三妄想。
明「行陰」惟是幽隱妄想。經文:
化理不住,運運密移,甲長髮生,氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。阿難!此若非汝,云何體遷?如必是真,汝何無覺?則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。
明「識陰」惟是顛倒妄想。經文:
又汝精明湛不搖處,名恒常者,於身不出見聞覺知;若實精真,不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物,經歷年歲憶忘俱無;於後忽然覆睹前異,記憶宛然,曾不遺失?則此精了湛不搖中,念念受薰,有何籌算?阿難當知,此湛非真,如急流水,望如恬靜;流急不見,非是無流。若非想元,寧受妄習?非汝六根互用合開,此之妄想無時得滅。故汝現在,見聞覺知,中串習幾。則湛了內,罔象虛無,第五顛倒微細精想。
結成。經文:
阿難!是五受陰,五妄想成。
超答詣何為界。經文:
汝今欲知因界淺深,唯色與空,是色邊際;唯觸及離,是受邊際;唯記與忘,是想邊際;唯滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。
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《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講:第131.大佛頂首楞嚴經卷十。五陰本是妄想所成。
請大家打開講義第305頁。【庚二、別示】
本經在整個大乘佛法修學當中的一個定位,古人講「開悟的楞嚴,成佛的法華。」本經的主要特色就是要使令我們覺悟生命的真實相,這當中佛陀是把我們的生命分成兩部分來觀察:第一個、是屬於真實的部份,第二個、是屬於虛妄的部份。這兩個部分我們應該怎麽去如實的觀察呢?當中有兩種差別:
第一、是從生滅跟不生滅這一部分來觀察,五陰的身心世界是生滅變化的,是我們沒辦法作主的,是變來變去的。比方說,我們今生的身心世界跟前生的身心世界那是不一樣的,我們今生的身心世界跟來生的身心世界也不一樣,所以它是一個生滅變化的,而我們真實的心性它是不生滅的,永遠是這樣子的。本經常常說,主人是不動的,客人是變來變去的,所以我們今生的身心世界,不管你過去是由善業所招感的或者是罪業所招感的五陰身心,總而言之「饒汝千般快樂,無常終須到來」,它有一天會被無常所破壞,這是我們第一個覺悟「它是變化的」。
第二、這個五陰身心它基本上是帶有過失的,從佛法的角度,我們眾生的五陰是由煩惱所招感的,一念的無明妄動才有的。所以煩惱所招感的是一種痛苦的果報,所以我們的五陰身心本質是苦的。欸!說我平常也有些快樂,這種快樂是夾雜過失的快樂,以佛法的角度,這種快樂是不安穩的快樂。說是一個美好的食物裡面有毒藥,雖然這食物吃起來很甜美,但是長久來說終成大患。
所以佛法對於有過失的快樂是持否定態度的,只有我們安住在真如本性,那種快樂才是安穩的長久的快樂。所以我們在修學大乘佛法,你一定要對你的生命要如實的了知兩個道理:第一、我們的身心世界是無常敗壞的。第二、我們的身心世界是帶有過失、帶有痛苦的,這個本質是不能改變的。
這兩種觀念就帶動了整個本經的所有修學,所以我們為什麽要破妄顯真,它的理由就是,因為虛妄的東西是暫時的是痛苦的,所以你肯定要破壞,你要離苦得樂,你要究竟的處理生命的問題,你一定要把虛妄的五陰破壞掉。這個破妄顯真就變成整個我們《楞嚴經》修學的宗旨。實際上,破妄顯真也等於是整個大乘佛法的修學宗旨,每一部經都是「破妄顯真」,不過本經在破妄顯真,它比較偏重在破妄這一部份,修我空觀、法空觀來破除五陰的假相「安住真如」。所以本經從文字上來理解,你說它開顯真如這一部份講的不多,我們只能夠說「安住真如,破除虛妄」。你要看《法華經、華嚴經》那就不同,那是把真如本性的功德妙用完全顯現出來,一為無量,無量為一!小中現大,大中現小!那是真的是在顯真,顯真如的不可思議的妙用。
但是本經我們來看,都是在教我們怎麽樣能夠攝用歸體,或者說把心帶回家。本經是要我們從虛妄而回到真實,從真實當中再出發這一部分那就交給《法華經、梵網經、華嚴經》這一部分來說明。所以本經的定位就是「破除虛妄」扮演了重要角色,把你的基礎打好,說這個杯子你還沒裝甘露水,但是起碼你先把這個杯子洗乾淨,那你以後所作的六波羅蜜,全部是一種成佛的資糧,全部是一種稱性的功德。你沒有經過《楞嚴經》的過程,杯子沒有洗乾淨,你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱,所有的心都是虛妄的,你的杯子沒洗乾淨,裝了所有的東西通通都是染污的。所以我們可以這樣講,每一個修學大乘佛法的人,這部《楞嚴經》這一關是必修的,是基礎的課程,因為你要先破妄,你才有資格顯真。
所以本經在破妄這一部份,佛陀講得非常詳細:第一、你要怎麽破妄,要怎麽正念真如。第二、你在破妄的過程當中妄想會開始「真妄交攻」,妄想會反彈!你要怎麽辦?你要如何保持「不迷、不取、不動」!也就是說你要怎麽去安住,安住了以後在過程當中遇到障礙又怎麽去調伏。本經在整個破妄的過程當中,引導菩薩「云何應住,云何降伏其心」是講得非常的詳細了。可以說為我們未來行菩薩道打下一個堅固的一個基礎,一個不生滅的基礎。
【庚二、別示】這一段是佛陀回答,五陰本是妄想所成,前面是總明,這以下是別示:
(分五:辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。
辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。
辛五、明識陰惟是顛倒妄想)
【辛一、明色陰惟是堅固妄想】
前面佛陀在講到五陰魔境的時候,佛陀是把色陰惟是「堅固妄想」這個名詞講出來,但是為什麽?我們的色陰是堅固妄想!它的理由在哪裡,佛陀沒有詳細的說明。所以在這一科佛陀就解釋它的理由,說為什麽我們內在的根身、外在的山河大地,都是堅固妄想所變現出來的呢?佛陀把這個理由講出來。
(體因想生)『汝體先因父母想生,汝心非想,則不能來想中傳命。』
這地方把色陰當中的其中一個部份,最重要以我們的身體來作說明。我們的身體是從什麽地方而來呢?
首先、是因為父母的這種情愛之想,就是你要投胎必須有父親母親彼此之間的情愛之想。其次、是「汝心非想,則不能來」,這當中我們自己也要有一個愛憎之想,比方說我們今天是一個男眾,我們對女眾有貪愛心,對男眾就有瞋恚之心,而女眾剛好相反。總而言之,我們今天會來投胎,我們自己要動一種很堅定的憎愛之想,這樣子就在想當中就去傳續相續我們的命根。我們死了以後,為什麽又創造一個色身呢?因為這當中有三個人的想像力創造出來,第一個、你父親的想像力,第二個、你母親的想像力,第三個、你自己的想像力,這三種想像結合在一起,就把我們今生的生命色身創造出來。
(引喻詳釋)
『如我先言:心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。
懸崖不有,醋物未來,汝體必非虛妄通倫,口水如何因談醋出?』
佛陀講譬喻說:正如我前面所講的一個譬喻說,我們內心想像酸醋的味道,欸!我們口中就引生口水;我們心中想像我們登於高山當中,我們足心就產生酸澀顫抖的相貌。但實際上懸崖並不現前,酸醋的東西也沒有真實的現前。我們的色身假設跟虛妄的想像沒有相通的話,我色身是色身,你的想像就是想像,假設是彼此不相通,那麼口水就怎麽會因為你的想像這種酸醋而產生呢?
我們的色身基本上是深受我們的想像所牽動,所以這個色身它的本質就是想像,跟想像有關係,因為你是從想像而生,所以你就會隨想像而變化。
(結示立名)『是故當知,汝現色身,名為堅固第一妄想。』
我們的色身是我們的「第一個堅固的妄想」!
這個「堅固」就是說,你那個想像是很明確很堅定。比方說你臨命終的時候,你那時候心中對於娑婆世界有很堅定的貪愛想像,你就來娑婆世界投胎了。你臨命終的時候對極樂世界的依正莊嚴,七寶池八功德水,產生很堅定的想像,「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛」那你就到極樂世界去投胎了。從本經來說,強調臨命終的一種堅固想像所創造出來的。當然從《唯識》的一種等流性,你臨命終的想像就是你平常累積出來的,所以說我們的色身是跟我們的想像力有關係。應該是這樣講:你今生的色身是你前生的想像力所創造出來的!那麼我來生要去哪裡呢?你不要去算命,就看你一天當中,你大部分都是往哪一個方向想,一個人差不多到了四十歲,最多五十歲,你來生的相貌大概已經畫出來了,因為你平常都在那個地方想像嘛!點點滴滴那種堅固妄想已經把你來生的色身,來生的外在環境的這個圖畫已經畫得差不多了。
除非你用很大很大的止觀力量徹底的懺悔改變,否則你大概就是往那個方向走。所以我們說:你前生的想像創造今生的色身!你今生的想像又創造來生的色身!生命就是這麽一回事!
【辛二、明受陰惟是虛明妄想】
這個也是妄想,但是它是虛明,沒有像前面那麽的堅定,它是一種比較虛妄不實,變化不定的一個想像。
(轉想成受)『即此所說臨高想心,能令汝形真受酸澀。』
(結示立名)『由因受生,能動色體,汝今現前順益違損,
二現驅馳,名為虛明第二妄想。』
正如前面所說的,當我們心中想像自己臨於高山之想的時候,我們的身形就會產生一種酸澀的感受出現。說你沒有真正爬到高山,但是你這麽一想,你就會產生這樣一種酸澀的感受。
由於我們心中的想像,就會產生感受的生起,而這個感受能夠牽動我們的身體,這個感受的自體。也就是說在我們現前當中不管是順境中這種增益的樂受,或者是在逆境當中這種折損的苦受,這兩種的感受在我們心中流動奔馳,這個就是我們的「虛明第二妄想」。
前面的色陰是可以去碰得到的,身體可以碰到,耳朵可以聽到音聲,眼睛可以看得到的,這個「見、聞、嗅、嘗、覺」是五根都是可以接觸的。但是這個受陰就完全是一種比較不是那麽明確的一個物質存在,因為感受是變來變去的,一下子覺得快樂,一下子覺得痛苦。所以它本質是妄想是比較虛明的,是種種變化多端的想像,創造我們這種一時的感受。
我們想像有兩種,一種是經常這樣想的,長時間的想像會影響到你來生的正報依報;但是你偶爾打打妄想,這一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說有些人吃榴槤時他就產生樂受,有些人一吃榴槤就很痛苦。榴槤本質沒有快樂痛苦,就是完全你想像出來的,你認為它好你就很快樂;你覺得它不好,你就很痛苦。榴槤本質不能創造快樂跟痛苦,是你的想像自己創造自己快樂,也創造自己的痛苦,但是這種感受是比較虛明的,比較變化多端的。
【辛三、明想陰惟是融通妄想】
這個色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣,而這個想陰就是通內通外,想陰的力量很大的,它通於外在的物質世界,也通於內在的內心世界,所以叫融通,它可以說是通內通外,當作我們生命的一種通內外的橋樑,所以叫「融通妄想」。
(身念相應)『由汝念慮,使汝色身,身非念倫,汝身何因隨念所使?
種種取像,心生形取,與念相應。』
由我們心中的念慮,心中有很多的想像,有很多的分別,才會驅動我們的色身去造作很多事情。比方說:你現在想要去拜佛,你的身體怎麽就會跑到佛堂去呢!你一定心中先有想像,哦!我想去拜佛,我現在要去憶念佛陀的功德,要去讚歎佛陀的功德。你心中一定要先有一個想像「取相分別」後,你才能夠推動你的身口去造作的。哦!我現在要去齋堂,你心中沒有想像,你不可能會有行動的,不可能!而是「身非念倫,汝身何因隨念所使?」但是這地方有個問題了,我們的色身它是一個物質的世界,它不是一個有明了性的心法!為什麽色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢?色身是一個無情,我們心中的想像是有情,這彼此沒有關係的啊!
想陰的「種種取像,心生形取,與念相應」;我們心中產生想像以後,我們就能夠生起種種身口的造作,比方我們去拜佛、去齋堂等等,這一切的身口造作都是跟心中的想像相應的。所以說我們想像力,一定有一個想像力是叫「融通妄想」,它是通內通外的,它能夠通於外在的世界,也能夠通於你內心的世界,而這樣的一種通內通外就是我們的想陰。
(結示立名)『寤即想心,寐為諸夢,則汝想念搖動妄情,名為融通第三妄想』
前面的想陰是講到內外融通的。這地方是講「寤寐的融通」,這個「想」有兩種意思,一個是寤,一個是寐;你白天醒著的時候這個想像的心,就是你晚上睡覺的時候作夢的心。所以我們的想是通於覺醒也通於作夢,你白天怎麽想,你晚上就作什麽夢,這個道理是這樣子的。所以說我們心中有所想像,才能夠去搖動我們的身口,作種種妄情的造作,這個就是「融通第三妄想」。
在古德的註解當中說:我們的色陰跟受陰這兩部份,其實都是在承受過去的業力,它只是一種果報。色跟受沒有造業的能力,它就是你前生怎麽想的,你今生就出現了,那你只好認命了!我們對於色身、對於感受主要是認命,但是這個想陰可不同,它是一個非常強的因地,它是一個很強大的造業力,對來生的影響是非常大的,因為它是一個因地。
在《唯識學》上有一對偈頌說想陰是「動身發語獨為最,引滿能招業力牽」。你整個身口二業的造作都跟你的思想有關係。我們看大乘經典,佛陀對我們的想像力有兩種不同的說法:第一、是說「一切業障海,皆由妄想生」這個是一種負面的說法,說你來生為什麽到地獄去呢?因為你造作錯誤的想像,你整天想一些殺盜淫妄的事情,你肯定到地獄去嘛!那麼想像就不好啦?不是這個意思!第二、說「諸佛正徧知海」也是由你眾生心想生(從心想生),你看他為什麽到極樂世界呢!他也是善於利用他的想像力,去思惟極樂世界莊嚴清淨的功德,產生強大的信願而往生淨土去。所以我們今生的想像力,是一個正面的想像或者負面的想像,那會引導我們「動身發語獨為最」,然後這個業力「引滿能招業力牽」會產生一種招感的力量。
所以我們為什麽要讀經典,諸位知道!我們為什麽要不斷的看經典?
因為我們要改變我們的想像,我們要從眾生的想像轉成悟佛知見入佛知見。佛陀平常都在作什麽樣的思想,就是佛陀一天當中,他對生命對眾生他是怎麽想像的?其實我們就是在學佛的思想嘛!學佛的思考模式嘛!我們遇到了有財富,我們應該要學佛陀去布施,養成布施的思考模式,養成持戒的思想,養成忍辱的思想。因為你有這個思想,你遇境逢緣,你自然會有這個行為嘛。所以我們讀聖賢書有什麽好處呢?提昇我們的思想,我們過去是這樣的思想,欸!慢慢提昇,你思想改變,你行為自然改變了。
所以說是「融通妄想」,這個想像通內通外,通白天通晚上,當然也通於善、通於惡。所以這個想陰是在整個五陰當中,它是一個非常重要的一個造業的主導者。
【辛四、明行陰惟是幽隱妄想】
這個行陰就不容易覺察,是一個非常幽微深隱,難可了知的微細妄想所構成。
(體遷不覺)『化理不住,運運密移,甲長髮生,
氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。』
什麽叫做行陰呢?把這個「化理不住」的相貌講出來,這個行陰是我們身心二法當中一種生滅變化的根本,它是「運運密移」,這「運運」就是一種動態的,相貌是念念的遷變,而且是非常的幽微深隱而不易了知的。這以下舉了四個譬喻:比方說「甲長」你的指甲每天在長,你感覺得出來嗎?比方說「髮生」你頭髮每天在生長,你感覺得出來嗎?或者「氣銷」我們的氣血慢慢的消退,「容皺」我們容貌慢慢的變皺。可以說我們從出生到老,我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌,每一天都在變化,但是我們自己卻沒辦法去覺察它的存在,而那種變化的力量是行陰來自於什麼?因為你心中有一種微細妄想的變化,所以促成我們生命不斷的變化。
你看佛陀的生命他沒有變化,佛陀的法身也好,報身也好,佛陀的自受用這一部份…他受用是順應眾生示現生老病死;佛陀自受用的身,你看他今天是這樣,明天還是這樣,他沒有變化,因為他沒有那種幽隱的妄想,我們還有那種微細的妄想。所以我們整個身心世界不斷的變化。
(雙詰是非)『阿難!此若非汝,云何體遷?如必是真,汝何無覺?』
阿難!行陰假設不是我們的心,那也不對啊!說它不是我們的心,那為什麽它有力量讓我們的色身不斷的遷變呢?它不是我們身心世界的一部份,它跟我們沒有關係啊!那為什麽它會使令我們色身不斷的念念遷變呢?假設它一定就是我們的心,那麽為什麽它變化的時候,我們無所覺知呢?
(結示立名)『則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。』
事實上,它本身就是我們的身心世界的一部份,只是這樣的一個身心世界的念念遷流變化是非常的幽微,非常的深隱而不可了知,如此罷了!
這個行陰是說什麽事情?我們的身心世界為什麽要有個行陰這件事情?你看色受想,它就是一個很明確的東西出來,你的想法是什麽?我的想法要往生極樂世界,我的想法是我來生做個大國王,這個是很明確的。
行陰是一個很抽象的概念,它到底在講些什麽概念?「行陰」我們的身心世界,為什麽佛陀安立一個行陰?他就講一件事情,說我們的生命是處在一個動態的環境,我們處的色身、我們的內心是不斷的在變,我們沒有一刻是停止的。你說欸!我今天跟昨天一樣,不可能!它是剎那剎那在變化的!我們的生命是處在一個動態的環境不斷的在變,說是「生住異滅」;其實這個「住」是不存在的,我們沒有住相,我現在感覺怎麽樣,你講這句話的時候已經是….你是在形容你前一個剎那的身心世界,因為它是流動的,而這流動的相貌正是「行陰」所收攝。
【辛五、明識陰惟是顛倒妄想】
這個識陰是什麽呢?「識陰」是前面色受想行的一個依止處「大倉庫」。所有的色受想行都是從識陰變現出來,所以它是一個我執法執所相應的顛倒妄想。也就是什麽意思呢?前面的四個妄想都要加一個顛倒,從凡夫的角度,我們的色陰是一種顛倒的堅固妄想,我們的受陰是一種顛倒的虛明妄想,乃至於行陰是一種顛倒的幽隱妄想。因為我們所有的身心世界的造作變化都離不開第八識的這個顛倒,它是以顛倒為本質。
(識陰非真)『又汝精明湛不搖處,名恆常者,於身不出見聞覺知,
若實精真,不容習妄。』
假若你這個精純明了的,湛然而不動搖處的第八識,是「名恆常者」一個恆常不變異的,為何第八識甚至能夠恆常相續的,它整個作用在身根當中,仍然不離開「見聞齅嘗覺知」六根的作用。假設它是一種精純而真實的心性,那麼它不應該容受虛妄的習氣!才對啊!譬如真金,不應混雜泥沙。
先按定說,其實這個第八識它也不是真實的,它也是妄想變現的,它不是我們的本來面目,先把它按定,以下再解釋理由:為什麽說第八識不是本來面目,它也是一種妄想習氣所變現的。
(隨境生滅)『何因汝等,曾於昔年覩一奇物,經歷年歲,憶忘俱無,
於後忽然覆覩前異,記憶宛然曾不遺失?
則此精了湛不搖中,念念受熏,有何籌算?』
為什麽我們過去曾經在某一年,我們看到一個很珍奇的物質,這個東西很特別,我們當初真的是留下深刻的印象,但是經過了一年、二年、三年、多年過去以後,我們對於這件事情不但是忘記了,連忘記的念頭也沒有,忘得乾乾淨淨。後來在某一個特殊因緣當中,我們又再看到了這個珍奇的物品,因為你過去有這樣的一個種子,你又看到了,內因外緣的碰撞,好像我們過去生可能曾經親近過三寶,受過菩薩戒,但今生忘得一乾二淨了,當你看到佛像的時候突然很感動!這怎麽回事呢?你內心的善根被觸動了,說是記憶宛然曾不遺失,你過去的那個記憶力突然間,啪!表現出來,而且清楚分明的現前,一點都不忘失,就好像你回到過去一樣。
這個精純明了湛然不動的心中,就表示什麽呢?是「念念受熏」,它的確會受到前七轉識的熏習而有所增長或者有所損減。「有何籌算?」這地方的種子是無量無邊,又怎麽能夠計算呢?
在《唯識學》上說,什麽叫「受熏」諸位知道嗎?「受熏」就是變化它會增加。比方你看到三寶,讚歎三寶,你的善根就增加了;你訶責三寶,你的善根就退失嘛。這個受熏就是什麽?就是它不斷的變化。當然變化就不是我們的本來面目,我們本來面目不能變化的啊!
(引喻申明)『阿難當知!此湛非真,如急流水,望如恬靜,
流急不見,非是無流,若非想元,寧受妄習?
非汝六根互用開合,此之妄想無時得滅。』
阿難當知!事實上這個湛然不動的體性,它不是我們真實的本性,它只就是像一個急速的水流,你遠遠望去好像是很平靜而沒有波浪,其實它是個暗流,而使令流動之相不明顯的顯現出來,並不是沒有水流,它是流得很快,流得很微細,如此而已。「若非想元,寧受妄習?」假若第八識它不是一個妄想的根元,又怎麽能夠接受熏習呢?又怎麽會有變化呢?除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用,否則,我們第八識的妄想是不能銷滅的。
(結示立名)『故汝現在,見聞知覺,中串習幾,
則湛了內,罔象虛無,第五顛倒微細精想。』
所以我們現前「見聞齅嘗覺知」這個六根的作用當中,這個第八識在我們還沒有轉識成智,六根互用之前,它是念念受熏的,而這個第八識的種子是貫穿於過去生的無始習氣。所以我們這個湛然明了的內心,它是一種罔象的、虛無的,而且是一種顛倒的微細妄想。
第八識我們叫根本識,因為你前面的色受想行都是依止它,才能夠生存,才能夠相續的。在《唯識學》給第八識兩個字,一個叫「集」,一個叫「起」。這個「集」是它的因相,就是第八識它能夠集合無量無邊的種子,你過去生的身口意的造作,生起什麽樣的念頭,它完全把你收集起來,一個都不放過的,它有集合種子的功能,它能夠把過去的你跟現在的你,全部貫串在一「起」。
所以蕅益大師說:什麽叫過去的你?其實過去的你也活在你的心中!你看我們要修行的時候,有人就反對啦!我想要去拜佛,有些人就不同意了,就是過去的你不同意。但是現在的我是接受佛法的熏習,我們覺悟了拜佛是功德相,那麼為什麽會有人反對呢?因為我們第八識的功能不是只有現在的你,它把過去的你也集合在一起了。所以你看!我們經常會真妄交攻,很矛盾啊!很想這樣做又不要這樣做,就是你有過去的你跟現在的你,在那地方互相的抗拒。第八識能夠把現在的你跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起「起」,會把強大的種子把它表現出來產生現行。這個就是第八識又叫做根本識,這是我們最微細的部份。
你看儒家思想講到我們的本性,什麽叫本性呢?
本性就是不能改變,不管你怎麽教育都不能改變。
儒家的思想是講「人性本善」,人的本性是善良的。他為什麽造惡呢?受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的,所以教育就有效果,教育就是把你善良的部份啟發出來。儒家的思想為什麽要制禮作樂呢?它的理論基礎就是人性本善,所以必須要制禮,用禮用音樂把你善良的部分帶動出來。
法家的思想是完全相反,法家的思想「人心是邪惡」的,這個邪惡的本質是不能改變,所以制禮作樂,仁義道德完全沒有用,只有一個有好處,嚴刑峻法才有好處。
所以性善、性惡的學說,在中國的文化裡面是經常存在的。不過佛法是認為人性「不是善、也不是惡」,因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。本經是認為我們的人性是本來清淨,是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說佛陀在清淨的心中,多了一道的光明,一個修德的智慧,我們缺乏那個太陽而已,但是那個清淨的本質是一樣的,那個性德是一樣的。
【庚三、結成】
(經文)『阿難!是五受陰,五妄想成。』
阿難!這五陰都不是我們的本來面目,都是一個虛妄相,這是五種不同的妄想所構成的。
【己二、超答詣何為界】
這「超答」就是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題,佛陀把它當作第二個問來回答。就是這五陰的邊際、範圍在哪裡?
(經文)『汝今欲知,因界淺深,唯色與空,是色邊際;
唯觸及離,是受邊際;唯記與忘,是想邊際;
唯滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。』
我們要知道「因界淺深」,這「因界」指的是什麽呢?「因界」指的是五陰之法,因為它是整個十八界之因,只是開合不同,開的話就是十八界,合起來是五陰,所以叫做因。這五陰之法它的整個淺深,就是它的邊際、範圍在哪裡?說「色陰」是從什麽地方到什麽地方是色陰的邊際。
(經文)『唯色與空,是色邊際』
說「色」就是有相,「空」是無相,從有相到無相,這個範圍都是色陰的邊際。所以我們在破色陰的時候是怎麽樣!從耳根來說,破色陰是「動靜二相,了然不生」,你要離動相,也要離靜相,因為動靜二相都是色陰所收攝。
(經文)『唯觸及離,是受邊際』
說「觸」就是我們心中所取著的,「離」我們心中所厭惡的。你喜歡一個東西,你被你的受陰所控制,你討厭一個東西也是屬於受陰所控制,它是取著跟厭離,都是屬於受陰所收攝的範圍,所以我們要離開受陰,你要作到不取不捨「不取亦不捨,無喜亦無憂」,這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來,回到本來面目。
(經文)『唯記與忘,是想邊際』
這個「記」就是有念,「忘」就是無念,不管是有念無念都是屬於想,我們過去曾經說:「莫謂無念便是道,無念猶隔一重關」。你什麽都不想它就是一種想,你說我現在什麽都不想,「什麽都不想」不想也就是在打妄想,它也是一種妄想。大乘佛法是你要觀照,不是不想就沒事了,不想就是一種妄想!那是一種無記!無記也是一種妄想!
(經文)『唯滅與生,是行邊際』
這個「滅」就是一種很寂靜的微細的相狀,「生」就是很粗重散亂的相狀;不管是粗重的相狀,微細的相狀,都是屬於行陰所收攝。
(經文)『湛入合湛,歸識邊際。』
這個「湛」就是有為的生滅之法,「合湛」是無為的寂滅之法,也都是屬於識陰邊際。你看阿羅漢你就很清楚,阿羅漢入了偏空涅槃…我們講到五十陰魔,諸位知道沒有離開第八識,因為離開了有為而證入無為,無為就是第八識;大乘佛法是離開有為,也離開無為,才能夠「無住生心,生心無住,即空、即假、即中」,才能夠徹底脫離第八識。所以阿羅漢在整個修學當中,離開了有為的生滅法,安住在無為的不生滅法,這個是第八識。
這地方是講到這個五陰的範圍。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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