现在我们学习的是共同外加行，共有四个引导，分别是暇满难得、寿命无常、轮回过患和业因果。四个内容都是引导我们的心舍弃轮回追求解脱。我们耽著轮回，有耽著今生的也有耽著后世的，所以四个引导中前两个暇满难得、寿命无常主要是打破我们对今生的执著；后面两个轮回过患、业因果是打破我们对后世的执著。前面我们学习了暇满难得的引导，这个引导主要是让我们珍惜暇满人身，并且能够善巧的使用这个人身，即修持善法。修持善法就是修持解脱道，这与追求轮回是背道而驰的。所以这样一种暇满难得的引导能够帮助我们看破今生。今天我们要学习的是第二个：
二、寿命无常
第一个修法“暇满难得”和第二个修法“寿命无常”之间的连接在哪里呢？通过暇满难得的修法我们知道了暇满是非常难得的。人身很难得、非常尊贵，人身可以达成很多在暂时轮回中的安乐，以及解脱道方面的很多利益。但是这么难得的人身，它的本性是恒常不变的吗？还是说要变化的？
这里的寿命一方面来讲是针对所有众生的寿命，如果紧接第一个修法内容的话，那么主要还是讲暇满人身的寿命。我们已经观修了第一个修法——暇满难得，所以我们知道很难得。但是暇满的人身是不是永远不变的？不是的。人身的寿命其实是没有恒常性的。
通过第一个修法暇满难得，我们知道了人身对修解脱道来讲，是一个非常好的所依，一定要好好地使用。第二个，这样好的修行机缘就是一定不能够拖延，为什么不能拖延呢？因为人身是无常的，它一定会死去。而且后面我们要学习，不是要等到百年之后我们才死，虽然俗话说某某人百年之后。实际上是不是等到百年之后呢？这个谁都没有定准的。所以思维寿命无常就是让我们马上修行的一种殊胜的教言，所以我们一定要观修寿命无常。
首先，在每一个引导文前面，作者都有个顶礼句，以赞颂根本上师的修证和功德：
现见三有无常幻化相，舍弃今世琐事如唾涎，
苦行修习追随先辈迹，无等上师足下我敬礼。
这是华智仁波切向根本上师如来芽尊者作顶礼。
是怎样顶礼的呢？
- 主要是了知到上师拥有的功德之后，向拥有这样功德的上师顶礼。
- 我们在修行的过程中，也可以用这一偈颂经常祈祷上师。
- 比如你修寿命无常，最初要修上师瑜伽，接着正式观修无常之前，还要再次合掌祈祷根本上师，愿依靠上师的加持，令自相续真正生起无常的观念。以诚挚的信心进行祈祷、顶礼，这是非常重要的。
- 这里的颂词主要是相应了上师、内心中已经完全生起了无常的境界。
那么上师到底是怎样的境界呢？
- “现见三有无常幻化相。”我的上师已经完全现见了“三有无常幻化相”。
- 三有就是三界的意思，欲有是欲界；色有是色界；无色有就是无色界。但众生内心中有一种执著颠倒，叫做常执。常乐颠倒就是常乐我净，众生有常执的话，就没办法知道无常。
- 但上师已经完全见到整个三界都是无常的，而且不单单是了知，内心中已经有了这个境界，“现见三有无常幻化相”，一切都是无常的、幻化的、没有实质的。有时说的是业的幻化、或者说无常的幻化、或者说是众生福德的幻化、或者说是智慧的幻化。幻化的意思就是说现而无实有、现而无自性。所以说上师您已经见到了三有无常幻化的本性。
见到无常后呢？“舍弃今世琐事如唾涎。”已经知道了三有无常，所以就自然而然舍弃了今世的琐事。
- 现在很多不修行的人或者名义上的修行者，内心中还没有达到修行状态，非常耽著今世的琐事。
- 虽说我们在轮回中，不吃不喝是不可能的事情，但很多人过于耽执今世的琐事。
- 他的计划都是每天怎样在轮回中过得更好，虽然自己不一定能活很长时间，但计划已经排到二三十年之后了。他不知道一切都是无常的，由于过于耽著今世的缘故，对今世的事业、钱财、亲情等这类事情，愿意花大量的时间、精力去执著、去追求。
- 如果心全部缘在这上面，就没办法缘解脱了。虽然今生花大量时间去缘轮回的事，但死亡之后、即便没死亡之前，这些财富都不一定是可靠的，都会显现无常的。何况死亡后、大限来临时，所有这些都必须要抛弃。
- 所以今生的琐事，上师已经知道没有意义，他不会追求今世的名闻利养，不会追求名声、钱财、恭敬，这方面他没有兴趣。为什么没有兴趣呢？因为知道追求这些没有意义。
- 内心中达到这个境界之后，自然而然就舍弃今世的琐事如唾涎，唾涎就是口水。就像我们流鼻涕、吐口水一样，丢出去的时候没有丝毫耽著。没有想过把鼻涕清出去后，还要捡回来保存起来。没有这样的想法，不会有任何的耽著。他对于所有轮回中所谓的兴盛、琐事等没有任何兴趣。这就是“舍弃今世琐事如唾涎”。
“苦行修习追随先辈迹。”修学佛法方面，他追随先辈的足迹，一直坚持苦行。
- 通过这种苦行的方式修行善法、追随先辈的足迹。
- 华智仁波切造的这个颂词，“上师”主要是指他的上师如来芽尊者。如来芽尊者以前在拉萨那一带，山南那个地方依止智悲光尊者的时候，也经历了很多苦行。所以这里就说“苦行修习追随先辈迹。”
- 我们的大恩慈师也是，如果看过上师传记的人就会知道。恩师在漫漫修学的路上，也是经历了千辛万难。十五岁那年恩师每日仅靠一两个小小的馒头，维持一天二十四小时的体能，但尊者一心求法，终日闻思观修，所以也没任何饥饿的感觉。但是到了冬天，酷寒的日子里，可以带来热能的食物就更为宝贵了。可即便是这样的情况，仅有的两个小馒头却也无影无踪了，恩师只有饿着肚子阅读经书，慢慢的也就忘了还没有吃东西了，连续数日尊者每次放在枕头下的馒头都会失踪。后来，有一天尊者回去的比较早，正好发现有一大一小的两只老鼠正在吞食着自己一整天仅有的粮食，连续数日已被饿得头晕眼花的尊者，却一边慈悲的看着两只老鼠吃馒头，一边诚恳地说道：“哦，原来是你们两个小家伙吃了馒头，可能天气实在太冷了，你们也找不到可吃的东西，才偷吃我这个可怜的小喇嘛的两个小馒头，我们都一样的又冷又饿，所以，我丝毫也不怪罪你们，不过，如果你们可以找到更好的食物，就麻烦你们不要再吃我的馒头了，好吗？我已经很多天没有任何东西填肚子了，再这样下去，我会被饿死的，无法继续修法的，因而求求你们慈悲一点我好吗？谢谢你们啦！”两只老鼠真的听懂了尊者这番肺腑之言，第二天，非但没有偷吃尊者馒头，反而不知从哪儿找来了牛肉干、花生等食物供养尊者，并且在这之后连续几个月的时间里，每天都给尊者带来各种各样的食物，就这样尊者依靠每日定量的馒头和小老鼠的供养渡过了严寒的冬季。后来到了春暖草绿的日子，两只可爱的小老鼠却先后死去了，尊者流着眼泪，把怀里仅有的五元钱供养到大经堂里，请堪布曲恰与僧众们一起为小老鼠念经超度。数年之后，当尊者偶尔向阿秋法王讲述这个故事时，法王慈爱地笑了说：“孩子，这不是两只普通的小老鼠，而是护法一直在慈悲地保佑着你，供养你食物，伴你渡过寒冬啊……”，所以说，这些大德们在求法学习的过程中，也是经历了很多苦行。因为他们已经知道了三有是幻化的，耽著今生是没有意义的，因此把所有的时间、精力都放在了以苦行修学佛法、追随先辈足迹的圣道上面。
- 说明第一个，既然我顶礼了具有这样功德的上师，接下来我也要随学。怎么随学呢？首先要努力了知三有无常幻化，虽然我自己现在还没有达到，但是可以把颂词第一句作为我的目标。通过修习，我有朝一日也要现见三有无常幻化。通过观修无常，内心要产生这样无常的境界。
- 第二个说明，我也要像上师一样，“舍弃今世琐事如唾涎”，意即总有一天，我也要完全舍弃今世的轮回琐事如名闻利养等。除了不得不做的时候去做，其余时候把今世的琐事完全放下，因为只有解脱和善法才是有用的。所以我们要发愿：愿上师相续中前行与正行所摄的一切境界，尽快融入我的相续，令我也获得大恩上师的果位。
- 第三个，“苦行修习追随先辈迹”，苦行有很多，如像米拉日巴尊者那样的苦行，还有在闻法的时候，如果听不懂或者很疲倦等等，这些也是一种苦行。知道这样做会很困难，比如有时我们很困的时候，还要看书或者要去做其它事情，这个其实也是一种苦行。当一个难题搞不懂时，反复地去思维到脑袋痛，这也是一种苦行。当我们念咒到舌头转不动时还要念，这也是一种苦行。为了修行佛法，我们要做很多这样的苦行修习，追随佛陀以及前面的高僧大德，或者我们的大恩上师们，我们也要通过这种苦行来追求圣道。
这个顶礼句一方面是对上师的顶礼，知道上师的功德，但从另一个角度来讲，也是我们自己的目标。因为我是随学上师的，是佛弟子。我们的上师是怎么做的？他们达到什么境界，那么我也应该达到，我要追随他们的足迹。因为他们这样走过去，所以我们要追随他们的足迹慢慢地走，以达到他们这种状态。
- “无等”就是无与伦比的意思，一方面是说在无与伦比的上师足下恭恭敬敬顶礼。
- 第二个意思是说我在顶礼的时候，也祈祷您加持我很迅速地在内心中生起无常。因为我“顶礼”就相当于是完全臣服和接受您的行为，而且对您这种殊胜的行为有种向往心，并且没有傲慢，这就叫做顶礼。
丙二（寿命无常）分七：
一、思维外器世界而修无常；
二、思维内情众生而修无常；
三、思维殊胜正士而修无常；
四、思维世间尊主而修无常；
五、思维各种喻义而修无常；
六、思维死缘无定而修无常；
七、思维猛厉希求而修无常。
有关修无常方面有七个科判，虽然很多论典中都有修无常的引导，但每个论典中的引导不尽相同。因为针对的根基不一样，所以依据的论典也不一样。然而无论如何这些都是可以引导我们的心趋向于无常的。
这里科判中讲的是“寿命无常”，主要是通过修行让我们知道寿命是无常的。既然是寿命无常，为什么第一个是思维外器世界而修无常？思维外器世界和我的寿命有什么关系？第一个科判所说的修无常，它的范围是很宽泛的，因为我们对于财富、名声等这些东西有执著，所以如果我们知道这些是无常的时候，从某个角度对这些东西的执著性就会减弱。
思维外器世界而修无常和我们的人身无常的关联在哪里？第一个科判的最后也讲到了，如果连这么坚固的器世界都会无常的话，更何况是像我们这种在五浊恶世的血肉之躯，怎么可能不死呢？怎么可能不会无常呢？所以一定会无常。这个方面就和寿命无常有了关联。下面我们学习第一个科判：
丁一、思维外器世界而修无常：
第一个科判和第二个科判，一个是外器世界，一个是内有情世界，这是佛教的术语。外面的是器世界，就是山河、大地，是我们众生依存、生活的世界。
第二、叫内有情世界。情是什么？以前我们解释过有情的情字，就是心识的意思，有情就是有心识。众生是具有心识的，都叫有情；无情就是没有心识的，就比如说这些瓶子、杯子等等，这些叫无情，因为没有情。这个情不是感情、亲情，是心识的旧译。汉地佛法在翻译过程中，有旧译和新译，旧译都翻译成情，新译翻译成识。所以说，有情其实就是有识，就是具有心识。谁具有心识呢？众生才具有心识。人道、旁生等有情是具有心识的。有些地方叫含生，或者有情等等。这方面都是属于众生的译名。
首先我们就思维外器世界而修无常：
【由众生共同福德所形成、被认为是坚不可摧的四大洲、须弥山、天界以及铁围山等外器世界，虽然存留时间可长达数劫，但它们也是无常的，最终必定将因七火一水而毁于一旦。】
这里说众生共同的福德形成的。就是现在我们的世界是众生的共业、共同的福德，这个福德也是一种善业。所以说是众生共同的福德、众生的共业形成了这个世界。因为很多众生在这段时间中，都会依靠受用、或者这种事业来生存，所以说众生的业没消尽前，这个世界显现还是比较长久的。
“被认为是坚不可摧的四大洲”：东胜神州、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。我们这个世界，最外围是铁围山围绕，最中间是须弥山王，须弥山王的东南西北各有一大洲，叫东胜神州、南瞻部洲、西牛贺洲，北俱卢洲。在修曼扎的时候，我们也会这样去观想、供养。这是我们这个世界的构造。当然，一般不学佛法的人没有须弥山、四大洲的概念。可能仅是宇宙、我们的世界、地球等这样的概念。
我们认为坚不可摧的四大洲、须弥山、还有天界。天界有四大天王天，在须弥山的半山腰，山顶是三十三天即忉利天，再上面在空中叫夜摩天，往上是兜率天，再往上就是化乐天和他化自在天，这些叫欲界的六欲天。再往上就到了初禅的色界，这叫一个世界。从须弥山王往上，一直到初禅天为止，这叫一个世界。
这个世界虽然存留的时间可以长达数劫。一大劫有成、住、坏、空。空的时候要二十中劫。空劫中完全没有这些有情，也没有器世界，都不存在的。在成劫的时候，这个世界慢慢形成了，这是一个过程，那时已经有了，但还不是那么确定、完完全全都存在。然后住劫和坏劫，坏劫的时候开始慢慢毁坏。住劫二十中劫，成劫中也有一些劫，所以说存留的时间有几十劫。虽然数十劫中这样安住，显现上时间很长，感觉也都是很坚固的，但它们也仍然是无常的本性，这主要是从粗无常的角度来讲。如果从细无常的角度来讲，因为是因缘而生的法，它一定是刹那生灭，即刹那无常的。但此处不从细无常的角度来引发出离心，从粗无常就可以引发出离心。
不管是器世界、有情世界都观粗无常。如果把这些修好，就不会耽著今生。当然，有观细无常那就更好，但如果没有，单单是粗无常，也足够可以引发看破今生的出离心。从这方面看，这个世界都是无常，最终必定将因七火一水而毁于一旦。毁灭的方式在佛经中，如《阿含经》、《俱舍论》等都有讲到，这个世界毁坏的时候，先七火一水，然后会有一风，就完全摧毁掉。
【具体来说，在此大劫毁灭之时，内情众生由下而上逐渐化为乌有，到第一禅天以下所有众生无一存留。】
当这个火要烧毁世界时，这里有没有众生呢？一个众生都没有，即把众生活活烧死的情况是没有的。为什么没有呢？因为在这个世界有成劫、住劫、坏劫、空劫。空劫，已经毁坏完了。住劫，就是众生还在住的时候，还没有坏。按照经典和《俱舍论》的观点，每一个成、住、坏、空都有二十中劫，所以说坏劫也有二十个中劫。这二十中劫其中的十九个中劫，都属于有情界逐渐转移的过程。转移有情，需要很长的时间，慢慢地把有情从这个世界转移出去，所以需要二十个中劫。
怎么样转移的？是说“毁灭之时，首先内情众生由下而上逐渐化为乌有。”也就是大劫毁灭之初有情由下而上化为乌有，首先从无间地狱开始转，即空的时候是从无间地狱开始空。如果这时无间地狱有情的业还非常重、或者还要受很长时间的业没办法解脱的话，就自动转移到其他不会被毁坏的世界中继续受苦。
如果有些无间地狱众生的业比较轻微，如八热地狱、八寒地狱等，就会通过法性力，生起善根、善心。通过这善心，从地狱中出来，然后转生到饿鬼界。这不是常规的方法，这是在劫末、坏劫时的一种法性力，不是正常的，正常而言必须要把业完全清净了，才能从地狱中出来。这时，除非是过重的业，否则其它种业，通过法性力可以生起善心。一般来讲，地狱有情生善心的情况是非常少的，但这时普遍的、大量的、业不太重的地狱众生开始生起善心。并通过其灭掉地狱的痛苦，转生到饿鬼界。
然后，饿鬼界的众生也逐渐生起善心（但不是一下子就生了，而是在十九个中劫的长时间中，慢慢地生和转移，因为众生特别多），随着恶心逐渐减弱、善心逐渐增强，通过法性力转到旁生，然后旁生逐渐生善心升到人界，人间的众生因为善心的缘故升到欲界天，欲界天的众生因为善心升到初禅，初禅的众生慢慢通过法性力升到二禅。通过这样的安立，十九个中劫中这些众生就逐渐转移完了，整个世间从地狱到天界一禅天以下一个众生也没有，空了。“到一禅天以下所有众生无一存留”，这需要十九个中劫来转移。在此之后，又经过一个中劫来毁坏，火来烧掉它。
【在此之后，天空中依次出现七个太阳，】
毁坏也不是一下烧毁完，是逐渐烧毁的。器世界是无常的，众生业尽的时候就会显现这样一种毁坏。天空中依次出现七个太阳，无垢光尊者在《心性休息大车疏》中讲了“七个太阳”是天空中真正并列七个太阳；有些地方也讲一个太阳，但是具有七个太阳的热度，这个太阳的温度也是逐渐升高的，其实和“七个太阳”是一个意思。
首先出现一个太阳，假如是一万度；再出现一个太阳，温度就升高了；最后，七个太阳同时在天空出现，整个世界的温度达到不可思议，所有的东西都烧毁了。如果是一个太阳具有七个太阳的热度，它也是逐渐升高的，就像加热一个铁球，随着热量、燃料的增多，铁球的温度逐渐增高，最后达到极致。随着温度的逐渐增高，这个世界上所有的东西都烧毁，先烧毁容易烧的，不容易烧的留到最后。
【第一个太阳出现而烧尽一切树木园林；】
树木园林是比较容易烧的，第一个太阳出来时，这些干的东西如干柴等开始着火燃烧，烧很长时间，最后都烧完了。
【第二个太阳出现使得一切溪流池沼无余干涸；】
第二个太阳出现的时候所有的溪流、水池等里面的水全部烧干了。现在有些地方干旱，湖见底了。有些地方水库没水，湖干裂了，类似于这种情况。但是时间应该比这还要长，因为此前树木早已烧光了，接下来就是“溪流池沼无余干涸”。
【第三个太阳出现使一切大江河水全部干涸；】
第三个太阳出来的时候，大的江河（如恒河、亚马逊河、尼罗河、长江、黄河等）全部干涸了，看不到水了。
【第四个太阳使得无热恼大海也滴水不剩；】
无热恼大海是无热恼龙王住的地方，比江河的水深得多。第四个太阳出来的时候，无热恼大海也逐渐滴水不剩。
【第五个太阳出现时，外界深达一百由旬的大海之水荡然无存，随后逐渐干涸到两百由旬、七百由旬、一千、一万直至八万由旬深度，】
第五个太阳出来的时候，更深的水（首先是一百由旬的大海的水）逐渐干涸。“由旬”是八公里、十六公里或六公里、六点四公里等。如果按一百乘以六公里计算，“一百由旬的大海之水荡然无存”相当于六百公里深的水完全没有了。然后，更深的二百由旬、七百由旬的水没有了，一千由旬、一万由旬乃至八万由旬深度的水逐渐都没有了（八万由旬就是平常讲的须弥山的高度，须弥山“入水八万由旬，出水八万由旬”，即从海平面以上到山巅八万由旬，从海平面往下也有八万由旬，总共是十六万由旬的高度）。
【剩下的水，又从由旬、闻距开始，到最后连蹄印许的水也干涸无余；】
水由深而浅，由多而少，逐渐蒸发、干涸掉。首先剩下只有六点几公里的水，然后剩下一个闻距（由旬、闻距都是印度的计量方法，一闻距大概等于现在八百米到一千米，有些地方叫俱卢舍），再逐渐从八百米缩小到五百米、一百米、两米、一米，最后缩小到一点点，连蹄印许的水（一头牛或一匹马踩着一个脚印里的水）也完全烧干、蒸发掉，没有了。总之，第五个太阳出现的时候，所有的海水全部干了。
【第六个太阳的出现焚毁大地雪山；】
第六个太阳出来的时候，整个大地、雪山熊熊燃烧（雪山当然早就没雪了，不可能大海的水都烧干了，还有个白皑皑的雪山存在，只不过以前叫雪山），这方面我们很难想象，因为现在的火灾再怎么大也不可能把山都烧着了，但是这时大地上高高的山都在燃烧。
【第七个太阳出现时，须弥山、四大洲、八小洲、七金山及铁围山全部烧成一片火焰。】
第七个太阳终于出现了，这时整个须弥山都在燃烧（须弥山是珍宝山），还有四大部洲、八小洲、七金山、铁围山等等全部烧成一片火焰——整个世界都在熊熊烈火中燃烧。
【火焰盘旋向下炽热到极点，焚尽一切地狱之处，】
前面太阳出来时首先从中间烧，把地面上的东西烧完，然后非常大的烈焰往下烧到地狱。此时只是将地狱的器世界一烧而光，全部烧毁。
【火舌又直冲上方烧燃梵天所有空空荡荡的无量宫殿。】
往上烧，须弥山的半山腰四大天王的宫殿以及须弥山山顶的三十三天的宫殿早就烧完了。再往上烧，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，空荡荡的宫殿都已烧完。再往上烧一禅，初禅的等空荡荡的无量宫殿也已烧完了。此处就是“直冲上方烧燃上方梵天所有空空荡荡的无量宫殿”。
【此时此刻，光明天的小天子们惊惶失措地大呼小叫道：“如此大火燃烧起来了！”老天子们安慰他们说：“这样的大火以前也是烧到梵天以后就无影无踪了，不要惊惶，莫要害怕。”】
光明天就是二禅天。平常说这个世界重新形成的时候，首先形成器世界，后来再形成有情世界。有情世界的众生首先是从光明天下来的，光明天的小天子们刚刚转生二禅天不久由于没有经验，就大呼小叫：“哇，大火燃起来了！”他就非常害怕。老天子们可能住的时间长了，有机会知道或看到过以前也曾经烧过大火，也烧到过初禅。所以他们就安慰说“不用怕，大火以前也是烧到初禅天之后就无影无踪了，不要惊慌、不要害怕”。
【就这样，经过七次大火之后，二禅天便形成了水云层，紧接着轭木、箭矢般的倾盆大雨从天而降，光明天以下犹如盐溶入水般毁灭消失。】
经过七次大火之后，一禅以下的世界全部变成空无。此时，二禅天的天空中开始形成很大的云层，即水云层，紧接着从云层中降下真正的倾盆大雨好比是轭木，箭矢。轭木是什么？为了形容它之大，就是一滴滴的雨水像轭木那么大。箭矢指它的速度非常地快，因为又大又快，所以很快地形成汪洋大海。
从二禅天非常大的一种云中降下来的倾盆大雨要毁坏一个中劫，由于连续不断的雨非常大，所以说光明天（二禅天）以下犹如盐溶入水般毁灭消失。平常我们也是见识过一些所谓“水的力量”，但是这里由于是到了毁坏世界的时候，水的力量就是非常大的。所以珍宝、须弥山，还有这些二禅的宫殿，包括二禅天在内都已经没有了。前面讲过刚开始毁坏的时候法性力使得众生从一禅升到二禅，这时因为二禅本身要毁坏，所以二禅的众生在毁坏之前通过法性力就升到三禅去了，因此二禅天以下的宫殿也是空的。
【经过了七火一水毁灭结束之后，下基的十字杵金刚风向上翻滚，三禅天以下犹如风卷尘埃般地灭绝一空。】
这个就是风吹三禅，是用大风来毁坏的，这个风的威力就是刚讲的世界末日的风。真正来说足以毁坏世界的风，它的风力特别大。世界末日时候的风真的如同极其猛烈的十字杵（十字架），不断旋转产生的金刚风向上翻滚，然后所有地上的东西就好像风卷尘埃一样完全地灭绝一空了。
这个时候三禅的有情通过法性力自然而然升起四禅的境界，转移到第四禅中去了。那么第四禅天会不会毁灭呢？第四禅天远离了火、水、风等外面的自然灾害，但第四禅不会恒常的。为什么呢？因为按照《俱舍论》等的观点，第四禅天空形成的方式就像星星一样，没有一个固定的宫殿。比如说我升到第四禅，在第四禅中就形成了我自己的宫殿，当我死的时候宫殿就跟着一起消失了。从这方面讲第四禅还是无常的，但不是通过自然灾害的方式来毁坏的。
【这样，容纳在一个三千大千世界中一百俱胝数的四大洲、须弥山及天界全部同时灭亡，最后万事万物变成一大虚空。】
这里毁坏的是整个三千大千世界，在我们法界中，如果三千大千世界都灭了，众生不就没了吗？从佛陀的智慧来看，三千大千世界对我们来讲，只是一个佛的所化刹土。其实在我们的法界中，有无数个三千大千世界。现在我们的认知、科技，能够发现的还是太少了，还需要不断的完善。但是佛陀的智慧早就已经观察到，整个法界中有无数个三千大千世界，这些三千大千世界非常稳固，却全部同时灭亡，最后万事万物变成一大虚空，全部都是空荡荡的，进入了空劫。所以佛在《无常经》中云：“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。”
【既然大千世界也有变成空无一物的时刻，那么我们如秋蝇一样的人身，又有什么恒常稳固的呢？】
平时觉得世界这么稳固，比如一个铁块一座山、我的房子都认为这么稳固和坚实。但是当观修完之后，就知道整个三千大千世界，都有空无一物的时候，都会变成空无，我们的身体就像秋天的蚊虫、苍蝇一样，寿命很短。有些昆虫朝生暮死，早上降生，晚上老死，人看起来是这样的。但对虫子本身来讲，它一辈子已经过完了。在这短短的时间中，它有成长、学习、婚配、生子，退休、安享晚年，最后死亡。其它虫子也认为它这一生还可以，中间没有出什么问题，平平安安地度过了漫长的一生。
但对人来讲，就是朝生暮死而已。同理，人这一辈子对天人来讲，也就像虫子一样朝生暮死。我们可能觉得时间很长，现在已经活了四五十岁、七八十岁，但是，以天人他们更长的寿命来看我们的寿命时，也像虫子一样朝生暮死。对他们来讲我们就是朝生暮死，只是他们的一天而已。
如果不去比较，就不会发现触动我们修行的东西，当我们真的发现时，就不会再对身体执著。再把身体练成全身都是肌肉，觉得非常健壮，还是会像秋天的苍蝇、蚊虫一样，肯定会死的，没有什么恒常稳固。关键是我们认为身体恒常稳固，但是我们的身体不会恒常稳固。为什么？没有什么是恒常稳固的，连我们认为稳固的须弥山、四大部洲、三千大千世界都会毁坏，何况我们的身体呢？更加容易毁坏了。
这些（须弥山等）是众生的共业形成的，毁坏的时候需要更大的力量，火、水、风。但是我们自己的身体、生命不是共业，不会与天同寿。我们的生命是自己的，是别业，是自己单独的业，就不需要等到七火一水一风，来烧来淹来吹；小小的病或车祸就可以导致死亡。从这方面来讲，就知道人身没有恒常稳固的，一定会死。不管怎样，外在这么稳固的都能灭亡，何况我们这个人身。为什么不死呢？为什么不灭亡呢？
【对于上述的道理，我们要认真思维，诚心实修。】
这不仅是让我们了解，是要让我们实修，让内心完完全全地安住在这个状态中。只有当法融入心，心和法融合之后才会觉得我这个生命，人身的确不可靠，的确是要死亡的。
首先要刻意地去想，这个人身是一定要死的。慢慢地开始，从一定要死到不知道什么时候死，从不知道什么时候死到一定要修习对死亡有用的法，慢慢地就会掌握死亡无常这个修法中的真谛，它和看破今生到底有怎样的关系，慢慢地就会触及到了。所以要诚心实修，打坐的时候需要把意义一层一层地深度去观，观完之后就会觉得，身体是一定要消失的。
有些时候会觉得不用去提醒，每个众生都知道自己要死，但关键是对自己要死这一点，刻意在闪躲、回避。现在要把这个问题非常着重和殷重地拿出来观修，准备好接受死亡或刻意修的时候是不一样的。所以一定要刻意地观，把必定死亡修到内心中去。有了必定要死，才有第二个不知道什么时候会死；有了第二个不知道什么时候会死，才会生起第三个，死的时候只有正法才有意义，所以现在一定要修法。慢慢地就会引发寿命无常的心髓。今天我们就学习到这里。感恩道友菩萨们的一起闻思学习。阿弥陀佛！
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