无常课程基本圆满了。
我们今天要学承上启下的法——六中阴。六中阴，上可以承接无常，下可以连接轮回过患。这也是大家共同学习，共同因缘的呈现。
因为太重要了，无论是修行人、不修行人、学佛者、不学佛者都会面临死亡。有生必有死，这一点道友菩萨们已经深深地知道。但是在死亡的时候，百分之九十五以上恐怕对死亡都是未知的，都是恐惧的。就算是有少部分知道的，那也是没有把握的。真真正正有把握，把生死掌握在手里的人也是寥寥无几呀！佛菩萨加被，我们能够遇到这么殊胜的法，能够共同来分享、学习，我觉得这是不可思议的。
在此我们大家共同发一个愿：“希望我们通过这样的因缘、平台，学了这样一个殊胜的法，当无常到来的时候，当面临无常的时候，真正能让我们心能明了，无有恐惧。有十方诸佛菩萨大善知识的加被，让我们更加淡然平静地来面对。无论是学佛不学佛，修行不修行的，都能够身心安泰，面临自己最后的时光。”希望我们能够真实地用心来发这个愿，不要只用嘴巴。
每一位道友菩萨、家人、亲戚以及同事，包括你养的宠物狗、宠物猫等所有的如母众生，有情与无情都是我们有缘的。当他面临无常的时候，我们如何来送他一程呢？通过《度亡经》《六中阴》我们要了解相状，知道面临无常的时候应该注意什么；知道六中阴讲的是哪六个中阴；知道人往生以后四十九天，每一天我们要面对什么、要做什么、要念什么样的仪轨；文武百尊出现的时候是什么样的光芒，我们应该冲着什么样的光奔赴过去，才能够让我们真正地能够解脱，能够不恐惧。真的感恩这些大德高僧佛菩萨他们的悲悯，给我们留下这么殊胜的法。
在我们学习之前先回顾一下“对猛厉希求而观修无常”以及“相续中对无常生起定解的界限”。
道友菩萨们，你们的相续中生起了多少定解，有多少的猛厉呢？大德高僧们都说了，了生死，要从无常下手。如果我们一天二十四个小时行走坐卧、睡觉吃饭都能够时时刻刻提醒自己这颗心观修无常、保持正知正念，我想你的修法一定是非常不可思议，恐怕能够生死解脱。只要我们能够象我们所学的那样，能够反思自己、改变自己、对三宝有信心，对大善知识有无比的信心，自己又能够积资净障，你不想解脱是绝对不可能的。
我们天天做功课、背诵、闻思。什么叫功课？我们有时候所谓的做功课，最后做成了习惯，做成了另外一份执着。现在要从哪儿下手？放下那份假相、那份执着。不要为了完成任务而做功课，我们要名副其实地从心地上来做功课。
《楞严经》里说：想像为尘，纳想为垢。我们用文字来教育、闻思，不在心地上修的话，会培养一大批学者，但不能造就成佛的果。佛经中也如实地给我们讲，即使你看了很多的经典，你闻思修，五部大论、三藏十二部你都能够倒背如流，但是你从来都没在内心启动，你没有真正地对治自己的习气，反而还拼命地着相，没有真正地正思维，没有真正地让自己的心与诸佛菩萨的愿力相应，那你是没有办法在法上得到利益的，也没有办法得到甚深的法义，还有法义背后的真理。
我们的修行要怎样？真正地践行它、体悟它、运用它，这样才会真正成为我们自己的力量。如果不是这样，你执着于这个见解，从固执习气的角度来学，在文字里作文章的话，烦恼依然是烦恼，执着依然是执着。只要碰撞到我们最最根本的东西，你一点都没有改变。一定要知道这一切只是一种方法，让我们真实地通过这些方法来恢复我们自心的慈悲智慧，光明如来藏。
通过这些外相还有这些法义，能够让我们真实地感受到真理，运用这些真理去面对我们的人生，这就叫因缘生灭之法。我们理上知道，但是平常真的从心底上真实运用观照的功夫远远不够，所以就没有办法突破。
很多道友菩萨说：“师父，我觉得我学了这么多年，小烦恼来的时候我还可以，但大烦恼来的时候，我就是没有力量对治。”因为你就是没有真正地让你的心动，你一直用你的习气在学法，没有真正让自已的心平静下来，对照大善知识传的窍诀，脚踏实地地在心上去用功夫，在习气上下功夫。
非常随喜菩萨们，通过这次考试“十习因，六交报”，大家能够深刻地对照。很多都是没有修的时候，觉得自己是一个好人，还不错，但是对照以后，知道了原来自己这么恶劣，原来这个因自己全部都有。这才叫修啊！菩萨们！佛法不是嘴说的，是要实实在在地做的。
比如说，你看到一个长得非常俊的俊男美女，你知道这个人是缘起性空，可是却断不了你的爱着之想，断不了你的贪执心。哪怕有一天你跟他分手，如果你没有真实地理解贪执之心的过患，没有真正生起定解的话，分手以后你仍然会在头脑中想念不停。缘起性空的道理你非常清楚，但就是断不了。这是什么？习气！是我们的习气从无始劫以来熏修得太久了。
“纳想为垢”是什么意思呢？就像我们每天用同一个杯子泡茶，即使有一天你不用了，把它洗得很干净放到那儿，但是这个杯子里依然会有茶的味道。所以说“修行容易，习气难断”。真正要断的就是我们的习气！
在我们共同学习的这个平台里，现在能有这样的殊胜因缘，各个方面还算是暇满的人身，还有我们的慈师，还有道友菩萨们共同学习、努力、和合，真的是非常非常有福报，非常难得！无常随时到来，大家真的应该珍惜。
我们学了这么长时间的无常应该知道：百年以后，现在的所有人都会死亡，我们也一定会死亡。这定解你一定要生起来。人都会死，非独我而已。我们没有买不死的药，也没有贿赂阎王爷，我们会跟着我们的因缘业力等等去流转。我们时时刻刻要具足这些定解和正念，是不可思议的。说修行简单，真的也很简单，你说它难，它也很难。关键在于有没有勇气、志气、信心和坚持。
基础班、前行加行班、禅修班开设以来，真正在道上走下来的又有多少？如理如法地，次第修上来的又有几人？这才是你将来是否能够真正解脱的资粮。不用别人给我们去认证、去说，我们自己就可以！在日常生活中，我们的身口意中，我们的修法中来对比、评判就知道。
如果你真的听话，依教奉行，哪怕你去践行一句话，你就能得到不可思议的加持，去除很多障碍。我们学佛修行尤其是实修，来不得一点虚的，是要真真实实下功夫的。
刚才说，如果我们真的二十四个小时观修无常，能够时刻提起正念的话，我相信你很快就会悟到空性的道理。比如两个人争执吵闹的时候，突然你就提起正念，退一步想：“这是无常！我们此刻争什么呢？一百年后来看，这种争吵岂不是很无谓，很没意思？我们不是要二十四小时，二六时中提起正念吗？这一刻我在干嘛？还在继续造业！”你就提起无常的念头，一定能够成道。
《阿含经》里百分之八十都在阐述无常的道理。只要你下手观无常，时时刻刻念兹在兹，道业绝对成就。这不是师父在说，也不是我们的善知识慈师这些大德高僧在说，是佛经在说。佛陀是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者，是金刚语。
如果你在病苦或者疲惫不堪的时候，观想这个色身，每天都有大小便等不净物，偶尔遭遇病苦折磨，死后还有尸毒，最后成为一堆臭骨头，人家一闻到都要离你很远。你想到这的时候，你是什么样的状态？你还会贪恋这个身体吗？
第二十三课：思维猛历希求而修无常及相续中生起定解-2（2019-11-6）
要抗拒对死亡的恐惧，就必须认知全世界的人都会死，我也会死，绝对不会留下我一个人不死。自可去除对死亡的恐惧。事实上恐惧死亡对我们也无济于事。想一想地震、飞机失事、海啸、洪水，刹那之间有多少生命丧失？包括我们看不见的、看得见的情与无情的众生。想到这些，你在世间还有什么好计较的？
修行就是不计较、不比较，因为一切都是无常。时时刻刻把“死”字挂在我们的念头上、心上，提起正知正念来观修无常。深入观照无常，马上我们的心就清凉了，智慧就会现前。甘露水能将我们的心灵洗得柔软、慈悲、光明。
如果你下过很深的功夫观无常，一切苦都可以接受。不管顺缘逆境到来全部都是法。为什么呢？因为很清楚都是无常。长得庄严的，我们不会执着，因为这是无常。饱受欺负凌辱，我们不觉得委屈，而会认为对方是来成就我们的。人家冒着下地狱的危险来成就我们的慈悲心、菩提心，你不感恩吗？对外界的诽谤批评，都能泰然处之，因为那也是无常的。一但观无常，我们的智慧、慈悲、正念、取舍因果等等自然都会刹那显现到来。但我们功夫要下得深呀！
这需要大家能够真实地修行，不要像为了完成功课而完成功课，而是真实地脚踏实地，让自己的心动起来，不可草率、马虎、懈怠、拖延。如果你真的时刻观修无常，无论别人多么富贵，哪怕总统在你面前，你也不会羡慕，你知道那是无常的，没啥好攀缘的。不管看到多美的美女、多帅的俊男，你都知道是无常的。
我们一直这样观照无常。任何举止，包括我们吃饭、咽下肚、消化，胃、大肠、小肠、大小便都属于无常。观照我们色身的每一个细胞、每一块骨骼都是无常的。因为空性，分来分去最后什么都没有。如果你能够这样，时刻提起正知正念，你的空性智慧也会马上显现，也会非常深刻地生起定解来。就要看我们大家熏修的程度怎么样。这样你不就当下解脱了么？
记不记得我以前跟你们说过，不随着烦恼走的当下，马上转念就是解脱。远离一切欲望的束缚，挣脱一切烦恼、种种迷惑、无明、困扰，你会发现，所有的执着都没有了意义。
“道”是平常心，其实就在我们每个人心中，没有片刻离开过我们。当我们念佛的时候，只要思念当下，你就能跟佛相应。只要你的真心动起来。我们在显宗做早晚功课，一直都在提醒我们：但念无常，慎勿放逸。如果你真的一直这样想，你自然就会精进。我们现在不能得到这些法，不能够运用，是因为听得太多了，消化不了，功夫下得太浅。贪法，会听却不会用。佛陀教育弟子，是要在心上反观去用。我们的本师佛陀告诉他的弟子，统统从观无常、四大皆空、五蕴无我入手。
《心经》里说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”一定要照见五蕴都是空的，才有办法超越一切的痛苦。而我们是鹦鹉学舌、照本宣科。口中念着“但念无常，慎勿放逸。”心中却想着：“一会儿我们上街，去某某地方，我们去放松一下吧！”自己内心里还想着贪嗔痴慢疑的事情。你这个心根本没有和法相应，没有跟菩萨的愿力相应，只是惯性地去念一念、想一想，失去了保持觉察力的这些作用，无法产生它的力量。其实法早就在我们心中，只是没有深入观照。观照功夫不够，所以一直在假象里打转，在戏论里迷惑。烦恼来了不知道如何是好，在欲望面前按自己的习气。
我们学习以后知道，不要让自己太舒服，也不要让自己太苦。修行是点滴的功夫，没有办法一下子就能成就，是需要慢慢地熏修坚持，还要有心。
法是渐悟有顿的，顿也是从渐来的。就像那些瓜果，瓜熟蒂落是瞬间的事，但在掉下来之前，必须要经过因缘的和合，栽培、阳光的照射、养分的灌溉，假以时日才能够成熟。我们现在能够这样如理如法地次第修行，有基础班、前行加行班、禅修班，又能够对大善知识升起信心，能够积资净障，如理如法地学，熏修这颗心，自然因缘和合了，我们今天就能够共同来学习六中阴法。
修行目的是要悟道，我们一定要下狠心，意志要坚定，这样才能够真正成就呀！菩萨们一定要记住，我们在相续中要生起无常的定解。为了让无常的定解生起，我们就是需要熏修，一天二十四小时保持正知正念。如果你能够如此修的话，没有一个不成道的。
无常就无得无失，没有什么好计较的。再有任何事情到你面前，如果你生起定解，就不会再计较任何事。无常就是缘起无自性。无常就是毕竟空，就是不可得，就是无相，就是生灭，但生灭若解脱，即是不生不灭。无常就是一切法呀！无常就是理事圆融。法最重要的就是要能够运用，能够利他自利，能够真正地受益。
诸行无常，因果生灭。这些我们一直在学，在学就要知道事理①，就事上来说，有事相②和事用。我们强调因果关系，既有因果，就是有生有灭。而在因果“相”的生灭法里，任何一个时间、空间的动点上观无常的话，都是空性。无常是不可得，一切都是如梦如幻的假象。
我们一定要下决心生起定解。要下狠心，也要有非常大无畏的勇气和志气，二十四个小时观修无常，在行走坐卧之中来观修无常。如果你能够真实地改变自心、忏悔、积资净障，你不成就道业，简直是不可能，也是非常奇怪的事情。所以大家真是要好好地看一看。
解释：
①事理：1、因缘生之有为法叫做“事”，不生不灭之无为法叫做“理”。
2、世间森罗万象之相叫做“事”，真如的理体叫做“理”。
②事相：不生不灭之无为曰理性，则生灭之有为法曰事相。
「正行」六中阴的部份，中阴这里分为六种分类：
第一个：『生处中阴导引．阿赖耶识（普基识）自解脱』，
喻为鸽子归巢之修习导引。
「生处」，这本书译为「处生」，也可以，意思是人出生之后「住」的地方；
「生处中阴」所处的阶段是-我们从母亲那边出来一直到死亡之前，这个阶段都叫做「生处中阴」，
所以大家不要误以为-中阴是死亡之后才是中阴，其实，我们目前就在中阴的状态，「中阴」就是中间的意思，那两个中间呢？前一剎那的业和后一剎那的业的中间，这就叫作中阴！
那么我们现在是处在-昨天跟明天的中间，或者出生与死亡的中间，那是不是也可以说-这就是中阴呢？
当然也可以这么说，但，比较完整的解释是-业的中间！已经成熟跟还没有成熟的业的中间，这就是「中阴」的意思；
中阴的状况是非常不稳定的，为什么呢？因为它处在变化的进行当中！
当有两个东西，或者两件事情，我们还在中间摇摆尚未作抉择时，当然情况就不稳定，随时都可能变化，所以我们永远都是不稳定的！
我们现在就是不稳定的状态，那么不稳定有什么坏处呢？
我们会担忧、没安全感、无法安定下来．．，但，这个不稳定的状态也有好处哦，那就是时时都是机会，就好像签乐透（台湾的公益彩券，中国这里也有类似的。）一样，乐透我们已经签下去了，但奬还没开出来，这中间人人都有机会，谁中头彩都是非常可能的，同理，我们现在时时都有解脱的机会，刻刻都可能成就，这就是「中阴」的好处！
「阿赖耶识自解脱」，唯识宗主张第八识-阿赖耶识，它如同是所有善、恶业的仓库一般，是储藏「业」的地方，
所有的「业」在这里等待因缘成熟而生果，让我们感受苦乐！
而这个观点和金刚乘是有些差异，「阿赖耶识」是梵文，译成中文就是「普基识」，「普」就是遍一切处的意思，普基就是万法的基础、所有一切的来源，
为什么它是一切的基础和来源呢？
因为当我们了解心性时，就解脱了，
倘若你不了解它，那你就进入轮回，就这么简单，
或者说-你认识它就是涅盘，你不认识它、看错它就是轮回，
所以我们心性的本质就是涅盘跟轮回的来源，
因此这里说「阿赖耶识自解脱(普基识自解脱)」！
认识心性，「心」自己解脱、自然解脱，没有造作的，「心」它本身就具备解脱，
这里比喻为「鸽子归巢之修习导引」，怎么说呢？
鸽子东南、西北到处飞，但，牠最后一定会回到自已的窝里面，
这就像我们的意识，无始以来不间断地在六道轮回中到处流浪、飘泊，
最终它还是会回归自己的本质，所以阿赖耶识就是自解脱，自解脱就是阿赖耶识！
非由造作而解脱，「心」本来就解脱！
「心」原本就是解脱，可是又在轮回里飘泊，所以我们要回归心的本质；
那么心回到本质以后会不会再堕入轮回呢？
不会的！你回到心的本质之后，和达到那个境界之前，阿赖耶识是没有改变的，
我们打个比喻说好了，在远远的地方有一个人，因为太远了，所以你看不清楚那个人，
不知道那人是真的，还是假的，可是当你接近他、认识他、认出他是真的人时，
那个人，在你认识他之前和之后是没有改变的，
但，当你认出他是人时，你就不可能想着他是稻草人，
你永远都不会有「他是稻草人」的想法，因为你已经知道「他是人」了！
同样地，当我们认识心的本质、回归到心的本质时，以后就再也不用担心会再堕入轮回了，
因为我们已经认识它了，所以这里用「鸽子归巢」的比喻来解释「心回归本质」的解脱方式。
第二个『梦幻中阴导引．迷乱自解脱』，
喻为暗室燃灯之修习导引。
我们大家都有经验-梦境是非常模糊的，
有时认识、熟悉的样子，有时候不熟悉的样子，
有些时候认识某些人、有些时候就都不认识．．．，
什么情境都有，迷迷糊糊的，连自己做什么都不清楚，所以我们称梦中的现象为迷乱，
那么「迷乱自解脱」是什么意思呢？认识迷乱自然就解脱！
怎样才能认识迷乱而解脱呢？
这里的比喻是-暗室燃灯之修习导引，
就好像在暗室里，我们不知道室内的状况是怎样，有谁在里面、有没有恐怖的东西．．，
所以当然会害怕，然而，如果这时有个人把灯打开，
那么我们马上就可以看清楚里面的一切，看清楚以后当然就不会再害怕了，同理，在梦境里我们只要认清楚这是梦就不会再迷乱了，
我们之所以会迷乱，是因为我们不知道这是梦的原故！
所谓「迷」就是不清楚状况，当你不清楚状况的时候，当然就乱，
当你已经了解状况了，当然就解脱迷乱的现象，这是很自然的、不用造作的，
认识梦之后自然解脱。
第三个：『禅定中阴导引．本觉自解脱』，
喻为孤儿见母之修习导引。
「禅定中阴」就是我们修习禅定的那段时间；
为什么襌定中阴导引被比喻为孤儿见母之修习导引呢？
假如，有一位孤儿没有见过他的母亲，
当有一天有人告诉他：「某一个人是你的母亲！」
他看到了，并且也认了这位母亲，这时他当然就解脱没有母亲的痛苦，
同理，襌定的时候，上师指点我们心性，让我们认识心性，
当然我们就可以解脱轮回漂泊的痛苦。
第四个：『临终中阴导引．往生忆念自解脱』，喻为传达国王敕谕之修习导引。
「临终中阴」是指得了不治重症开始，一直到内气断了的这段时间；
「往生」就是转换 (藏语-颇瓦)的意思，人临终的时候是非常痛苦的，这时必须要有人告诉他：
「不要被五根收摄的混乱所影响，你要认识心的本质，你要观想阿弥陀佛、你的上师来迎接你，要对阿弥陀佛、对上师有虔诚心，你要非常虔诚地向祂们祈请，你要到极乐世界去．．」，
不断、不断地提醒他，要他按照这些提醒去做，如果他照这些提醒去做的话，那他就可以到达阿弥陀佛的净土;
那么，「临终中阴」为什么被喻为传达国王敕谕之导引呢？
古时候不像现在通讯这么发达，两地讯息的沟通必须请人带口信，而转达国王口信的人是不敢不说的，不管路途有多远、路上有多么艰难、危险，他都必须将话传到，因为如果他不这么做的话，国王就会惩罚他，所以他不敢隐藏不说，而修习临终中阴的众生就和这个信差一样，如果他没有按照教法的指示去修的话，那么他就会害怕，怕什么呢？怕堕入三恶道中受苦，所以他一心专注地想着阿弥陀佛、中脉「舍」字要冲向净土，所以这里比喻为传达国王敕喻之修习方式；
另外一个比喻方式：
少女照镜，将未清者看清，大家都知道-小女生是非常爱漂亮的，她看镜子一定非常地仔细，这样美不美、那样漂不漂亮、头发怎样、脸蛋怎样、皮肤又怎样、白了、黑了、胖了、瘦了、衣服、发带．．，样样都要仔仔细细的，同样的，我们观想阿弥陀佛的脸、祂的净土．．也要清清楚楚的。
第五个：『法性中阴导引．现分自解脱』，
喻为弃婴未醒时，决信自显现之教授。藏本里喻为子投母怀之修习导引。
「现」，看到的意思，现分自解脱，看到自然解脱！
那看到什么而解脱呢？看到寂、忿百尊的显现；在西藏的一些唐卡里，绘有很多忿怒的形象，那些形象就是在法性中阴时显现出来的，当你认识这些形象是心的显现时，自然解脱；
书本上比喻为弃婴未醒之修习导引，一个婴儿即将被抛弃，可是他不知道自己即将离开母亲怀抱，因此未受惊吓，他还安稳地睡着;
法性中阴时，寂、忿百尊显现，我们认为这些都是本尊，所以对衪们不会感到害怕，我们不害怕当然就解脱恐惧的痛苦，而我所持用藏文法本的比喻是-儿子回到母亲的怀里而解脱了，这两个比喻不太一样，儿子回到母亲怀里心情是喜悦的，在法性中阴时，看到寂、忿百尊显现，我们知道这些都是本尊的显现，因此就像儿子见到母亲一样，很欢喜地投入衪们的怀里而解脱；
法性中阴的时间是非常、非常短的，就我们一般人来说，就一秒或两秒钟而已，而修行好的人可能维持几个小时，或几天。
第六个：『受生中阴．受生自解脱』，
喻为将未通水道与另一水道接通之教授。
「受生中阴」就是我们一般所认为的中阴，
藏文里面称它为「丝巴巴多」，形成的意思，
形成什么呢？另一个轮回开始了、形成了。
法性中阴出现时，是我们这一生真正的结束，死亡了，回到本初地光明，
接着受生中阴显现出来，趋入另一个轮回的开端，
这个阶段感受特别敏感，所以称为「受生中阴」；
教法把这部份比喻为将未通水道加以接通之修习导引，
为何这样说呢？比如一条水道到这边断了，那么水流到这里就会出现很多问题，
现在我们用另一根管子来连接这个水道，让它可以接续流向未来；
这意谓着什么呢？我们为了连接下一世，为了在受生中阴中不会害怕，
所以这一世要连接好的因缘，那么下一世就可以解脱了，
这里把连接善因比喻为水管、水道。
「受生中阴」的过程，我们通常认为四十九天，
但，也不完全是这样，只有几天的也有，甚至有些长达几百年.....
而有些众生则没有受生中阴的过程，那些众生没有受生中阴呢？
有四种人：
第一、修行很好的人不需要经过受生中阴，他可以因了解心性而解脱。
第二、造五无间罪的人直接去三恶道、下地狱，不需要经过受生中阴。
第三、生在无色界的众生也不用经过受生中阴，直接转生无色界。
第四个、修颇瓦法非常好的人因为他直接将意识射到阿弥陀佛的净土，
就像高射炮一样，把目标瞄准了，咻～就射过去了，所以不需要经过受生中阴，
除此之外，所有众生都需经过受生中阴的过程。
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