顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼大智文殊师利菩萨！
顶礼历代传承祖师！
顶礼至尊蒋阳龙多加参尊者！
顶礼大恩根本慈师如意宝！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
我们调整动机：为了一切众生都能远离痛苦及痛苦因，并迅速能够证得圆满的佛果而来闻思实修。
菩萨们吉祥！今天我们继续学习《大圆满前行引导文-普贤上师言教》中的内容。在引导文中所提到的这些修法，都是让我们远离障碍，现前本具佛性的殊胜引导，通过这样的引导，可以一步一步地教我们怎样认知，然后再从这个迷乱的状态中产生厌离心，在远离了迷乱之后对于解脱才能够产生希求心。同时让我们对于迷乱的这些法产生出离的意乐，厌离当前种种的苦和苦因，生起解脱的想法，然后再通过五加行让我们皈依、发心、积资净障，从而让我们心上面的烦恼可以通过修行逐渐消亡、分离掉。最后我们会觉知心充满了善业，所以我们要认真的完成共同加行和不共加行。对于前行不能停留在口头上、数量上、形象上，而要对每一个引导文，要认真的思维、观修，要真正的有一种觉受，这样才能起到真实的作用，修行才有源源不断的动力。
前面我们观修了器世界和有情界的无常，也观修了诸佛菩萨、高僧大德等这些无与伦比的圣者最终都会示现无常，通过这样的观修、思维，我们会有一个定解，整个世间当中没有一个恒常不变的东西。那么今天我们再来学习观修【第四个科判】。
丁四：思维世间尊主而修无常。
【不管在人世间或在天界，这些“寿达数劫、威德圆满的诸位天神和仙人也不能摆脱死亡。”因为一切众生有生必有死，这是肯定的。】所有的有情众生包括世间尊主在內，都会死亡的，不管是寿命、高位、积聚、财富、亲情、感情等等，这些整个世间当中没有一个恒常不变的东西，所以观修无常就是让我们打破对各种法的执著，让我们看破世间的假象，从此不再被假象所迷惑，这样我们就会去修持能够获得解脱的殊胜法义了。这里说的世间尊主是指没有离开轮回的这些世间的尊主，在他们得到了各自尊主位置的时候，虽然都会有各自不同的所谓的功德、权威和能力等等，但是实际上这些世间的尊主也是无常的。
曾经如来芽尊者不止一次说过：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起刹那羡慕之心，而唯一注重前辈大德的事迹。这是为什么呢？就是因为自己生起了少许无常观的缘故。因此，我除了无常以外，再没有更殊胜的教言传授给别人了。”
为什么没有什么羡慕心呢？因为内心中生起了无常观，知道一切都是无常的，虽然暂时觉得很满足也很羡慕，但是最终随着时间的推移，这样的状态不可能保持长久，因为万事万物都在刹那刹那地变化中，而且这种得到又失去的本身就是不可靠的，我们也没必要为了这种暂时的满足最终还会失去的所谓的世间尊主的果位，把自己的暇满人身用在追求这种所谓的快乐上。
所以很多有情对世间的尊主，都会有一种羡慕心和向往之心，觉得这样得到这些尊主的果位，就会有特权，会得到更大的满足与幸福，【实际上世间的尊主也是无常的，】要知道羡慕他也都是没有任何意义的。【即便世间当中功德很圆满的人也会死亡。】
死亡是平等的，是每个人都需要面对的，因为所有的有情包括世间尊主在内的一切众生皆是生而必死，不死的情况是没有的。即便是威德圆满的诸位天神和仙人也是不能摆脱死亡的，他们暂时看起来寿命很长，威德也很圆满，好像方方面面都很十全十美，但是他们也是要面临死亡的，而且他们在死亡的时候也是很悲惨很可怜的。“诸如梵天、帝释天、遍入天、大自在天等等世间尊主可谓万寿无疆，他们可以住留数劫，伟岸身躯高达一由旬及一间距，其身所拥有的光彩甚至比日月更胜一筹，可是他们也同样免不了一死。”
【注：由旬（逾缮那）：古印度长度单位名，五尸为弓，五百弓为俱卢舍，八俱卢舍为一由旬，约二十六市里许。】
【间距（俱卢舍）：古印度长度单位名。古印度以人寿百岁时代所用弓之长度为弓，一俱卢舍为五百弓，相当于二十五市尺。】
梵天主要是初禅天的天主，帝释天主要是三十三天的天主，其他的大自在天、遍入天等等，分别都是属于欲界的天主，还有个说法说大自在天是属于色界天的天主，这个有不同的讲法。天人示现的这些世间尊主可以说是万寿无疆，可以留驻数劫，但这是指他们中途不夭折的情况，那么他们中途会不会夭折呢？
《俱舍论》中云：【整个三界当中除了北俱芦洲的寿命是定的，其他的都有夭折的情况。如果这些尊主不夭折，他们可以留住数劫，伟岸的身躯高达一由旬和一间距，身体拥有的光彩甚至比日月更胜一筹，即便是这么圆满的，让众生这么羡慕的天人和世间的尊主，还是免不了一死。
在《法句譬喻经》中有这样一个公案：
有位忉利天的天王，叫帝释天，将近命终，他用天眼看到命终之后，会堕入畜生道，知道自己将会生为陶师家的驴子。就在他身体出现五大衰相、感到非常痛苦的时候，他想到能救度苦厄的唯有三界唯一的怙主佛陀，于是就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，寻求佛陀的庇佑，并且，至诚恳切地三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧。正顶礼时，天人就命终了，神识随即投胎到母驴的肚子里。此时，母驴挣脱绳子四处乱撞，不小心踢破了主人的陶器，陶师一怒之下，用鞭子狠狠抽打母驴，因为伤及腹内胎气而流产，于是，帝释天投生的驴子命终，依靠皈依的福报，灵魂又回到自己天人的身上。此时，他行完三皈依，恢复了帝释天的色身。这时佛陀就赞叹说：“善哉！善哉！帝释天，你能够在临终时，皈依三宝，以此功德，罪业已灭，不再受苦，实在是很有福报。”随后，佛陀又为他讲了一些无常法，而这位帝释天，听后欢喜奉受，当下就证得须陀洹果。
由此可见：
【这些天人即便是天王，看似最快乐的一道，但是当无常显现的时候，他们也同样免不了一死。】
《功德藏》中说：“梵帝自在转轮王，无法摆脱死主魔。”道友菩萨们，再过七八十年，我们自己也可以想一想，还有多少人能够留在人间。其实，死亡正一步一步向我们逼近，尽管每个人都想长命百岁，都贪生怕死，但是也没有办法能够不死，就连世间中的转轮王，也无法摆脱死主魔的伤害，也还是要死亡的，那么我们又怎能不死呢？
现在我们大多数人百年之后也仅剩下名字而已，未来的众生也都与此相同，因为从来就没有生而不死的情况。比自己年长的、较自己年轻的、与自己同龄的许多亲友、怨敌都相继离开人世，由此可见，总有一天我也不例外，终究必死，无论死于任何地方都是只舍弃身体，而心却随着以前的业力屡屡流转在轮回中。
如《净施请问经》中说：“父母亦非吾依处，亲财韶华亦非尔，唯有具足功德者，沉轮回众之依处。吾愿为佛舍身体，生命受用皆舍弃，唯有皈依三宝外，无有余众吾皈依。”所以我们现在得到了如意宝般的暇满人身，唯有修行才能够让我们更有把握的面对死亡，唯有修行才能够真正地解救我们的法身慧命啊！
《毗奈耶经》中说：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无有不死者。”
此外，具足五种神通的天人及仙人虽然依靠神变的威力可逍遥自在畅行空中（注：五通：神足通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通），但是到了最后他们也无法逾越死亡的命运。
《解忧书》中说：“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处。”
在整个世间中，无论是非常有智慧、有能力的大梵天王、帝释天王、大自在天王等世间尊主，他们威光夺目，智慧广大，寿命可长达数劫，他们具足五种神通与无量的神变，可是他们也难逃一死。
在《法句譬喻经》中有这样一则公案：
佛陀在王舍城的竹林精舍中说法。当时有梵志兄弟四人，各自修得五种神通，但是七天后，命中注定都要死去。
他们彼此议论说：“我们有五种神通力，能翻天覆地，移山倒海，无所不能，怎么不能避免死亡呢？”
其中一人说：“我可以潜入大海中，无常杀鬼怎能知道我在那里？”
另一人说：“我可以钻入须弥山里，合上山的表面，无常鬼怎能知道我在那里？”
另一人说：“我可以隐藏在虚空中，无常鬼怎能知道我在那里？”
另一人说：“我可以藏入市集人群中，无常杀鬼只要杀一个人就好了，又何必来找我呢？”四人说完后，就各自按照自己的想法藏了起来。结果七日之后，四人各自命终。藏在空中的，堕地而死，犹如熟透的果子从树上落下般；藏在大海中的，当即死亡，被鱼鳖所食；藏入集市中的，在众人堆里自然死去，藏在须弥山中的亦如是死去。
佛陀知道这件事情以后，对比丘们说：这四人愚昧，不通达生命的真相，古往今来，有谁逃脱得了死亡呢？众生欲求不死，终不可得。因此，寿命已尽的人，无论你住在何处、逃避何方，死亡也决定降临，就算你想尽一切办法，纵使佛陀也无法改变你的业力。
还有一个公案：
昔日，世尊过去世时，曾经有一生成为帝释天。他常常思惟，天人有五衰相，这一生我虽然贵为天主，但这也不是坚固不实的。他静坐时常常如此思惟，以此出去游行时就以无常的道理教化大众，精进不休。
有一次游行之时，看见过去生的好友今生受报为妇人身，成为一位富人的妻子，她为财色所惑，身处市井商肆之中不能觉悟无常的道理。他心中不由地为她感到惋惜。于是，为了帮助过去生的好友，帝释天化现成为一位商人来到这位妇人的面前。商人目不转睛地看着妇人，然后不由地发笑。妇人心里不禁觉得奇怪。而旁边有一个小孩子在玩拨浪鼓，商人看后又不由地笑了。此时，又有人因为自己的父亲生病，所以杀牛用以祭祀神明来祈祷父亲病愈，商人看后又笑。
又有一个妇人抱着一个小孩，而小孩对待自己的母亲很凶，用手挠母亲的脸让母亲面颊流血不止乃至流到了脖子上。商人见此情景又笑了。这个时候，富人的妻子（也就是帝释天的宿友）实在是忍不住自己的好奇心，于是上前问道：“您为何站在我的面前含笑不止，见我打小孩为何又失笑呢？”商人回答道：“您是我的好友，只不过您如今忘记了罢了。”富人的妻子闻言更加不悦，觉得商人说话没头没脑。
商人见到她的样子，知道她已经忘记了过去生的种种，于是为她揭开了谜题：“我之所以见您打小孩而发笑，那是因为孩子的过去生是您的父亲。今生投胎成为了您的儿子。一世之隔，就算是至亲也不认识了，何况是长久的宿世相隔呢？那个玩拨浪鼓的孩子过去生本来是一头牛，死后投生到主人家做主人的儿子。他们家用牛皮来蒙这个拨浪鼓。
这孩子不知宿世的因缘而拨打自己过去生的身体，所以我忍不住发笑。用牛作为祭祀品，祈愿自己父亲痊愈的人，久之如同服用鸩毒来治病（一种剧毒，传说鸩鸟的羽毛有巨毒，如果拿它的羽毛拂酒，酒就会有剧毒）。他的父亲会因此因缘而累世被牛所杀。而用来祭祀被杀的牛则会投生人身。所以因此因缘，我才发笑。
打自己母亲的小孩，本来是这家人的小妾，而这个作为母亲的人是这家的正室，因为妒忌小妾受宠，所以常常暴打残害小妾，小妾含恨而终，今生投生为正室之子，让正室受其打而不敢生怨。有感因缘业报的不可思议，所以我忍不住发笑。要知道，心不是一成不变的，过去的憎恨和现在的爱恋又怎么可能会恒常不变呢？只隔一世人们就茫然不知了，更何况是累劫的时间呢？
经中说：被眩目的种种形象所迷惑的人，会连宽广的大路都看不到；为不正的靡靡之音所迷惑的人，会听不到佛陀那觉悟的音声。所以，我为此而发笑。
世间的种种繁华如同闪电，恍惚而灭。希望您能够觉悟无常的道理，不要与愚者为伍，而忘失了自己过去生的种种修持，愿您能继续行六度之行。我现在先回去了，改天再登门拜访。”话音刚灭，商人就消失不见了。
富人的妻子闻言怅然，回到了家中。从此诚心期待商人再次莅临。后来商人果然登门拜访，但是这次商人不复上次出现时那样的衣装光鲜，相貌庄严，而是变得破衣烂衫、容貌丑陋。并且站在门口高声说道：“我的好友在里面，是你邀请我来的啊。为何不出来接待我呢？”富人家看门的人急忙进去禀报。富人的妻子出来，看了一会，并没有认出商人，于是冷言道：“你不是我的朋友。”曾变化为商人现在化现为穷人的帝释天大笑道：“我只不过是改变容貌换了衣服，你就认不出我了。何况是隔世之迷呢？”
这时帝释天正色严肃郑重地说：“请您好好的奉行佛法，奉侍供养佛陀。因为佛陀示现在世极为难得，而有高尚德行的比丘难得能够有机会好好供养，生命只在呼吸之间，请千万不要被世间的种种五欲所迷惑。说完之后，帝释天就消失不见了。
佛陀讲述完这个故事之后，告诉秋露子道：“那个富人的妻子就是过去生中的弥勒，而帝释天，就是我的过去生啊。”目睹这个奇迹的人们口口相传，人们也都开始奉行六度等等种种高妙的菩萨之行。由此可见，即便是帝释天、天王、天人示现的这些世间尊主可以说是万寿无疆，他们的寿命很长，可以留驻数劫，但是最终也难逃一死。
以上的公案讲了天人、仙人等不能避免无常的道理，你从中你体会到了什么？觉醒了什么？如《宝鬘论》中云：“死缘何其多，生缘何其少，彼等
没有评论:
发表评论