顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼大智文殊师利菩萨！
顶礼历代传承祖师！
顶礼至尊蒋阳龙多加参尊者！
顶礼大恩根本慈师如意宝！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
我们调整动机：为了一切众生都能远离痛苦及痛苦因，并迅速能够证得圆满的佛果而来闻思实修。
道友菩萨们吉祥！今天我们继续学习《大圆满前行引导文》。
大圆满前行包括共同外前行和不共前行，有了前行我们才可以修持后面的正行。前行是正行的基础，是让我们相续成熟到一定程度的殊胜修法。有了前行的基础，后面我们就可以修持更加殊胜的法。如果我们没有修好前行，前期的资粮没有准备好，想修持殊胜的妙法就非常困难。
通过引导文的次第引导让我们生起出离心，知道轮回的过患，在从这种过患中岀离，并放弃对世间的这种耽著。此生必须求解脱道。
出离心不能完全等同于厌离心、厌世心，厌离只是通过学习看到了轮回的这些现象，对整个轮回产生了一种厌离心。但是如果只是有了厌离心，而没有想要真正获得解脱的心，那么这种出离心也不是真正的出离心。真正的出离心，首先知道轮回的过患，不想在这样的轮回下去；并且厌离轮回，想要获得解脱的果，具备了这样的条件叫做出离心。
在引导文中我们学习到寿命无常的第五个科判：思维各种喻义而观修无常，这里都是讲观修的道理、引导和修法。在这个科判中我们学习到了生际必死，积际必尽，合久必分，堆际必倒，高际必堕等等，通过实修这些殊胜的要义和窍诀，让我们对无常变迁的道理有一个更深刻的认识，进而心生定解。今天我们继续学习引导文中的内容。
“当今，有些一家之主认为：如果我有个三长两短，那我的家人或者挨饿受冻而死，或者被怨敌所毁，或者为大水溺死，因为现在他们所拥有的财产和幸福等一切的一切全部是依靠我才得到的，所以他们绝不能没有我。”这里的引导是生际必死的一个观想，是针对有些人放不下、执著心很强的一家之主。
尤其是在家庭中占主导地位的，或者是比较强势的家长，他们会认为自己是家里绝对的核心，整个家庭的衣食住用，都需要依靠我来承担，如果没有我的话，家里人会受冻挨饿。而且这些一家之主平时除了想方设法地去赚钱，想尽一切办法让家庭的日子过得越来越好，除此之外，还有其他想法：觉得自己很重要，认为自己如果有个三长两短的话，家人会因为缺少了自己而没办法继续活下去。
家人有可能会找不到吃的喝的，挨饿受冻而死；或是因为自己不在的缘故，会经常受到怨敌的欺负，最后被怨敌所毁；或者遇到了地震、水灾、火灾，没办法逃生。因为自己不在，也没办法帮家人筹划，也没办法引导他们逃生。所以他们一旦遇到了这些情况就根本没办法生存。这些方面也是过度担心了。
对于自己的孩子也是过度的操心，认为要把孩子所有的事情全部安排的非常稳妥，把他的每一步都要考虑好设计好，如果自己一旦不存在了他们就没办法生存。这些过度的想法和行为，一方面来讲是杞人忧天，另一方面如果这样安排了，也有可能会让儿女变得没有技能而没办法适应社会。这些一家之主认为如果自己不在的话，家人可能被这些灾害影响没办法生存。
所以有些人就这样想，觉得家人绝不能没有我。这样的想法越强烈，对世界、对家人的耽著也就越强烈，在死亡的时候引导他的心识平静地离开，所遇到的障碍就会越大。所以这些众生都是被自己的无明执著所引导而没办法获得解脱，或者现在不想修法，或者死亡时因为分别念而没办法作意往生和作意善法，只能在极度耽著中去世。但他们肯定是要离开人间的。
“可是，这些人死后，他们的亲人将其尸体火化或投到水中，或者丢到尸陀林，之后便心安理得了。人在死亡的时候只有自己孑然一身，孤独无助地漂泊在中阴界，当时所能依靠的唯有正法。”这些人执著心很大，虽然他们认为家人没有了他们会无法生存。但实际情况是，每个人来到这个世间都有自已的福德，都有自己的生存之道。
这些一家之主认为这一切都是他带来的，一旦他不存在了，他的家庭就会散掉、垮掉。然而无论这个家长生前家人多么依赖他，总有一天他也会死亡。死了以后，他的家人就会马上处理他的尸体，或火化、或水葬、或天葬、或扔到尸陀林，并且心安理得、一点都不在乎。
虽然这样的人，生前作为一家之主，认为家庭所有的事情只能靠他一人承担，被家庭琐事所缚而未能修持善法，死了以后却孑然一人、孤独漂泊于中阴之中。如果造了恶业比较重，在中阴界会听到很恐怖的声音，看到恐怖的影像，亡者自己也是非常的痛苦。如果修了很多的善法，经历中阴的时间可能就很短，没有这么多的恐怖和痛苦，这些描述有很多都是大德们亲眼所见的，因为他们有能力可以到中阴界去和这些中阴身交流，因此对于中阴身的情况是非常清楚的，知道基本上是孤独无助地漂泊在中阴界。在中阴界漂流时，能够依靠在世的亲人吗？没有办法依靠。其他的财产、地位也没办法依靠。所以即使在世的时候很富裕也没有办法。真正在中阴界能够安乐的就是修了善法的人，所以说能够依靠的只有正法。
全知麦全知麦彭仁波切在净土的教言中讲，中阴时的心识是比较敏锐的，如果能在那时忆念极乐世界很容易往生，因为粗大的身体没有了，心识非常快，可以一刹那从这个地方到很远很远的地方。中阴身是意生身，是心识的身体，所以说心很快，一想一刹那就可以到。因为没有粗重的五蕴，中阴身是比较微细的五蕴，基本上一想到哪身体就能配合，很快就可以过去，而且穿墙过壁等等的神通飞行，都可以做到。
很多地方讲，中阴身不能穿越的第一个是金刚座，因为金刚座是千佛成佛之地，是没办法穿越的；第二个是母胎没办法穿越。因为母胎在穿的时候就入胎了，是没办法穿越的。但是如果不是自己未来母亲的身体，能不能穿过去呢？肯定是可以的。因为与母亲有因缘，投生时没办法穿越，一下子就进去出不来了。相当于心识进入了受精卵，那个时候就开始投生了。所以只有金刚座和母胎没办法穿越，其他的都可以穿越，须弥山也可以穿越。
如果在世时一心一意地求解脱念佛，可是在临死的时候忘记了，没有祈祷阿弥陀佛，阿弥陀佛也没来接引，进入到中阴后还有机会。中阴时如果想得起来往生，也很快很容易，只要一观想、作意和发愿，一刹那就到极乐世界。所以，能够帮助我们的，能够依靠的还是正法。所以不管怎么样我们都要死，关键是死了之后怎么办。我们担心死了之后家人没办法生存，这个是不用担心的。
家人还是会按照他自己的业力来生活，业没有穷尽之前是不会死的。而你自认为的，家人离不开我、很需要我、他们不能没有我，但死时还是自己孑然一身，孤独无助地漂泊在中阴界。死者的家人会把尸体处理完后就心安理得了，当然亲人刚刚死去的痛苦还会在心中留存一段时间，但是随着时间的推移，这种悲痛逐渐也会化解掉，没有像开始时那么痛苦和想念。
有时也许还会想念一下，但是该怎么生活还是怎么生活。无论在藏地还是在汉地，都有这样的人。比如这个人在世的时候，家人认为他是最亲的人，家人也经常说：家族吃穿住用等一切受用都要依靠你，如果没有你我们该怎么办呢？而且这个人自己也以为自己通哓获得一切受用的种种方便方法，同时也会想，如果真的没有我的话，整个家族该怎么办呢？
虽然他在世的时候家人也会这样说，但是等他死了以后，家人并不在乎他的尸体，会心安理得地马上处理他的尸体。这样的一家之主生前被世事所缚，未能修持正法，最后孤独地漂泊于中阴之中。临终之时能够利益自己的是什么？临终唯有善法能利益自己，此时哪怕念一句六字大明咒，都能对亡者有益。因此，我们不要被这样的世间琐事所缚，要想到生际必死，只能依靠正法，其他的都没有用，应马上修持正法。
“因此从现在起就必须一心一意、尽心尽力地勤修正法。”即然是生际必死，总有一天要死亡，因此我们要提前做准备。这并不是我们的推测，而是佛菩萨通过智慧现量见到了这些中阴众生的心识受苦的情况，因此让我们这样的去观想。如果我们能够这样的思维、观修，尤其是在死亡到来之前，提前观修死亡时可能会出现的情况，把该放下的放下后，做很多的修行，死的时候就用得上。
因为提前做好了准备，所以死了之后很熟悉自己应该怎么做。就好像人们在灾难到来之前的预演，如果来敌人了怎么办，怎么逃生，路线怎么样，做了若干次演习。这样就对逃生的路线很熟悉，就不会非常慌乱。当然不可能一点慌乱也没有，但是如果训练过就不一样，当这些经过真正的一个个在我们的修行面前呈现时，我们就会知道这是我训练过的，那也是训练过的，就会按照指引的去做。
而且不单单是训练过，为了这一天的到来，我们也准备了很多资粮，修了很多善法。这些善法能够保证在死亡时，按照自己准备的去落实。如果没有修善法，死亡时会随着恶业走，虽然知道怎么办，但是没办法按照自己的想法去做。现在我们要观想这些，尤其是要上座把这些一遍遍观想得很纯熟，从心底深处去接受，真正到死的时候就很关键了。
如果修的好，也许死亡到来的那一刹那就是解脱的一刹那。比如修了净土法之后，临死时念阿弥陀佛就解脱了。或者训练中阴窍诀，中阴现前认识自己的心性，或者祈祷往生，那也很容易解脱。这样做也是为了后世，如果我们没有解脱的话，后世会很长；如果修的好，有可能死亡到来时，就是解脱的时候。“对以上道理要反反复复思维。”
以上讲了“无常四际”的第一个“生际必死”。下面讲第二个：
“积际必尽：同样，一切积聚终将散尽，这是自然规律。”积就是积聚，积累的意思，积累很多财富的边际，也必定是要消尽的。告诉我们积累再多的财富，在死亡到来时还是没有用。如果中途因缘散坏了，积累的财富有可能在一夜之间，一两个月之间，或者在一两年之间就消失殆尽了。如果了解了积际必尽是无常的本性后，我们就会对积聚财富有很清醒的认知。
以前对积聚财富想法很多很有积极性，学习佛法之后就会知道，花这么多时间积聚财富，没什么大的意义。慢慢就会把重心从积聚财富转移到积聚真正的资粮——解脱的财富，这也是心性以及解脱的种性开始成熟的标志。财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠秋天的白云一样，很快就会消失。这不是随着每个人的意志力而转移的。
如果能够按照我们的意愿而转移，那么哪个人要穷呢？每个人都想成为有钱人，成为最大的富翁，都想长生不死万寿无疆，都想积聚永远不要散尽，永远这么多财富，而且不单单是这么多还要加倍，人们都是这样想的。但是会不会按照自己的意愿转移呢？这是不可能的，不管你想不想，一切积聚终将消散，这是自然规律。
“即使是统治南瞻部洲的国王，也有沦落为乞丐的时候。”统治南瞻部洲的国王，按理来说就是铁轮王，也属于转轮王。在古今中外的历史中，出现了很多很厉害的国王，这些国王都不能叫做铁轮王，都不是转轮王。因为他们只不过是统治南瞻部洲的一部分的国土而已。很多国王都有一个远大的志向，我一定要统治全世界，但是没有一个人能真正的做到。
“即使是统治南瞻部洲的国王，也有沦落为乞丐的时候”，他的福德也会消尽。比如我乳转轮王是个金轮王，其福报不单单是转轮王，相当于超级金轮王。金轮王只是统治南瞻部洲，但是我乳转轮王的福徳很超胜，类似是一种加强版的金轮王。他不单单统治南瞻部洲，甚至已经拿下了四大天王天。三十三天没有完全拿下，但是可以和帝释天平起平坐。所以我乳转轮王可以说是超强的金轮王，但是他最后还不是因为生起一念恶心，从天界堕到地上，然后就死去了，死去时财富也没有。成为南瞻部洲的国王，肯定会积聚很多的财富，但是沦为乞丐时财富在哪里？财富都没有了，这种情况也是有的。
“许多人上半生受用圆满，下半生却因弹尽粮绝而饿死。”世间中还有很多古今中外的人上半生受用非常圆满，小时候、年轻时、中年时都很富裕。但下半生遇到一些变故而弹尽粮绝，然后就饿死了。我们回顾一下历史，这种情况也是很多的。这也是一种无常，积聚必尽。积聚的财富当因缘消散时，最终还是会穷尽的，没办法永远的拥有。
“有些人去年拥有数百头牦牛，但遭到大雪或其他灾难，今年沦为一贫如洗的乞丐；”在雪域高原的藏区，拥有数百头牦牛是富豪的一种象征。他们都是以牛来计算财富的。虽然拥有这么多牦牛，但是遇到大雪或者瘟疫，这些牛就大片大片的死掉，这种情况也很多。大雪下来后把草场覆盖了，因为雪太厚了，牛吃不到草，雪不化牛就死掉了。家里面存不了多少干草，因为几百头牦牛消耗量是很大的。所以家里面存了这些干草也没办法，只能支持一两天，甚至一两天也支持不了，所以拥有数百头牦牛的富豪，也会沦为一贫如洗的乞丐。但是在现在的环境中，亿万富翁、千万富翁等等，当遇到经济低迷或者金融危机时，比如遇到股灾他们的财富，眼睁睁的就蒸发掉了。早上还是个亿万富翁，晚上收盘就已经变成穷人了。有些人接受不了这个事实就自杀，跳楼、卧轨等等。因此金融风暴也看到很多这样的情况。所以积聚的财富的确不可靠，很有可能一夜之间就变成乞丐。
如果修了无常，内心就会有一定的接受能力，因为了解了一切都是无常的，虽然财富已经崩溃了，但是心里就不会崩溃。所以如果主动接受无常，内心会比较强大；如果是被动接受无常，认为自己的财富是永远不会消耗的，这样的话，如果哪一天，所有的财富真的一夜之间就什么都没有了，你是没办法接受的，精神一下子就崩溃了。
“昨日是地位显赫、腰缠万贯的富翁，也有被仇敌毁得一无所剩，今天成为乞丐的……许许多多我们亲眼目睹的事实足可说明，财产受用不可能恒常拥有，一定要慷慨布施。”
还有很多地位显赫，腰缠万贯的富翁，被仇敌暗算之后也是一下子没有了财产而变成乞丐。现在的信息很发达，如果我们上网去查，就可看到很多古今中外的富翁，一些有权势的人等等的事例。
这些人耽著于财富的积累，最后很有可能就沦为了乞丐。这样人们就会非常的伤心难过，也可能会崩溃。但是如果有了积聚必尽的思维，就不去努力不去赚钱了，觉得反正都是积聚必尽，财富都有可能无常，那也没必要这么极端。如果有这样因缘或者有责任要赚钱时，你还是要努力的。而且我们要明白，财产受用不可能恒常拥有，“一定要慷慨布施”。
慷慨布施就是主动接受无常的观念。反正我要死的时候，这些积聚都会消散，或者当我不再拥有的时候，它也会消散。与其被动的消散，不如主动的去做布施，从这个方面来说是非常好的。所以慷慨布施实际就是当我还有自在还有财产的时候，一定要主动的把这些财产拿去做一些有意义的事情，比如说布施给一些需要帮助的人，或者供养三宝，积聚资粮，去做一些对后世对解脱有利益的事情。
不要等到哪一天无常真正到来的时候去后悔，那是没用的。所以我们要通过这样的方式来训练自己的心，让自已的心处在一种中道的状态中。“对以上道理，我们要再三深思熟虑。”通过打坐的方式来观修。我们会在不断的观修思维中也会有一些比较深刻独到的认知，把这些都放在自己的修行当中去再三的深思熟虑，慢慢地自己的心就会对积际必尽产生一个高度的认同。
认同之后就可以在这种状态中，不被积聚财富的状态所干扰。
下面讲合久必分。前面的积际必尽主要是从财富的积累上面去观无常的。合久必分主要是从我们和亲人、师徒或者人和人之间的聚合后终究会分散的这个方面来进行观察的。
“合久必分：一切聚合终将分离，某地的大市场或大法会虽然集聚了来自四面八方、成千上万的人，最终也都会各奔东西。”聚合的合就是聚会，聚集的意思。我们看看从大到大法会、大聚会，小到家庭里面一家人的聚合，最后都是要分离的。要么是生离，要么是死别，肯定是会分散的。或者是夫妻两个人、情侣或者是母子等等，最终都会分离，这就是一切万法的自然规律。
我们通过自己的业，来到这个世间当中，也通过自己的业和一些人聚合在一起。但是它都是有为法，都是有一种有为的因缘。这个因缘它是会消散的，如果因缘消散了，那么聚会的现象也就消散了，就像彩虹的聚集一样。彩虹的聚集，是通过多方面的因缘聚集而成的。彩虹出现后，如果因缘消散了，那当下也就分散了。人也是一样的，通过共同的业而走在一起。
如果哪方面的因缘一旦没有了，这种所谓的聚合体的现象也会分离。这也是自然规律和现象。
在很多的大市场中，人们买菜、做生意熙熙攘攘的。还有在雪域高原的很多大法会，有时成千上万的人参加。大家都聚集在此，在空旷的草地上搭满了帐篷，来自四面八方的人驻扎着。
法会一结束，有些人就开始收拾好自己的东西，打好包上车，汽车一开短短的几个小时或者一两天的时间之后，几乎就没什么人了，所以聚集了再多的人，最后也都各自分散离去、各奔东西。任何的积聚，即便人再多，最终都要分散，这是自然规律。
“尽管现在我们中的师徒、主仆、施主福田、道友、兄弟、夫妻等彼此慈爱，和睦相处，但最终无论如何也无法不分离。”
大到法会，小到师徒、主仆、施主和福田（福田就是所供的福田善知识，施主就是供养者）、道友、兄弟、夫妻等，如果因缘好的话彼此会慈爱。上师给弟子讲法，弟子对上师也有信心，然后承侍、听法、修行；主人和仆人之间也是如此，彼此慈爱、和睦相处。而且会有想要永远依止上师，或者夫妻永远不分离、白头偕老等观念。但无论如何也无法不分离，这就是一种自然规律。所以我们一方面要珍惜好的因缘，一方面要知道这是无常的。
“如果突然遭到死亡或偶然性的恶缘，那么当下就会分道扬镳，这些都是没有固定性的。”
死亡突然到来，比如一家人坐车，突然就遇到车祸，同时死去，这种聚合也就分散了。到中阴之后根据各自业力漂泊，各走各的路。以前的传记中有个叫做日月佛的，是涅巴桑吉的一个上师，他的弟弟死了以后，他通过自己的境界到了中阴。他的弟弟及其女儿死于一场瘟疫，进入中阴后看到他弟弟在这漂流，便问他有没有看到熟人，有没有看到他最慈爱的女儿。
弟弟说只有一次约一两秒钟的时间，看到一眼就不见了。所以即便是同时死亡的人，如此亲近的人，被业风吹荡在茫茫的中阴海中无法相见。所以，我们一旦分开，这样的聚合就彻底分开了。有的没有死别，但有生离的情况。比如一个人出国就真正分开了，没有因缘再见到的情况也非常多，这些方面是没有固定性的。
“现在朝夕相处的道友、家人等在不久的将来必定各奔前程，所以彼此之间千万不要怒气冲冲、恶语中伤、争吵不休，甚至发生大打出手等现象。”彼此比较投缘的人，在一起的时候也要知道这是无常的。互相之间鼓励修善法。这是互相帮助的最好方式。上师鼓励弟子修无常，弟子也按照慈师的教导修无常、修善法。这是最好的一种聚合，是善缘最好的体现。
夫妻之间，兄弟之间，要互相鼓励修善法。聚合的时候要利用好这个善缘。如果因缘不太好，要想不久的将来，我们都会各奔前程。所以有缘聚在一起时，要尽量避免争吵、打骂、生烦恼的情况。当然人们的想法不同，会有相互不理解而争吵的情况。但通过观修合久必分的原则，想到即然不久的将来我们要各奔前程，所以聚在一起时要和睦相处互相鼓励。
没必要在短短的时间中，短短的聚合中，造下以后受苦的罪业。与其吵吵闹闹地互相之间不高兴，不如欢欢喜喜地互相包容留下美好的回忆，让自己的心情安乐愉悦。
“应当想到大家不一定能够长期相处，很快就会分离，因此在极为短暂的岁月中理当互敬互爱，和平共处。”
这些都是很殊胜的窍诀，能扭转我们的心态和认识。相处中会有一些小摩擦，但关键是怎样去面对这个问题，如果想到以后很快会分离，就没必要在短暂的时间中让自己不高兴，给后世种下不好的因缘，所以应该互敬互爱和平共处。
如帕单巴尊者这样说道：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”
夫妻就像去集市买东西的时候，两个人碰到一起，或者买主和卖主碰到一起，通过一个共同的目标短暂的集聚，夫妻之间也是因为共同的缘短暂地走在一起。有时候可能是几十年，但是在漫长的一生或轮回当中，是很短的一刹那。所以这些短暂的积聚是无常的，就犹如集市的客人一样。这么短暂的集聚，就不要恶语争吵让彼此之间不高兴。
在短暂的时间里，尽量的修习善法发一个慈心，不要恶语争吵。通过恶语争吵的嗔恨、不悦意的语言会造一些业，会给自已的后世造下一些恶性循环的因，这个是没必要的。
“堆际必倒：一切修砌成的建筑都将土崩瓦解。从前，繁荣昌盛的村落及寺庙都有贤德之士管理和住持，可是如今却只剩下一片废墟，而且已经变成了鸟窝雀巢。”
所有一切修砌成的、垒成的建筑都将土崩瓦解的。以前非常繁荣、昌盛的村落，也有一些很好的人在管理；村落四面的大庙和大寺院，有很多比较德高望重的住持在管理，欣欣向荣。但是时过境迁，无常的演变，以前非常兴盛的村落，慢慢已经没有了。现在的一些大城市也是逐渐走上这条路。以前的楼兰古国现在就像茫茫沙漠一样，有些地方都找不到了，有些只留下遗址。
当时那么兴盛，人们也不会想到有朝一日会变成这样。同样的道理，我们会认为现在的大都市，怎么可能以后就找不到了呢？这些大都市是绝对不可能衰败的。这也不好说。要衰败的时候速度很快的。有些只剩下废墟，但也已经破坏得不行了只能成为鸟窝、雀巢息栖之处等等。
“比如说，天子赤松德赞时期，由幻化工人修建、邬金第二佛（莲花生大士）开光的桑耶三层宝顶宫殿也因遭受火灾而毁于一旦。”比如现在的桑耶寺已经不是以前的桑耶寺了。中间维修了很多次，那个时候一场大火灾就把莲花生大士时期最早的桑耶寺给烧成废墟、毁于一旦了。后来萨迦班智达出资开始修建维护桑耶寺，修好之后在文革时又毁掉了，现在所修的和以前可能已经不是同一个了。
现在的桑耶寺，第一层土墙还是以前的，宫殿都是以后的了，当时由幻化工人修建，这里有大德讲，这些幻化的工人就是从印度请来的一些建筑工人，可能在当时是一种说法，印度来的工人都称之为幻化工人，并不一定就是赤松德赞通过神变幻化的意思。修完之后，由邬金第二佛莲花生大士、布玛莫扎尊者、静命论师三位大德主持开光念了三次赞颂、抛洒了三次鲜花，这时显现了很多神变，里面的佛像能站立、走动、进进出出等……但是这种很庄严宏伟的寺院，也毁于一旦。
“法王松赞干布时，如尊胜宫般的红山宫殿，如今已片瓦不存，连基石也无影无踪了。”
松赞干布在世的时候，红山就是现在布达拉宫的山。他修了红山宫殿，就像尊胜宫一样。但后来也是因为各种因缘没有了，现在的布达拉宫是后面才修的，它也不是当年的红山官殿了。当年的红山宫殿的确已经片瓦不存，连基石也无影无踪了。
“我们对现在如同虫穴般的城市、住宅、寺庙等如此珍爱耽著又有什么用呢？”即然是这样，知道世间当中很多很大的建筑都是一样的。有些可能保存得稍微好一点，有些就保存的很差，还有一些很宏伟的建筑，像希腊的神庙、罗马的竞技场等，就剩下个废墟，有些是战争破坏的，有些是人为的。有些是风吹雨打慢慢衰败的，到最后肯定会崩塌的。
在这方面就观察：花这么多的时间和精力修好的东西，还是一样会倒塌。就像现在虫穴般的城市、住宅，还有这些寺院等等，也是一样堆际必倒的自性。那么为什么要这么耽著呢？耽着这些就会引发很多的烦恼和我所执，对自已的修行没有什么意义。所以我们对于这些东西，应该有一个中等的、或者中道的认知，这个是比较好的。
“而要追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，”我们作为修行人来讲，要像噶举派的大德一样，要修行成就的话背井离乡，以前的修法都是离开自己家乡去很远的地方，奔赴异地去修行的。而且得了窍诀之后，在岩洞中与野兽相伴远离人群，把对衣食的执著、名誉的执著抛之脑后，开始修行佛法的。
当然对现在的人来讲，让你背井离乡、奔赴异地、居住岩洞、与野兽为伴、我们不敢想也做不到。这个方面可以另外方式解读，“背井离乡、奔赴异地”就是我们内心中要放弃对这些，不必要过度的执著。身体上面我们可能没办法，但是可以从内心中放弃，虽然我还在家乡没有奔赴异地，但是内心对家乡没有过多的执著、对房子也没有过度的执著。
对现在的住房，就把它当成一个岩洞一样，岩洞就是无主的一个住处而已，不要过度的执著。岩洞可不可以遮风挡雨作为修行的所依？是可以的。但是没必要去执著这个岩洞是我的，一定要把这个岩洞装修的很好一代代传下去，这个就是过度的执著。房子也是这样的，作为你生活的起居、修行的所依就可以了。
“与野兽朝夕相伴”意思是因为在深山中是远离亲友、怨敌，既不因为亲友而生贪，也不会因为怨敌而生嗔。而我们在城市中，不可能不见到亲人，不见到不喜欢的人。但是也要尽量做到即便和亲友相处，也不要对他们产生过度的贪执；即便看到不喜欢的人，也不要产生过度的嗔恨。
“最后彻底依止噶当四依处，也就是心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。”
我们要依止噶当四依。噶当即是噶当派，阿底侠尊者进藏之后，仲敦巴尊者创建了噶当派，在很长一段时间中噶当派作为一个独立的教派。现在噶当派没有了但是教义还存在，各个教派中都有噶当派的一些精神。噶当“四依”是真正想要修行人的一种标准装配。作为修行人我们应该要：
第一：“心依于法”，我们的心是要攀缘、找依靠的。我们的心可以依靠很多，可以依靠世间八法，依靠轮回，我们觉得吃喝玩乐很好，我们心还会依于其他的世间八法。但是要修行的话心要依止法，知道法才是真实的所依，心要和法建立一种关联，这叫心依于法。而不是心依于欲妙，这是不必要的一种财富执著，心依于非法就不对了。因此，心依于法是第一步，我们要想修法的话，就要把法作为我们心里的依靠处，心依于法是很关键的。
第二：“法依于贫”，是递增的关系，即然心依于法，那么法怎么样才能修好呢？有些大德知道财富对修行者会造成很大的障碍。通过看些大德传记就知道，他在发愿的时候就说：愿我不要遇到这些食物，永远不要碰到这些，喝到这些饮料等等，他们经历了很多的苦行。还有些人在上师面前发愿，愿我生生世世通过贫困来修道，不要富裕等等。
因为有些大德发过这样的愿，所以在很多代中特别贫穷，虽然他是伏藏大师、大成就者，但他很穷，连吃饭的地方都找不到，连糌粑都找不到。当然，贫穷只是大德们的示现，但我们要行于中道。现在也有些初学者，听了法之后很激动，然后也发愿生生世世当最穷的人。然而因为没有成就，当愿力成熟，在很穷的时候要修法就没办法了。
为什么呢？因为要用大量的时间去找生活的资具，这个时候要修行就没办法。因此过度富裕会成为障碍，过度贫穷也会成为障碍。如果你的心力很大，财富很多但是不为之所动，可以有自主力。如果驾驭不了财富，没钱的时候很老实，一旦有钱想法就多了，钱越多想法就越多，然后慢慢各种各样的事情越来越多，这个时候就没办法驾驭，没办法驾驭还哪有心思修法呢？所以法依于贫的意思和原理是这样的。
华智仁波切是标准典型的法依于贫，什么都不要，有钱也不要，故意就把钱扔了。有一次他在草地讲完法之后，有一个老人供养他一块很大的银子。供养的银子就放在那，华智仁波切也不管也不理，讲完法起身就走了。很多弟子都想不通，他会不会回去捡这个银块？结果一直没有去捡，一直放在那个地方。还有一个故事也是有人供养华智仁波切银子，他就放在那个地方，烧茶的时候拿来垫茶壶，然后烧开了就走了。
有一个小偷就看见有个人供养他银子，他就跟着华智仁波切想要偷银子。翻来翻去没偷到，这个时候华智仁波切醒了，他就问：“你干什么？小偷说：“你的银子呢？”华智仁波切说：你找银子啊，就是在我白天烧茶的地方，当垫茶壸的石头了，你过去找就找得到。”小愉不信，认为不可能，怎么能把那么大一块当石头。他回去找就是在当做垫茶壶的东西。
这些华智仁波切也没有什么执著的，的确是这样的表示。还有一种贫叫知足少欲，这种贫就是修法要依于知足少欲。不一定特意地成为很穷很穷的穷人，很贫穷的人不一定知足的，他们的欲很重，天天都想中彩票，想着挣大钱。他很穷是不是就安于贫穷呢？有的人很富他就是否满足了呢？不一定。穷的人一定就是法器，富裕的人一定就是耽著的，这个不确定。法依于贫是心态知道知足少欲，这个方面是很重要的。
第三、“贫依于死”，贫要贫到什么程度呢？要贫到究竟，并不是知足少欲两三年，贫了两三年就开始爆发了，又重新开头找财富，不是这样的。一直要贫到死亡到来之前，安住在这个知足少欲心态。因为只有这种状态，才能把修法的这种心态延续下去。贫依于死，就是要达到究竟的意思。
第四：“死依于干涸之壑”的意思是说非常干涸的山沟里面，完全没有人的地方，寂静处之意。死依于干涸之壑主要是针对在深山里的修行人，如果不是的话就死在寺院中，死在道友当中也可以。寺院中有人帮你助念，帮你提起正知正念，这方面是这样理解的如果把这四个做到了就能保证修法成功。
“对于以上道理，我们应当诚心诚意思维、观想。”慢慢去品味去深入的观想，逐渐把这些法修透了融入到心中，就可以放下对这些建筑、聚、合、积、生等等的执著。慢慢地都会放下。把这些障碍扫清之后就会更好地趋向解脱道。今天我们就学习到这里。感恩道友菩萨们的一起学习、闻思。阿弥陀佛！
