《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
這一大科，佛陀的主要重點是在「會事入理」，把六根差別的事相、作用，會歸到不生不滅「即空即假即中」的道理。為什麼呢？因為事相會讓一個人迷惑顛倒，道理可以讓我們產生智慧，所以看事情不能只看事情的表相，要看事情背後的那個「道」，這樣你才能夠得到解脫。如果我們只看事情的表相，那你就被它所轉了，所以需要把事相做一個會歸，就是還它個本來面目，也就是它真實的相狀。
我們看下一段「舌入」，就是舌根當中知味的功能叫「舌入」。舌入背後的真實體性就是「如來藏妙真如性」。這道理怎麼說呢？看經文：
子四、明舌入即藏性
（迷真起妄）『阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，
其人若病，則有苦味，無病之人，微有甜觸；
由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在，
兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。』
佛陀習慣用「譬喻」的方式，來比喻我們的真如本性是怎麼轉成生死輪迴的。這裡說有一個健康的人，就是指我們的真如本性，在一真法界、離諸對待的狀態，這個人無緣無故產生了一念的妄動。怎麼動呢？從舌根來說，他用自己的舌頭舔自己的嘴唇，舔久了之後，產生一個疲勞的相狀，也就是一念妄動；「動」就是一種業性，就產生業力，業力就有種種差別了。
『其人若病，則有苦味』，如果這個人是往不好的方向動，就產生苦味，有苦惱的感受；如果這個人是無病之人『微有甜觸』，他是往戒定慧的方向、往波羅蜜的方向動，那這是善業、安樂的果報。總而言之『由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在』，由這種甜苦兩種的對比，可以顯示當舌根不動時，平時常在的是一種淡性的、無味的味道。
由此我們做了個總結：當這個人從真如本性一念妄動以後，產生舌根「嘗」的功能跟「所嘗」有味、無味的相狀，這都是菩提心中一種疲勞的相狀，不是真如本性本來有的。
這地方的味道我解釋一下：它是分成「有味」跟「無味」。有味的情況，又分成了甜、苦二相；無味的情況就是平淡之相。現在我們開始要去追根究底、探本窮源，就是把舌根的功能把它帶回家，正式的會事入理。
（妄相無體）
（托塵妄現）『因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。
此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，
又非根出，不於空生。』
舌根的所緣境有「甜苦的相狀」，跟「平淡的相狀」這二種虛妄的塵境；當它產生了之後，就會牽動我們明了的功能；這個明了的功能就居在勝義舌根當中，由境來牽心。其次『吸此塵象，名知味性』，這時候由心再去取境──這個明了的功能去吸取甜苦、平淡兩種的塵境；因為色心的和合，而正式產生一種舌入「嘗」的功能。這種能夠了知味道－「嘗」的功能，事實上離開了甜苦的有味、跟平淡的無味塵境，畢竟沒有自體。它是受味道的刺激才有的，當味道消失了，嘗的功能也就覓之了不可得。所以阿難你應該知道，能夠嘗到甜苦、平淡的功能，它不是從甜苦的外境而來，也不是從平淡的外境而有，也不是自己的勝義舌根所生出的，也不是莫名其妙從虛空而來。這個是總標，以下探討它的本來面目。
（非從塵來）『何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？
若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？』
為什麼說舌根「嘗」的功能，它是畢竟無體。何以故？假設它是從外境而來－「他生」，就是從甜相、苦相的有味而來；當平淡的滋味現前時，這個了知的功能，就隨著甜苦之相而消失，那你怎麼知道平淡的味道呢？反過來，假設它從平淡的味道而出，當甜味現前時，你知的功能也隨平淡而消失；又怎麼知道甜味呢？事實上我們的舌根「甜來知甜、苦來知苦、淡來知淡」，所以說從外境而生是不對的，不是「他生」。
（非從根生）『若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。』
如果說這能知味的功能，是舌根自己產生的；事實上，假設沒有甜苦淡外境的牽動，我們這了知的功能是不能顯發的。我們凡夫六根的生滅作用，離開了塵境，根本不能顯現出來──離塵無體，所以「自生」也不對。
（非從空出）『若於空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？』
如果說這知味的功能，是從虛空而出；虛空具足了知味的功能，那它就『非汝口知』，就不是你阿難尊者的知味功能；而且虛空具足知味功能，跟你阿難有什麼關係呢？所以「無因緣生」也不對。
（結妄歸真）『是故當知，舌入虛妄，本非因緣非自然性。』
我們從整個過程去探討，知道「味」的功能只是我們過去的業力，假借外境暫時顯現的「假名假相假用」，但它的本體是「如來藏妙真如性」，是「即空即假即中」，有不變性跟隨緣性兩種道理。
本經的「首楞嚴王三昧」很重視六根，因為我們平常跟外境接觸，就是這六個門－六根門頭。在這當中主要就是修「觀照力」跟「對治力」；其實對治力，到這個地方還沒有講到，就是你先要培養一種「空假中」的觀照。我們六根接觸六塵的時候，首先要知道「緣生無性，當體即空」，這很重要。「即空」的意思就是本經說的「你從什麼地方來？」遇到事情不是馬上去做，不要這樣。《楞嚴經》的意思是說「不迷」；你先「停下來」不要緊張！你現在生起一個念頭，先問「你從什麼地方來」？它是「來無所從，去無所至。」是從空性而來。
當你知道念頭本來沒有，是因緣而有的；這表示什麼？表示「我可以去做，也可以不去做。」我們往往遇到念起的時候，一定要這樣做，所以產生了執著！我們講：迷惑，然後執著、然後就亂動，之後生死業力就開始展轉相續，啟動了煩惱障、業障、報障；就是我們亂動招感來的嘛！為什麼亂動呢？因為起顛倒，所以才會亂動。
所以遇到事情的時候，誒等一下！它從什麼地方來？這個想法、這個外境從什麼地方來？先觀察「即空」；它是從空性而來，最後也會回到空性，只是暫時的因緣顯現。然後「即假」，這個因緣是善因緣、還是惡因緣？開始分別是該做、還是不做？做到什麼程度？凡事適可而止，這就是「中道」了。
如果一個修行人在六根當中，隨著感覺、直覺，愛怎麼做就怎麼做，那你一輩子也沒辦法修行！講實在話，你這樣用功拜佛、持咒都沒有用；這不叫修行，只是積集一點善業而已。修行是要讓生命產生一種扭轉，是需要觀照力的，不是說積集善業就叫修行，你那顛倒的心沒有扭轉，生命怎麼改變呢？不可能改變！
不要小看這個道理！它就在告訴你怎麼去觀照，「你從什麼地方來？」遇到事情的時候先不要動，先想一想──誒，怎麼會有這件事？怎麼會有這個想法？「當體即空」！但是即空、又即假，有它善惡的業緣。那麼善惡的業緣應該怎麼去取捨？這「即假」是很深的，但是本經對「即假」後面才會講到。然後從空、有當中怎麼保持平衡，就是「中道」。當你產生觀照之後，才有所謂的對治力。
古人常說：「主人翁！你要醒一醒啊！不要老是睡著。」，是說：當六根接觸六塵時，你那「觀照力」一定要現前。一個人起煩惱不可怕，每個人都會起煩惱，我們阿賴耶識有煩惱種子，一定會起煩惱；但是你要是起顛倒，誰都救不了你。起煩惱，你的觀照力還在，「誒，我起煩惱了趕快去拜佛」，煩惱也是當體即空，它可以改變，你怕啥！但是你要起顛倒，就被煩惱帶走了。
所以首楞嚴王三昧「不迷、不取、不動」，首先「不迷」特別重要，不能起顛倒。佛陀不厭其繁、一次一次的串習，其實就是在潛移默化，告訴你遇到事情迴光返照、遇到事情去看它的道理──即空即假即中，不要只看表相的作用，是這個意思，這叫「會事入理」。
「身入」就是我們身根當中一種觸覺的功能，你要是迴光返照的話，它本身就是中道的實相，也就是「即空、即假、即中」。
（迷真起妄）『阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，
若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱，
如是以此合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸，
兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。』
阿難！我們身體當中，這種「觸覺」的功能，是怎麼從清淨本然的心中產生的呢？佛陀舉一個譬喻說：好比一個健康的人，突然有一天莫名其妙就用自己的手、接觸另外一隻手，當然兩隻手的溫度不會完全一樣，當比較冷的手接觸熱手的時候，兩個手互相的搓摩就有事情了。『若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱』，這時候冷熱會產生交流，如果冷的勢力強，熱手就轉成冷；假設熱手的功能強，冷手轉成熱；這冷熱交流，如是的道理，就是以『合覺之觸』來顯於『離知之觸』。就是說，我們的身根跟外境接觸有「覺」，比如說你摸撫尺，或者左手摸右手，這叫「合覺之觸」；另外沒有外境的接觸，叫「離」，也是一種了知的功能。
前面是從「合覺」來顯發「離知」的功能。『涉勢若成』是說冷熱的勢力是互相涉入的，如果熱的功能強大，冷就涉入熱中；如果冷的勢力強，熱就涉入冷中，所以「涉勢」是冷熱功能的互相涉入。『因於勞觸』事實上，冷熱的作用，也是一種疲勞的相狀。所以說『兼身與勞，同是菩提瞪發勞相』，能觸覺的身，跟所觸覺的冷熱，都是菩提真心當中一種疲勞相狀，都是真如本性一念妄動而產生「能知、所知」的功能。
（托塵妄現）『因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。
此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，
不於根出，又非空生。』
身體沒有跟外境接觸叫「離」，身體跟外境接觸叫「合」；這種離合的兩種虛妄的塵境，這樣的牽動，就引發身體一種了知的功能，居在勝義身根當中，由境牽心。那麼『吸此塵象，名知覺性』，這種了知的功能再去吸取外在離合的塵境，心境和合就產生了一種「身入」；也就是勝義身根的了別性出現了。這種能知的觸覺之體，離開了離、合兩種外境，乃至於違、順兩種塵境，畢竟是無體的。
這地方我們解釋一下：「離」有違順兩種情況，「合」也有違順兩種情況，所謂的「離合、違順」其實是四種塵境。我們這個能了知的身根，離開了這四種塵境，其實是沒有自體的──離塵無體。因為它是因緣所生法。
如是阿難！當知我們身體的觸覺，不是從離合、違順的外境而來，也不是從勝義身根而來，也不從虛空莫名其妙生出來的；它是沒有自體的。這是總相，我們看各別解釋：
（妄相無體）
（非從塵來）『何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？
違順二相，亦復如是。』
如果說這明了性是「他生」，是從外境而生；比方說是從合而生，因為有外境跟我相合，你跟我握手、我接觸到你的手，兩個相合才產生一種觸覺。那這個有問題了。當手離開時，那你的觸覺就應該消失了；但當我們離的時候，雖然沒有東西接觸，你還是有感受啊！怎麼說是從「合」而來？從「合」而來，當「離」出現的時候，觸覺就消失了，那你怎麼知道是離的狀態呢？『違順二相，亦復如是。』如果從違境中而來，你就不知道順境了；如果從順境中而來，你也不知違境了。所以說我們身體了知的功能，是從「他生」，從外境而生，這不對的！
（非從根出）『若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性。』
如果說是「自生」，是我們的身體自己產生了別的功能，來感覺外在的冷熱；事實上不然，當身體離開了「離、合、違、順」這四種相貌的刺激，根本就不可能顯發知覺。
（非從空出）『必於空出，空自知覺，何關汝入？』
如果說是從虛空產生的，那虛空有知覺，跟你阿難尊者有什麼關係呢？
（結妄歸真）『是故當知，身入虛妄，本非因緣非自然性。』
所以應當知道：身體的觸覺功能只是業力的顯現，產生一種暫時的假名假相假用；它背後的道理，其實就是「即空即假即中」，也就是「不變隨緣，隨緣不變」的如來藏妙真如性。
佛陀祂一層一層的攝事入理；其實「攝事入理」不但是佛法有，世間的道理也是有的。我舉個例子來說明：有一天，孔夫子的大弟子顏回跟孔子說：老師啊！我跟著你學習幾年，對於整個待人處事這種技巧已經非常熟練，我希望能夠去外面做一點事情。孔夫子說：你想做什麼事呢？顏回說：我想做的第一件事是到衛國去；我要說服衛國國君不要推行暴政，要行仁政。孔夫子說：現在這個時候去，不但不能說服衛王，你一定會被他殺掉。顏淵說：那怎麼辦呢？我總要做點事情，我學了那麼多處理政治的技巧。孔夫子說：你只知道一些皮毛的技巧，還不知道為政背後真實的「道」──為政之道你還沒有了解。
這時候顏回問說：什麼是為政之道呢？孔夫子說：「無聽之以耳，而聽之以心。」意思是說：我們看東西，不要用眼睛去看，要用心去看；聽別人講話也不要用耳朵聽，要用心去聽。這句話很妙，什麼意思？你用眼睛看，看它的相狀剛好是心隨境轉，用內心去看，才能看出它的道理來。孔子說：當你能夠學到不用眼睛看事情、不用耳朵聽聲音，用內心去看、去聽，你就有資格去處理人事關係、就知道為政的道理。其實這就是「攝事入理」。
我再講一個故事，給大家體會體會：有一位西藏喇嘛，跟他的上師學了好幾年，覺得自己已經學得不錯，就跟上師告假到另外一個地方去講經、蓋道場，也有很多弟子跟他學習。有一天，上師就帶了很多弟子，要去看看這位喇嘛。喇嘛聽說他的上師要帶很多師兄弟過來，就覺得很榮耀──你看：我現在有一個道場、有這麼多弟子；就把所有歸依弟子找來說：「明天我上師要來，大家把環境整理乾淨，給上師一個好印象。」那麼大家就整理得非常的乾淨。
到了黃昏，喇嘛在外面散步，一迴光返照──哎呀！我剛剛為什麼這樣做？其實我是攀緣心，希望師兄弟對我讚美、希望師父對我的肯定；整個過程依止攀緣心，所造的業就是生死業。這時候他感到很慚愧，隨手拿一把泥巴，就對大殿前的樓梯撒下去，然後就進去了。第二天他的上師帶著所有師兄弟過來，隆重地接駕之後，上師到大殿開示說：這裡的環境很乾淨，而最莊嚴的就是大殿樓梯前的那堆泥土。因為上師看得出來，他在對治他的攀緣心。
當然我不是鼓勵大家在道場隨便丟東西，是因為我們習慣用眼睛去看、用耳朵去聽，那個生死的業，就跳脫不開！所以一定要「會事入理」──要看事情的即空即假即中，特別是「空性」，否則永遠跳不出這個惡性循環。所以經文中，佛陀遇到事情，都是問一句話：「你從什麼地方來」，把它背後的道找出來，不被事情的過程所迷惑。這就是在告訴我們，凡事要有「觀照力」。
子六、明意入即藏性。
「意入」是指第六意根，意根它是攀緣法塵；但是「意根」跟「意識」有什麼差別呢？海仁老法師解釋說：「意根」攀緣法塵是了了分明，但是不帶名言；「第六意識」是了了分明、還產生名言分別。所以有分別的叫「意識」，不分別的叫做「意根」，它只是一個明了的功能，不帶名言。
（迷真起妄）『阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，
覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，
吸習中歸，不相踰越，稱意知根，
兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。』
這是說：我們這一念心性是清淨本然，怎麼就有第六意根的功能呢？佛陀說：阿難！有一個健康的正常人，這個人因為非常的勞累，產生了疲倦，所以需要去睡覺。『睡熟』這個熟的意思就是睡足了；當他睡夠了以後就醒過來，『覽塵斯憶』，如果他能夠去吸攬、憶念過去所發生的塵境，就產生了記憶，假設是忘失過去的法塵，這叫做「忘」。這地方佛陀提出第六意根的四種相貌--眠、寤、憶、忘，四種相狀；『是其顛倒生住異滅』，其實這「眠寤憶忘」，都是真如本性一念妄動以後的一種顛倒，而有生住異滅的相狀。
『吸習中歸』，當我們明了的心去吸取「眠、寤、憶、忘」這四種相狀以後，就歸於第六勝義意根當中；也就是「吸習」，吸收「眠寤憶忘」這四種習氣而歸於意根當中，所以產生第六意根的活動。
而這第六意根的活動是『不相踰越』，它前念、後念就像波浪一樣，一個接一個不會互相超越，這時候就叫做『意知根』──由外境而牽動內心，由內心去取著外境，心境和合產生『意知根』。所以說：意根和所緣的這四種「眠寤憶忘」塵境，其實都是菩提一念心中，所產生的妄動疲勞之相而已，不是我們的本來面目。
（妄相無體）
（托塵妄現）『因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，
見聞逆流，流不及地，名覺知性。
此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，
不於根出，亦非空生。』
因為這種外境生滅的妄塵刺激，就集合外在的五塵落謝影像，居在這個意根當中，而產生明了的功能，這就是「由境牽心」。以下說明「由心取境」──『吸撮內塵』再由這明了的功能，去吸取內在的法塵，而產生意根。這第六意根去吸取法塵是怎麼回事呢？就是這兩句話：『見聞逆流，流不及地』。先說明『見聞逆流』，這個見聞應該是包括：見聞齅嘗覺，這五種功能產生五塵，當它產生一種落謝的影像時，只有第六意根可以攀緣，所以第六意根叫「逆流」。意思是說，我們的見聞齅嘗覺這五根，攀緣外在的五塵，叫做「順流」，向外叫順流。第六意識把見聞齅嘗覺這五根產生的五塵，吸收回來以後變成落謝影像，向內攀緣叫「逆流」。『流不及地』，意根所緣的內在法塵是如幻如化、虛妄不實的，它不是前五根順流所能攀緣得到的，叫「流不及地」。這就是所謂的第六意根「覺知」的功能。總之，它是「由境牽心、由心取境」，心境交互作用而產生第六意根的覺知性，事實上離開了寤寐、生滅兩種塵境，是畢竟無體的。
如是之故，阿難！應當了知這個覺知之根，它不是從寤寐而來、不是從生滅相狀而有，也不是從勝義意根而出，亦非虛空而生。這是做一個總標，以下各別說明：
（非從塵來）『何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？
必生時有，滅即同無，令誰受滅？』
如果說這個第六意根「覺知」的功能，是從覺醒來的；那這有問題。當你睡覺的時候，意根就隨覺知而消失，你怎麼知道你在睡覺呢？『必生時有』，如果是「生」的時候有，當滅相現前時，你的覺知性也隨這個生相而消失，又怎麼知道現在安住在滅相呢？『若從滅有，生即滅無，誰知生者？』也是這個意思：如果覺知的功能是從滅相而有，當生相現前時你覺知的功能隨滅相而消失，那你怎麼知道是安住在生相呢？所以不是「他生」。
（非從根出）『若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者，
同於空華，畢竟無性。』
這是說「自生」；如果這「覺知性」是第六意根自己生起的；則『寤寐二相隨身開合』這「意根」古德的解釋是指肉團心，我們一般說的心臟；那在寤寐二相現前的時候，我們身體就會隨寤寐二相，產生開合──覺醒的時候「開」，睡覺的時候就「合」。事實上，我們這個明了性離開了寤寐、開合兩種相狀，覺知性同於虛空之華，是畢竟了不可得的。所以「自生」也不對，因為你沒有外境的刺激，「意知根」根本就不能產生明了的功能。
（非從空出）『若從空生，自是空知，何關汝入？』
這是說：「無因緣生」。如果說是虛空產生明了的覺知性，這是虛空自己知道的，跟你阿難尊者有什麼關係？我們看總結：
（結妄歸真）『是故當知，意入虛妄，本非因緣非自然性。』
是故當知，我們第六意根，是眾生業力所顯現的一種假名假相假用，它的本質是如來藏妙真如性。
這地方等於是把六根門頭的功能－「見聞齅嘗覺知」，會歸到我們的真如本性，就是古人說的「還它個本來面目」！對於這個「即空、即假、即中」，佛陀要我們先安住在「即空」－破除攀緣；好比在思惟因果的時候，是安住在空性來思惟因果。你可以試試看，如果不先修空觀，直接思惟，就多帶有你個人的攀緣與成見；所思惟的因果道理，不可能是正確的，這就是為什麼我們修習是要有次第的－先空、次假、後中。
不過本經的「即假」，其實它包括十法界的因果。比方說，我們凡夫的眼睛「即假」，就只是前面的分寸；一個阿羅漢的「即假」，看到整個三千大千世界很清楚；菩薩的「即假」看到百千個三千大千世界；而佛陀的「即假」看到無量無邊的世界。所以十法界這六根的作用是有差別的，是因為業力的不同！不過本經的「即假」主要是講到凡夫雜染的「即假」，講到佛菩薩的功德講得少。所以《楞嚴經》可以跟《法華經》結合一起修，因為到了法華會上就廣泛的說明菩薩的「即假」，但是《楞嚴經》的好處，能快速的對治我們的攀緣心。
總之，遇到事情，記住你的六根「不迷、不取、不動」，不要亂動！是這樣的：我們的生命有一定的軌跡；遇到事情有兩個選擇：第一個選擇「變化」，第二個選擇「不變」；從本經來說，你要先選擇不變，不要先求變；先求變就會刺激攀緣心；先求不變，再求隨緣。不變就是「空觀」，隨緣就是「假觀」。以空觀成就不變的體叫「不迷、不取、不動」。
其實主要是修空觀，不要亂動。我們的生命是怎麼來的？就是一念的妄動而有的；所以我們現在要逆向操作，要把生命帶回家。我們因為一念的妄動，從家裡面出來，現在要把生命帶回家，必須要逆向操作，就是不能再動下去了。
所以這六根有兩種情況：第一個、「向外攀緣」，那麼六根就造業；第二個、選擇「迴光反照」，就是回歸本性。一個是生死輪迴、一個是安樂涅槃；就是這樣子──你要往道上會，就是安樂；你要追求事相，就是生死輪迴。這一段叫做「會事入理」，是這個意思。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
