菩萨们吉祥！今天我们继续一起来学习《前行引导文》。此论典分三个部分内容：第一、共同前行；第二、不共内加行；第三、往生法。现在我们学习的是第一部分——共同前行。我们在修学佛法过程中有很多层次和过程。如果要内心真实地生起佛法的调伏，共同前行的内容是重中之重。所以传承上师和高僧大德们非常重视共同前行的引导。
共同前行前面所讲的四种厌世心，是让我们对于轮回生起厌离。解脱轮回和耽著轮回是两个不同的方向。众生之所以流转，是因为对于现在轮回或者身心所处的状态，不管今生在人道还是下一世在某一道，因为内心对此没有产生出离心的缘故，就会对这一道非常的耽著，或者缘这个道产生烦恼而继续地流转，一定是这样的。所以要解脱的话就不能够耽着轮回，必须要通过学习四种共同前行，当内心了知轮回的自性之后，就会生起想要修行、想要解脱的出离心，这个很重要！
现在正在学习的是“依止上师”，这个学习完以后，就要学习不共加行了。在此之前，一定要认认真真地学习，把共同四前行的基础一定要打好，一定要认真的观修，否则，不共加行的境界很难生起来。不共加行若没有修好，那么，生起次第、圆满次第、大圆满的境界就不太容易现前。所以，一定要认真学习，只有认真学了，才能够领悟到依止上师教言中的精髓，才能最大限度地调伏自己的心，让自心变得特别调柔，把自心调伏成法器。今天继续学习依止上师的道理：
【平日里，自己在上师身边的过程中也必须恭恭敬敬如理如法：】
在依止上师的过程中，恭恭敬敬如理如法很重要。但最主要的是内心的恭敬和如法，不管是依止法还是修皈依、发心等其它法要，也都是如此，因为整个佛法的核心都是在调心，它永远不是以行为为主。当然我们知道，不以行为为主，不是说不要行为的意思，而是说心要非常地恭敬，因为心恭敬了，行为一般来讲也会非常恭敬的。所以，我们在上师身边的时候，也应该恭恭敬敬、如理如法做这些行为。下面就具体的讲：
【当上师从座上起身的时候，自己绝不能依然如故地坐在座位上，而要毫不迟疑地站起来；】
这里讲上师从座位上起来的时候，作为弟子不能够还是大模大样地坐在座位上如如不动，应该马上就站起来。这个很多地方都看得到。只要上师一起身，弟子只要是看到的、知道的马上都会起来。当然这也是要看实际情况的。有时候起身不方便，不是在正式场合中的话，上师说‘不要站起来、不要动’，那弟子也是应该依这个为准。如果上师这样说了‘不要动’，大家就不要动。这个是没有过失的。
【上师安坐之时，要向上师请安问候，再观察时机供养相合上师心意的用品等。】
如果上师坐下来，这个时候弟子也要向上师请安问候，问上师身体如何？或者饮食怎么样？这也是需要的。弟子和弟子之间也有不一样，有的弟子因为有些害怕会站得很远，但一般情况下还是要问候，再观察时机供养相合上师心意的用品等等。实在是不方便或者害怕，那么内心恭敬是最重要的，外表上可能欠缺一点，这样大问题是没有的。但是在合适的时候，还是该问候的问候。观察时机供养相合上师心意的用品，这个方面也是很重要的。
【上师行走的时候，自身随行也是一样，如果走在上师的前面，后背就会对着上师，所以绝不能走在上师的前面；】
和上师一块走路的时候，自身随行也是一样，如果不了知这些依止法，走在上师的前面，自己的后背就对着上师，这就显得不恭敬，所以说不能走在上师的前面。
【倘若走在上师的后面，也会有踩上师脚印的可能性，因此也不能走在上师的后面；】
有些人想，前面不能走，那我走后面总恭敬了吧。但是这里面也要注意，因为这些殊胜的、戒律清净、有功德的上师，他们脚踩过的一些尘土，天人、鬼神都会恭敬。为什么这样讲？因为上师本身是福田，所以他们接触过的这些和普通凡夫不一样。
虽然有时候我们会想，他也是人，我也是人，应该没什么差别。这不一样，虽然从本性上来讲，是平等的，或者从现在提倡人人平等的侧面来讲，也似乎是平等的。但是从世俗缘起的侧面来讲，上师属于善知识的身份，他相续中的功德，还有对弟子的恩德也是不一样的。有时是因为他本来功德很大，这些都是比较严厉的对境，必须表示恭敬。因此踩到上师脚印还是会有一些过失，也不能走在上师的后面。
但有时候走在水泥地上，或者走在地板上的，也没什么脚印可踩，的确是这样，但内心中对这个法是必须要知道、必须要注意的，它的原理主要还是敬畏、恭敬自己应该恭敬的对境，所以不能走在上师的后面。
【假设走在上师的右侧，又会处在首席之位，为此更不该走在上师的右侧。】
从佛教的观点来讲，右侧是属于首席。所以弟子处在首席之位也是一种不恭敬的行为。但有些地方也有不同的规矩，是以左边为上首的。如果是在其它地方，他们认为左边是上首的话，就应该遵循这个风俗。这里我们按照传承，应该以右侧为上首。总原则是表示尊敬。
但是因为每个地方的风俗习惯不一样，有些走在后面是最恭敬的，有些可能是左边是最恭敬的，各个地方有所不同，所以如果不知道也没办法。如果知道了，该调整的一定要调整，因为法无定法。顶礼也一样，虽然顶礼有标准姿势，但根据不同地方的习惯，也会有些调整，主要是以恭敬心做礼拜，原则上都是可以的。
右侧不能走，前面也不行，正后方也不行，那么要怎么走呢？
【而应当在上师左侧稍后的位置恭敬随行。】
左侧稍后一点，在这个位置恭敬随行。但有时候这也要看情况。如果只有一两个人是比较容易的，但是一大群人就没办法了。全都在上师左侧，别人一看：这排人怎么回事？都左侧朝后也不是很方便，所以很多人的时候可能也没办法了。当然，这方面要看实际情况而定。如果人少，尽量左侧随行；人多的时候，有时也的确没办法，这时主要依恭敬心比较好，不要无所谓。
佛法中最怕的就是无所谓、满不在乎的心态，这一点最好断除掉。如果我们有恭敬心，问题就不是很大。主要还是以上师的语言为准，上师说可以走，或者让你走前面去，或者在后面跟着，怎么都行，这时候自己也不用太固执了。
有时候完全不学《前行》，不学依止法，什么都不懂就会随便做；学了之后又是另一个极端，让你这样，你反而不这样。好多人觉得《前行》里是这样讲的，是不是上师老人家讲了又忘了？自己会想很多，实际情况却不是。当时让你怎么样做，上师开许了，这就是最好的。作为弟子还是应该有些智慧，要懂得上师这样说、这样做的必要性。
【假如在路途中遇到一些危险地带或者担心有恐怖事件发生，请求上师开许后走在前面也无妨。】
如果有危险地带，或者担心有恐怖的事件发生，或者到陌生的环境，你要带路，这都可以。“让我前面带路”，或者“我在前面探路”，请求和开许之后，是可以走在前面的。这些是在依止上师的过程中需要做的事情。
所以主要是心恭敬，但是外在的行为还是必须要做，还是有一些规定的。一方面是有一定的缘起，比如踩上师脚印会损自己的福德，但主要还是在学习佛法、进入佛法修行时，对我们以前散漫惯了的、或者随顺轮回的心态和行为，应该有些约束。
这些外在的行为只要学过，还是比较容易的，但内心更加重要。我们在保持这种行为的基础上，尽量使自己内在真实信心的质量不断地提升，这是更加重要的。
【对于上师的坐垫和乘骑也是如此，绝不能任意踩踏上师的坐垫、乘坐上师的车辆等，也不应粗鲁猛烈开关上师住舍的门或者用力敲门等等，开门关门时动作一定要轻缓。】
对于上师的坐垫，不能任意踩踏。作为一名弟子，恭敬心和恭敬的行为是一定要有的，而且也是很重要的。
还有上师的车辆等——以前有些地方有马或者马车等，现在有汽车等，但这些如果没有经过开许的话，就不能任意去踩、去乘坐，这是不应该的。但如果是上师开许的，就不要紧。如果上师说可以踩，就可以踩。有时不得不踩，请上师开许下，这也是可以的。有时候没办法开许怎么办？就念一些偈诵。
有些大德也讲，有时要爬到很高的地方去擦拭佛像、给佛像打扫卫生，必须要踩到佛塔或佛像上面，或者很高的位置。转塔、转寺院的时候，塔的影子踩到了，按缘起讲会有些过失，但那时如果念一些偈诵，比如念《金刚经》的四句偈诵，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；或者一直念咒语也可以。如果是边念边踩踏，这时候不会有过失。有时是没办法，必须要踩时，通过这种恭敬的心态、忏悔的心态，还有嘴里念咒语，这时就可以踩踏。上师的车辆如果开许就可以坐。
还有对于上师住舍的门，不能用力敲打，开门时不能特别猛烈，关的时候也不能非常强烈地关。因为这时候，你内心中已经没有处于恭敬状态了。应该很轻柔，这时是怀着敬畏心的。只要怀有恭敬心和敬畏心，就在和上师相应。因为你知道这个要注意，其实内心中正在忆念上师，这是忆念依止法。你正处在恭敬心或者清净心的状态中，这也是在和上师相应。
如果在依止上师的过程中，你经常性地想不到或者做不到这些细节，表明内心中没有注意和上师相应。和上师相应不单单是在修上师瑜伽时念祈祷文，还包括这些如理的行为。其实这里还没正式讲上师瑜伽，讲和上师相应，但是共同前行中的依止上师和不共加行中的上师瑜伽的引导，很多地方是有关联的。为什么一定要这样呢？为什么不能走在后面？为什么不能踩？不能猛烈地开门、关门？为什么应该小心谨慎？这些都是平时的行为中的上师相应法。上座的时候，就修上师瑜伽；下座的时候，也要如理如法地做，这也是和上师相应的过程。这时候你想到上师，忆念上师，能够积累资粮，也能和上师相应。
如果平时我们能够多想，就能够尽量多地和上师相应。后面还要讲上师瑜伽，吃饭、走路的时候都应该想到，这都是尽量在和上师的本性相应。想到的越多，安住的越深，得到的加持也就越迅猛，是这样的原理。不是说随便一个行为，管你知不知道，或是有没有道理，反正就这样规定的。这是规定，也是一种纪律性，对我们来讲也是必要。
但是它是有原理的，它最主要的原理就是和上师相应。因为在做的时候你内心当中是忆念上师的，你是处在恭敬心、清净心的，你是有敬畏心、惭愧心的。这些都是善心，这些善心必将有善良、安乐的果。而且你缘的是上师的话一定能得到如是的加持。
你在做的时候，有什么样的心就能够感召到什么样的加持。它是有一定的因果关联的。下面讲在上师面前的时候一些行为、言谈要注意。
【在上师面前时，必须断除身体上的弄姿作态、表情上的嬉皮笑脸或者愁眉苦脸等，】
在上师面前时身体上的弄姿作态要断除，应该恭恭敬敬。
身体和内心有关，如果心不清净，身体上也会弄姿作态，表情上也会嬉皮笑脸。说明内心是满不在乎的，应当有的恭敬心没有生起。在上师面前愁眉苦脸，会影响到旁边所有人的心情，以致对整个气氛也会有影响。所以也会对上师的心有干扰。并不是说你要装出个样子来，有时候的确很悲伤，没办法，这对凡夫人或者对修行时间不长的人来讲很难做到。但是前面我们分析了，愁眉苦脸和内心的状态有关系。如果内心没有处于对上师的敬畏心和对上师生起信心的状态中，那么，外表自然而然就显得愁眉苦脸。
【而且口中的一些欺人之谈、未经观察的胡言乱语、戏耍玩笑等滑稽之语，以及没有意义、没有关联的无稽之谈也要一并禁止。】
身体上面的表情、动作不该做的不能做，还有口里欺骗人的妄语，根本没经观察就直接说出来的胡言乱语，这些也要禁止。因为你面对的是一位引导你解脱的，或给你传正法的殊胜的上师善知识。在上师面前说任何话，首先要观察自己的心是否处于正知正念当中，然后通过恭敬心说一些有必要该说的话。
这其实是让自己和以前的行为划清界限。依止上师代表走解脱道。不依止上师其实相当于行世间法。世间的很多行为心态，比如前面讲的弄姿作态、嘻皮笑脸，或者随随便便未经观察胡言乱语、欺人之谈，张口就来，心中已经习惯了。但是上师是引导我们解脱的殊胜对境，所以和他相处的时候应该安住在正知正念中。既然他是引导我解脱的，那么我的心也应该随顺他的教化。随顺教化就是在上师面前经常提醒自己，不要说妄语，不要说未经观察的胡言乱语。其实在上师面前经常小心谨慎提醒自己，这种心态是和解脱道相应的。你习惯之后，和别人说话时也会习惯性地不说这些话。然后慢慢就和轮回的习气走远了，和解脱道的很多修行逐渐就可以相应了。这是附带的意义。
还有一些戏耍玩笑的滑稽之语，随便开玩笑、说很多搞笑的语言等等也要禁止。当然有时候上师也在欢乐的场合当中开玩笑，你开玩笑上师也高兴，这个倒没什么一定不能说的。如果是发心为了让上师欢喜，或者其它清净心是可以的。
还有完全和解脱无关的、没有意义的无稽之谈也要一并禁止。因为显现上的缘起是这样：上师看到弟子经常喜欢说这些话，会觉得讲了这么多好像没有用，调化他没什么意义，内心慢慢会产生厌离心。所以有些大德看到调化弟子没什么用了，他会逐渐淡出，或者闭关去了，或者就圆寂了等等，发个愿他就走了。如果我们经常说没有意义的话、做没有意义的事，经常道友之间不和合，上师讲了这么多的法，做了这么多教诫、开示，还是不起作用，有些像佛菩萨一样的善知识，显现上也会生厌离心的。
他生厌离心之后，一段时间就好像和弟子很冷淡，那时候弟子就会很害怕，去忏悔等等。上师就要这个效果，然后就重新摄受，然后弟子会更精进。有的时候可能是因缘到了，上师就通过这个因缘入灭了。他并不是真的生厌烦心，而是他度化众生的时间已经到了，而且入灭了可能让弟子更加精进一点，有这种必要性。还有些上师不是佛也不是菩萨，就是凡夫。如果弟子们经常这样做，他就觉得对自己的修行没有用，对弟子也没有用。这样他也不会再继续摄受，会自己找个地方好好的修行或怎样。这个是真实生厌离心，对弟子来讲是损失比较大的。
为什么要禁止没有意义的话，没有关联的无稽之谈的原因也是这个。当然这里面最主要的是恭敬。因为上师是你敬畏的对境。你有一分敬畏、有一分恭敬，就得一分的加持。而且这是完完全全如理如法的。如果你把六根守得很清净的话，这是和解脱道相应的。上师出现在世间无外乎就是调伏弟子，让弟子的心和法相应。
【应该怀着敬畏之心，杜绝满不在乎的心态等，言谈举止必须做到温文尔雅、寂静调柔。】
我们“应该怀着敬畏心”，在依止上师的过程中敬畏心非常重要。如果满不在乎就不会敬畏。如果没有杜绝满不在乎的心态，那么自己的发心和行为、语言肯定会处于很多非法当中。此处说“应该怀着敬畏之心，杜绝满不在乎的心态”，这个满不在乎的心态在依止上师过程中要断掉，觉得“无所谓、满不在乎”是不行的。
虽然有时候我们以敬畏的心精进地做了上师安排的事情，或者上师安排我们修行、闻思，或希望我们做的，而且确实是知道应该做的并且愿意做的，但是由于能力不够而做错了，或做得不圆满，这不是“满不在乎”没做到，而是的的确确自己现在还做不到。这种有敬畏心但做不到的问题并不大，但是不管你做得到做不到，如果内心当中是满不在乎的心态就不好了。这对自己上进、得到加持、调整烦恼等方面都是很大的障碍。
这里所讲的“杜绝满不在乎”，就是敬畏之心，因为敬畏了才有一定的畏惧心和恭敬心。敬、畏夹杂，这是弟子应有的一种心态。所以要杜绝满不在乎的心态。满不在乎其实就是不配合的心态，而敬畏心是配合的。
如果不配合，上师功德再圆满，再想度化众生，菩提心可能一直在修、一直在发，就像有时候我们特别想帮助家人，让他皈依、学佛一样，但他就是满不在乎、不配合，从这个侧面来讲那就没办法了。他如果配合你，才能给他讲有什么利益，怎么样学习，怎么样加入，这时才可以达到目的。
上师调化我们也一样，他给我们讲了很多建议和修行的方法，我们要配合，这样度化就可以安立。能度是上师，所度的是我。否则，我不配合，那就不是所化，上师也不是能度了，度化的事情就不能成办，上师可能会发愿下一世因缘成熟时再来度化。
“言谈举止必须做到温文尔雅、寂静调柔。”自己的身和语表现在外表应该要温文尔雅、寂静调柔，不要做很粗暴、嬉皮笑脸等不如法的行为，或者乱说一些没有意义的语言。如上总述，通过智悲光尊者的《功德藏》做一个归摄。
【《功德藏》中说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”】
如果踏上师的坐垫、坐上师的乘骑是折福，损自己的福德。同时，这也是把前面的内容做了归纳。
【假设有其他人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与他为友，当然如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤等，还是尽可能地加以制止，倘若实在无能为力，也不应和他们畅所欲言。】
这里提出的是另外一个问题。不管是什么人，假设对自己的上师怀着很大的嗔恨心，而且恶口谩骂上师，“自己绝不能与他为友”，不能和他很亲密或者做朋友等等。这会影响自己和上师之间的誓言或戒律，或者对自己得到加持会制造障碍。
这样会不会违背菩提心的言教呢？不会。在小乘或大乘中，如果有人犯了根本戒律，佛陀都说是要摒除的，不能和僧团共住。难道佛陀没有慈悲心、僧团没有慈悲心吗？他这么可怜为什么不留着？这是一种要维护清净团体的态度。如果没有做出这种态度，以后这样的人会越来越多。如果做出一个行为后大家知道不能这样做，做了会有惩罚，这样对于大家能够共同维护清净的道场是有必要的。一个团体的学习，在和合、清净时共修的力量才能够显现出来。
如果团体里到处都是不清净的人，全是已经超越红线的人，最低的原则都守不了，这时团体也清静不了，依止这样的团体只是增长无穷的过失。为了保护团体的清静，具有大慈大悲的佛陀也说这些人是不能共处的，要开除，不能一起共住。难道这没有悲心吗？这恰恰是有悲心的体现，佛法不是无原则，而是永远以智慧为引导。真正的慈悲应该是与智慧双运的。
小乘当中也是有这样摒除的，但是内心中对这些人仍要生悲心。这里讲的是对于诽谤上师或者恶口谩骂上师的人，自己应该有这种态度。因为上师是修行最大的助缘，对上师心怀嗔恨恶口谩骂的人，自己不能和他为友，不可以经常和他嬉笑言谈，但内心中应该生起慈悲心，不管怎么样，这样的有情是很可怜的。不管嗔恨的上师是圣者还是凡夫，如果是对有福德的上师嗔恨或者恶口谩骂，自己会得到一些过失。
嗔恨心和恶口谩骂，本身就是一种恶业。内心真实地生嗔恨，恶口谩骂了，就造业了，应该对他生起慈悲心。作为一个佛弟子，就像《二规教言论》中所讲，一个人对是非必须要分清楚，哪些是对你好的，比如放在这里讲，谁对自己好呢？上师是最大的助缘，他是自己最尊敬的人。谁是不好的呢？从人的角度来讲，诽谤上师的人就是不好的。从修学佛法的角度来讲，也应该知道这个情况，但不能像世间人一样有仇报仇。
如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤，还是要尽可能制止。当朋友开始诽谤，但是他自己却不知道，或者我们有能力说服他，那就要想方设法地去改变他的心、让他生起信心、让他忏悔、制止他的邪见诽谤，要尽可能制止。
如果实在遮止不了，或者已经尽力了还是遮止不了，就不应该和他畅所欲言，就是前面所讲的，绝不能与他为友。无垢光尊者的《心性休息》是这样讲的，如果有人诽谤上师，我们应该劝告他舍弃。如果实在不行，“覆盖自耳而修悲心”——把自己的耳朵盖起来不听他的话。不一定是真正要盖起来、堵起来的意思，不要听他讲，内心对他生悲心，这方面就是作为一个上师的弟子应该做的。应该有的发心就是生悲心，应该有的行为就是覆盖自耳。也就是不要和他为友、应该去劝诫等等正确的心态。
作为一个上师，尤其是事业很大的上师来讲，肯定会有很多人忌妒、看不惯的。所以也会出现很多的言论，我们作为上师的弟子，也应该懂得善巧方便。什么是真实地维护上师的语言和行为？什么是看起来是维护上师，实际上却是伤害？这个要分清楚。如果没有智慧地去做一些莽撞的事情，不一定会有真实的利益。
【如《功德藏》中说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”】
在《功德藏》中讲的比较明显，而且过失很严重，对于“詈骂嗔恨上师”的人不应该再继续和他为友。“不应为友尽力止”，以前关系再怎么好——他以前对你做过多大的帮助，甚至是你的救命恩人，这是两码事儿。你可以继续给他回向，也可以通过其它的方式报恩，但是在行为方面如果他继续诽谤自己的上师，就不应该和他继续为友了。否则这里面也说了，会“增大罪，失毁一切诸誓言”，自己和上师之间的誓言这一方面也会失毁，一切的誓言也会失毁。
及时的远离是对自他的保护，也是让他不要继续造罪了。如果他看到你，可能还会继续讲；他看不到你，没对境可能就不讲了。这样对他是保护，对你来讲也是一种保护，所以及时制止中断也是有必要的。
有时候我们最容易想：难道他不是众生吗？难道他不应该度化吗？他是应该被度化，但是到目前为止，真正权衡下来，可能有很多看不到的因素在里面，也许会影响你自己的心。如果你及时和他断掉，暂时保持一定的距离，让自己不受影响。你自己不断地发愿、缘他修悲心、功德不断地增上，这个时候你和他的因缘没有断。显现上是不说话、不交往、互相拉黑了，其实你心中还是缘他不断地发悲心，不断地给他回向。所以这个因缘以后还会成熟的。
是不是和他的因缘真的断了呢？也没有断。在你有能力的时候，通过这样的方式保护好你自己。等到有了一定的能力，再去帮助他，那个时候，于你于他都不会有伤害。但是如果现在该断不断，你自己的修行会受到阻碍，也没有办法转变他的邪知邪见，对自他都是一种伤害，考虑这些因素、似是而非的观点，所以我们应该要知道怎么去断除。
下面来讲金刚道友之间应该怎样和合？
【再者，对于上师的眷属和金刚兄弟姐妹们也要同样恭敬，】
上师的眷属也就是上师的亲属，在显现上上师已经是佛、菩萨、修行者了，他还会像我们一样对家人那么爱护吗？还会的。因为他这一世是转生到家庭中，这个家庭对他的恩德比其他家庭大。所以他有这样一种特殊缘起。高僧大德和上师们对自己的亲属和亲人显现上面还是很关爱的。所以作为弟子来讲也要懂得这个关系，并不是我只是依止我的上师，其他的这些跟我没关系，这样也是不对的。
在《心性休息》中也讲了——“师之爱眷亦如师”。就是对待上师的爱眷也应该像上师一样恭敬这也是有一定缘起的，也是得到上师摄受的一个因缘。上师的眷属有很多：有亲人、侍者、司机······这些很亲近的上师的眷属“亦如师”，也应该像对待上师一样恭敬，上师在世间利益众生，显现上面也会受有些世间关系的影响，但是从根本上不会受影响的。有些懂得善巧依止上师的人，他会非常小心地处理这些关系，这也是一种修行之道。
所以，不单要对上师恭敬、如理如法地依止，而且对我们来讲更主要的是金刚道友之间的关系，这是我们最容易忽视的。上师的眷属有时不一定能碰得到，比如说，如果见到大恩上师的母亲，一般都会很自然地恭敬。但恰恰容易忽略的是金刚道友之间，为什么忽略呢？就是没看到上师和金刚道友之间是以法联系在一起的，如果对金刚道友不恭敬、诽谤、伤害或者打骂，其实这也是在伤害上师，妨碍自己和上师之间纯净的关系，对自己生起证悟、功德也是有一定障碍的。
同样恭敬的原因就是这样。我们觉得上师肯定是有功德的，一般人都能生起恭敬心，但是会觉得金刚道友和自己平起平坐，好像很难生起恭敬心。应该把这个问题换一个角度来看，恭敬金刚道友是因为金刚道友和上师之间是以正法联系的，一样是法的联系，就应该同样恭敬。这相当于辐射，因上师的关系辐射到了金刚道友。应该认真处理好这个问题，内心和行为都要有恭敬心。
如果平时有摩擦或误会，及时解决，该忏悔的忏悔、该化解的化解。不好的关系维持的时间越长对上师的影响越大，对上师调化弟子的影响也就越大。有时可能看不出来，有时比较明显。如果说金刚道友之间经常敌对、发生矛盾，也许对于自己没什么，但上师站得很高，能看到所有的问题，或者你不反应其他人会反应，上师一看弟子相互之间都是这样的，讲这么多法也调服不了，有时也会显现厌离心，对上师的寿命、事业也会有影响。
所以，恭敬眷属是恭敬上师，恭敬金刚道友也是恭敬上师，这是有关系的。这是依止上师、依止法，像辐射一样依止、恭敬的状态，或者是辅助的状态，这对我们来说都是需要的。虽然有时不像上师直接给我们传法调服，但是如果恭敬、关系处理好、如理如法依止，仍然对我们和上师，或者整个佛法在得到利益、遣除违缘方面都有很重大的关系。
【无论相处的时间有多长，都毫无厌烦之心，】
道友之间，无论相处的时间有多久，都应该欢欢喜喜地接触。大家都是一条心，一位上师一个法，一心一意求解脱道，不管相处多长都应该没有厌倦之心。如果有就应该忏悔，应该想到大家的关系和利益，尽量调服自以为是的心，调服这样的烦恼心。
很多时候和别人处不好，主要还是因为自己的我执、傲慢还有烦恼等等。如果愿意调整、忏悔，其实也是修行过程中的一个内容。不管对方怎样，如果自己和金刚道友有摩擦，就应该认错、忏悔，这是表明自己修法的态度，是表明自己不愿意再沉溺于轮回、沉溺于一般世间人的思想：我是走解脱道的人，我有问题就应该忏悔。至于对方接不接受，他是怎样的态度是他的事情，我作为一个修行者应该对自己负责任。这也是相应于上师的教化，相应于自己求解脱道的初心，与自己的本心也是相应的。
如果经常这样，自己就会小心谨慎地处理和上师的眷属、金刚道友之间的关系。这些外围的关系处理好了，肯定不会对上师不恭敬。既然对外围都那么小心翼翼，对核心部分不可能不小心翼翼。因为核心和外围都很重要，如果把外围该处理的都处理好，对金刚道友都很恭敬，从有些地方观察后知道，为什么要恭敬其他人？因为我们是大乘行者。为什么要恭敬金刚道友？因为是一个坛城灌顶的，相互之间有联系。但这里主要与依止上师有关，依止上师是核心，如果小心翼翼地把外围处理好，那肯定会对依止上师更加重视；如果对外围都不重视，对上师本身也不怎么关心，这会对上师有影响，对自己依止上师方面也有影响。通过学习知道其中的关系和原理，今后更小心地处理这方面的问题，这对自己修行非常有利。
【始终如一和睦友好，就像腰带一样；】
第一、无论相处多长时间，都要亳无厌烦之心，始终如一地友好，就像腰带一样。藏人穿衣服，腰带是很重要的，不管男女都用腰带，腰带和衣服的关系密不可分。
我们和金刚道友或上师的眷属，不管相处多长时间都应该没有厌倦之心，如果有，就应该生起正知正念对治自己的非理作意。凡夫人在现实中会有很多利益冲突，人和人交往会有很多摩擦。但是无论如何都要努力对治自己内心中的我执和烦恼，自己看不惯或者自认为怎么样，都是自己内心中很多我执引发的习气。愿意忏悔、改正，其实是调服我执、对治烦恼很好的方法，这和我们修行有直接的关系。
【在日常生活当中，不管遇到任何事情，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样；】
第二、在日常生活中，不管遇到任何事情，自己都要放下架子。这里的他人主要讲金刚兄弟姐妹和上师的眷属，或者上师等等，与他们都要和谐融洽，就像盐巴一样。
什么意思呢？食盐放入什么样的菜中都能和合。放在上等菜中能溶于食物；放在一元钱一大堆的菜里面，也可以融进去，盐和任何菜都可以和谐融洽。我们有太多棱角和自我观念，无法融洽，很多时候都想以自我为中心，那肯定是棱角碰棱角，这样会出现摩擦。这时如果能朝和谐方向努力，内心中的我执、傲慢、习气就会越来越少。通过这个方式打磨后，完全可以融洽，这对修行也是很好的。而且能够这样的话，上师传什么样的法不能融入自心呢？心都调柔到这个程度了，修什么样的法不能相应呢？
有时看到这样做，觉得自己好像吃亏了，其实很多时候所谓吃亏最后肯定会得到很大的利益。因为很多这方面的法都是让自己的习气消亡、减弱我执。这些对解脱来讲是致命的障碍，对轮回来讲是最好的营养。有了这些我执、习气，轮回的身体就很强壮了，会继续流转，如果流失掉这些营养，轮回的心就会想方设法挽救，让我们不要生起解脱的心。
但是，不能带给轮回的身体、轮回的心更多营养了，应该努力对治我执、傲慢。不愿意放下架子或没办法和别人和谐融洽，就让自己逐渐向食盐一样性格的修行人靠近。
什么时候真正变得如食盐般融洽，就说明已经没架子了，与谁都能和睦相处。那戒律也守得清净，誓言也很清净了，而且也很容易得到上师的欢喜摄受。身心那么调柔，上师怎么可能不摄受？有什么大法首先传给你，因为你是法器。上师今天取个大伏藏肯定首先想到你：这个弟子是法器一定能够传给他，他能得到利益。你准备好了就能最先得到加持。
如果没办法与别人和谐融洽，说明还有很多毛病、习气，还有不愿意放的架子，经常和别人顶起来，这时的相续还是比较坚硬的。坚硬的相续中无法容纳正法的殊胜甘露。
【即便对方对自己恶语中伤、无理取闹或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，就像柱子一样。】
第三，就像柱子一样。不仅在世间，即便在寺院里、在学佛团体中，都会经常遇到恶语中伤、无理取闹的情况，或给自己施加难以承受的压力。
这时作为修行者该怎么办呢？作为修行者或上师弟子应该尽力地忍耐，就像柱子一样。柱子承受压力的能力很强，房子都有柱子，它主要是承重，因此向它施加任何压力，它都能够尽量的忍耐。我们也应该像柱子一样，如果完全没有压力，就没办法进步，当然真实来讲如果说压力太大，有时候可能心里上承受不住，但自己的心有一种潜力是很强大的。
上师对于我们也不可能马上给一个不能承受的压力，都是通过训练慢慢增加我们的承受能力。我们在世间中要尽力承受如别人恶语中伤、无理取闹等很多我们认为难以承受的压力，如果尽力忍耐慢慢耐力会越来越强大。有这个素质之后，在修行正法过程中，不管是闻思还是修行，因为忍耐力很强，什么苦行都可以做，这时对自己集资净障、弘法利生都有一个不共的特色，所以应该像柱子一样。
这些看起来好像处处都在忍让，但这三个比喻体现出来的，和金刚道友、上师及眷属之间的这些其实都是让自己的本性显露，让内心的法器越来越快成熟的一种殊胜方便，是完全利益自己的。
【所以，对于道友，要和睦相处，恭敬依止。】
对于道友一定要和睦相处，恭敬依止，尤其是如果平时对道友有一些看法或不太亲近的话这一段一定要反复地看和观修，要把这段话牢牢记在心中。如果遇到这样情况一定要拿出来用。反复忆念，通过忆念正法来压制自己的轮回习气，否则怎么能叫对治呢？对治从何而来？就是对轮回中的习气，用另外一种正法的言论或教言来对治它。当我们对道友内心中生起烦恼的时候，就一遍遍忆念教法，让正法来调伏自心，让自己尽力地忍耐，和这些道友和睦相处，恭敬依止，刚开始可能是行为上的恭敬，最后是心里上，即内心对道友的恭敬。
【如《功德藏》中说：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。”】
这是对以上内容的归纳。
戊三、修学上师之意行：
指修学上师的发心和行为。后面还会讲，所谓依止上师就是模仿上师的发心和行为。上师把正确的发心和行为给了我们去模仿，同时他自己也在做殊胜的修行。因为我们要模仿上师的发心、语言，以及他身体的行为，所以真正的依止就是一种模仿，然后出善巧。
通过模仿慢慢越来越像上师，最后其真实功德就会融入我们心中，这就是心的模仿。以前我们是凡夫心然后模仿菩萨，就像《入行论》里学的一样，如菩萨是怎样想的，怎样作意和发心的。那我现在是凡夫心怎么办呢？就去模仿菩萨的心，菩萨这样思维，我内心中就这样观想并去做，像这样不断地模仿之后，我们的心就逐渐变成菩萨的心，所以模仿之中出善巧。
修学上师之意行是模仿上师的意行（包括心和行为），就会得到上师的加持，或者通过这样修学之后，我们和上师变成无二无别了。
【这样依止上师的一切方法已经明确之后，就要像天鹅与蜜蜂一样受持上师的密意。】
在了知前面依止上师的方法后，我们要像天鹅和蜜蜂一样“受持上师的密意”，此处就是“修学上师的意行”。
【比如，栖身于胜妙水池的天鹅不会搅混池水，而是在其中轻盈嬉戏，尽情享受；】
天鹅的比喻就是栖身于胜妙水池的天鹅在轻盈嬉戏，尽情享受的同时，它会很小心地不去搅浑池水，意为我们在依止上师的过程中，也应该像天鹅一样，在享受上师传授妙法的同时也“不扰乱”上师的心。
【蜜蜂飞旋在花丛之中时，不会损坏花的色香，而是吸取精华后便悄悄离去。】
我们也应该像蜜蜂一样飞旋在花丛中，取花蜜吸取精华，不会损坏花的形状、颜色、香味（这方面通过观察都知道），所以在我们依止上师听受佛法的教义之后，也不会损害上师的身语意。
【同样，我们一定要不辞辛苦、不厌其烦、不折不扣地依教奉行来受持上师的意趣，】
同样道理，我们在依止上师过程中，一定要不辞辛苦、不厌其烦、且不折不扣地依教奉行。“不辞辛苦”是指再怎么辛苦还是要依教奉行，“不厌其烦”是自己要远离厌烦心，然后“不折不扣”地落实上师的密意。这是一个过程，不是说一下子就要达到，而是通过循序渐进，在这过程中要牢记这三个原则或三句话。总有一天我们能完完全全“不折不扣”，现在尽量“不折不扣”，这也是通过依止上师让自己的内心逐渐清净强大。
【也就是说，依靠自己信心与毅力的近取因，将殊胜上师心相续中一切闻思修行的功德如同从一个标准瓶倾入另一个标准瓶中一样融入自己的相续。】
在依止的过程中，依靠自己信心和毅力做为“进取因”，即根本的因。第一、对上师一定要有信心，第二、要有毅力，这两个非常重要。这样就可以将殊胜上师相续中所有闻思修行的功德，好像“从一个标准瓶倾入另一个标准瓶一样”，是说如同一个标准瓶装满水，然后把水倒入另外一个标准瓶中一样，自己内心会充满上师的加持，所有的功德都能够获得。
首先要让自己成为标准瓶，现在我们还不是。当我们把自己打造成标准瓶之后，就可以将另一个标准瓶里的溶液，倾入到自己的标准瓶内，这种殊胜的果最后就可以发生。
【如《功德藏》中说：“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味，恒时相处稀奇行，无有疲厌持师意，信心近取得功德。”】
这个也是讲前面归纳的内容。现在我们在学依止法的过程中或初学时都是困难的，因为这些对我们都是陌生的，这些修法都是要让我们在具有很强大烦恼的情况下逐渐去做，所以有时在看这些上师或祖师们的传记的时候，我们觉得也应该一下子能够得到证悟，如被上师敲一棍子就证悟等，总是盯着这个。然而，前面他在精进努力或让自己成为法器的很多艰苦过程，比较容易忽略，我们总是见到最精彩的部分如证悟或如何显神通的过程。
现在学的教言就是这样，我们觉得应该讲一个马上能证悟的法，讲这些好像没用，但这都是加行基础，如果基础不去做，如前面所讲，如果没有通过加行把自己打造成标准瓶，那上师的水怎么倒进来呢？它没办法倾入我们的容器中，所以前期的这些苦行是应该有的。前期在学法的时候，听闻、思维、修行是比较痛苦的，但这个过程肯定需要经历，因为在打造自己相续的过程中要去掉很多烦恼和我执障碍，这些都是无始劫习惯的东西，即使恋恋不舍，也要把它丢掉。
今天的课我们就学习到这里。感恩道友菩萨们的一起闻思修行。阿弥陀佛！
没有评论:
发表评论