大恩慈师智悲言教
总的来说，所谓的轮回， 如同陶师手中的轮盘、井中的水车、瓶中的蜜蜂一样，接连不断地旋转。譬如将蜜蜂放在瓶内封闭瓶口，那么蜜蜂只能在瓶中飞来飞去。同样，无论生善趣或堕恶趣都超不出轮回的范围。
三、点击导师音频
四、以恭敬心阅读以下FA义：
【可是其他一些愚笨之人盲目轻信，不经观察而将他捧到高高的位置上，这时候的他自相续被名闻利养改变得面目全非，骄傲自满，目空一切，对正士的功德视而不见，这种上师就叫做如井蛙之上师。】
他自己没有丝毫功德，也没有特殊超胜他人的功德，但是因为有些特殊的因缘，也许有一点福报或者前世的因缘，或者可能有一些所谓的善巧方便、手段，使一些愚笨的人盲目轻信他。因为他自己没功德，依止他的人就更加愚笨，盲目地把他奉在高高的位置上：这是什么上师、这是什么法王等等。不注意的话，我们也很容易这样。
我们应该很清楚自己的情况，别人赞叹的时候，也应该知道自己没有这种功德，应该好好调伏内心，不要听到这些话之后就沾沾自喜。我们自己遇到这个情况的时候，也不要自动把自己送到高高的位置上，自己就是一个初学者，只不过可能学习的时间比别人稍长一点而已，他们几年之后就会达到我的水平，所以自己也没有什么。
“井底之蛙”，不知道自己几斤几两，活在自己的世界中，对于其它广阔的功德、广阔的世界完全不了解。这样的“井蛙之上师”是不能依止的。我们怎样才能知道这是不是“井底之蛙的上师”呢？这需要长期观察，第一观察的方向、途径要正确；第二时间不能短，时间长了慢慢你就知道了。真正的上师、善知识不管什么时候去观察，他都是永远不变的。
一个具有真正法相的上师，他会一直致力于利益众生，他的慈悲和智慧是不会变的。他的一生致力于对弟子正见的树立、菩提心的培养，这全都是最重要的东西。所以品质是永远不变的。不管你现在怎样观察他，再过若干年观察，他还是这样。这就是非常标准的上师善知识。
所以说一尊佛也没办法调化所有的众生，一尊佛出世手下也需要有文殊菩萨、舍利子尊者等等来做事业。世间也需要各个教派及各个教派的上师，他们也有很多对他们有信心的弟子，这些弟子也在接受教化，他们的相续也在转变。对于这些真正的上师，我们应该发自内心地随喜他们的事业。
所以，我们应该观察一下，慢慢的观察之后，就知道他到底是不是一个标准的善知识。
上面讲到了上师。那么，什么是“井蛙”呢？下面讲一个我们小学就学过的例子——井底之蛙的寓言，这个大家应该很熟悉。
【据说，从前有一只年迈的青蛙长期居住在井底。一天，大海里的一只青蛙来到它的面前。井蛙问：“你是从哪里来的？”海蛙回答：“我从大海来。”井蛙问：“你的海有多大呢？”海蛙说：“大海非常非常大。”井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？”海蛙连连摇头：“远远不止。”】
井蛙一辈子或长期居住在井底，就觉得这个井很大，自己是统治这个井底世界的王。然后遇到另外一只青蛙的时候，就开始交谈。
【井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？”海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？”海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”】
井蛙想“还有比我这个井还要大的水，一个叫大海的地方吗？”它不相信，它就要去看一下。
【于是，两只青蛙一同前去，当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而死。】
当它真正看到大海的时候，完全接受不了——在它的井底世界之外还有这么广阔的、一个叫大海的、这么多水的地方，它完全接受不了。这就是井底之蛙。
所以我们不要自己把自己变成井底之蛙了，在我们这个小脑袋之外还有很多我们没有真正知道的智慧、境界，我们应该好好地认真学习，依止智者、殊胜的上师善知识，来突破我们这个井底之蛙的脑袋里面的局限性思维。
就像我们说：“有解脱道吗？我现在追求的幸福难道不对吗？还有另外比这还幸福的状态吗？”
大恩上师会对我们说：“还有。有些禅定就很好，或者生起出离心的那种状态也很好。”
“我自己为我自己奋斗错了吗？”
上师说：“是，还有比这个更好的。”
“那是什么呢？”
上师说：“利他心、菩提心比这个更好、更殊胜。”
有的时候我们说：“我看到的难道是假的？这么真实的东西，看得到、摸得到都是假的？”上师说：“是，还有一种真实的东西就是空性——万法的空性。”
“除了我们这样的状态之外还有其它的超胜境界吗？”
上师说：“还有，还有净见量，佛菩萨所看到的境界是我们现在没看到的。”
所以还有很多不可思议的、完全超越我们分别心的智慧的状态，这个智慧的状态里的对境远远超出我们现在的分别念。
很多时候我们觉得想不通、觉得不可能。我们犹如井蛙一样的思想，想不通的、不可能的想法太多了，往往是撞到南墙才开始后悔。当然有些时候南墙不撞是不行的，需要有些挫折。但有些时候挫折太大了就可能只有等到下一世。
如果有些福报或者能够听闻上师、善知识引导，可能不需要撞南墙，也可以提前通过学习知道自己的分别念不可靠、局限性特别大，不是一点点大，是非常大。
我们的分别念的能力太强了，所以我们应该依止智者、佛陀的智慧，他们给我们讲了不可思议的境界，还有超越我们分别心的、突破我们狭隘的执著、分别心状态的很多高深境界、殊胜清净的状态。这些是需要学习的。
早期的修行就是以出离心、世俗菩提心的方式来解开我们的束缚。当到了最关键的时候，就没有束缚，所谓的束缚就是一种错觉而已。知道这个问题之后，你就自动解开了。所以这也是次第来的，我们的智慧也是逐渐在成熟。成熟的过程必须通过不断地闻思修行、观修、积资净障，之后我们的智慧会逐渐达到能够接受高深教义的高度。
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