公元二○○三年八月十四日讲于瑞音佛堂
郑振煌 讲述/ 常 照 整理
体、相、用三大，只有中国佛教才讲，南传与藏传佛教是不谈的。 《大乘起信论》卷一说： 「摩诃衍者，总说有两种。云何为二？一者法，二者义。所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法、出世间法。依于此心显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。所言义者，则有三种。云何为三？一者体大，谓一切法真如平等不增减故。二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。三者用大，能生一切世间、出世间善因果故，一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。」中国佛教的智慧很高，其理论不在藏传佛教之下。
若要了解一个人、一件事或一个现象，可由体、相、用去了解，这是非常管用的。体是万法的性质，万法皆无常，故为空性；相是表现出來的现象，凡是用眼耳鼻舌身意六根，可以见闻嗅尝触觉的，就是相。有了相，就有用。不同的相，有不同的用。譬如黏土做成碗（相） ，就有碗的功用；做成杯子（相） ，就有杯子的功用；做成佛像，那就不一样了，它的功用会让佛教徒产生恭敬心，而顶礼、膜拜。因为相的不同，其所产生的功能亦不同。修行者要不着相，要能体会空性，当然会去恭敬一切众生、一切法界。
不论怎么讲，不同的相就会产生不同的作用。譬如身为老师的人，在学校内就是老师，在学生的面前是老师，受人尊敬；但回到家里，在父母面前，就不是老师了，不可以再叫某某同学去帮老师拿便当。在搭公车时，也不可以因为是老师而不让座老弱妇孺。人们因为扮演不同的角色，而有不同的相，用就不一样。
不着相才能全体大用
佛家为什么不执着相呢？因为无相以后，功能才能无限大；否则如果认为自己了不起，执着扮演那个相，就只能发挥那个相的作用，如公司董事长回家后就不会打扫、倒垃圾了。若执着自己的身份，其它作用就发挥不出来。佛教要我们不着相，原因就是要展现无量无边的相，因此发挥无量无边的功能出来。因为我们要服务众生，要扮演不同的相。
我们在日常生活或工作中，处理问题时，都可以由体、相、用三个角度切入。佛法中有些法门是由体大来修的，有些法门是由相大来修的，有些法门是由用大来修的。我们修某法门时，要了解它是由体大、相大或用大切入的，不然我们会混淆。
什么叫做由用大切入？用即功能，只要有一个相就会有一个功能。从用大切入的法门，譬如持咒、念佛、或祈求三宝加持，这些都是由用大切入的法门，属于信愿门。即我对佛法有信心，对某尊菩萨、佛有信心，对某部经典有信心，无论别人怎么讲，我就是相信有西方极乐世界，相信阿弥陀佛是大慈大悲，相信《法华经》的功德是无量的。不管别人怎么说，我不管，因为我是信愿的，有很深的信心与愿力，敢承担事情。由用大切入的修行法门对一般大众很有效，因要一般大众禅坐、研究佛经，较不可能。但若告诉他们要好好拜佛、念经、拜忏，佛菩萨会帮助你，大部分人会接受，而且容易有相应、感应。因为若心诚恳，一定有感应，这是从用大的角度来修的。
第二种是由相大的角度来切入，譬如观像、拜佛、观想某一尊佛或极乐世界的依正庄严，属于慈悲门。因为看到观世音菩萨慈悲的像，我们的心就会安定下来，有什么痛苦、不如意的事，可以向观音菩萨报告。为什么西方三圣的像要放在临终者的身旁让他们看？因为阿弥陀佛现慈悲相，用慈悲慈祥的相让每一众生都能够得到心理上的依靠。这是从相大修持，相大就是慈悲。
再来谈体大，体大是牟尼，牟尼就是寂默、寂静。所谓寂静就是内心很安定，不受四周环境的影响而动。内心如如不动，尽管外面环境一直在纷纷扰扰，但内心寂静、如如不动，就是属于体大。体大的修行是观空性，譬如用般若智慧观照，即用超越的智慧去面对一切境界，就可以超越相，直接契入空性。如《金刚经》所言： 「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」这就是从体大来修，它不提信愿，它不提慈悲，完全用智慧，若见诸相非相，即见如来。相即相大，每看到某一相，即知此某一相并非真实面目，你就可以看到如来。因为众生都执着外相，无法见到实在的相，众生无法看到空性，因此随外相起心动念。
由三大切入修行
佛教所讲的体大，就是空性，完全的空性，完全的如来性。空性、如来性是无形无状无色，任何物理上的描述，都无法说明佛教所说的体大。因此我们无法了解体大，只能由相大、用大去了解。因为一般人无法了解体大，告诉你毕竟空性、毕竟无我，说人无我、法无我，普通一般人是无法了解的。
一般人较好修的方法是用大，其次是相大。用大只要有信心，发愿就好了，一定有感应的；相大要看慈悲相、庄严相。为什么说西方极乐世界要依报庄严？正报庄严？那里的环境都很庄严，众生都是大菩萨，都是不退菩萨，因它呈现相大。
用大最好修，其次是相大，体大是最难修的。体大是要了解一切诸法毕竟空性，要由诸法毕竟空性来练习。 《金刚经》或《心经》 ，虽然文字很简单，但和我们的逻辑观念及生活经验完全不一样。为什么？因为《金刚经》、《心经》所说的是体大的修行方法，体大的修行方法就是智慧门，就是用般若的智慧，观照的智慧。
般若三分
智慧可分成三种：一是实相般若，是体大。二是观照般若，是相大。三是文字般若，是用大。一切经典，尤其是般若经典，是佛陀用实相般若的心（即用空性的心），用毫不执着、完全超越的毕竟空性智慧，根据众生之根机需要所说或开示的话，即为文字般若。后代人写成文字或翻译成中文或其它文字时，就有相用。
后代人根据经典或师父开示，即根据文字般若，去了解知识上的真理是什么。接着要时时刻刻提起观照般若，提起观照的智慧去观去照，勿被外相所阻碍。如《金刚经》所说：「若见诸相非相，即见如来。」要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，要超越一切外相。不是外相不存在，而是我们要不受外相影响。我们知道外相是因缘所生，知道一切现象都是空性。我们从师父或从经典得到文字般若，进一步时时刻刻要起观照般若，起了观照般若之后，就可以契入实相般若。
故我们说佛陀是依照实相般若，将他所体会到的真理说出来，为了让弟子听懂，
根据弟子的根机而说出来的就成为文字般若。后代人根据经典或师父开示，由文字般若下手，时时刻刻起观照。观照时心要很清楚，了解能够被见闻觉知的都是外相，进而分辨什么是体，什么是相，什么是用。要知道一切万物之体都是空性，因为一切万物一直在变化，都是无常的，它没有可以单独存在的特色，这就叫做体大。
我们将体相用三大拿来应用在日常生活上，很管用。碰到一个情境，碰到一件事情就去思考体相用三大。体大一定是空；相大是因缘所生，因缘所灭；用大是根据相而来的。
心识的观照
为什么我们要时时刻刻观照，要时时刻刻提起正念？因为若不修行时，我们的心就妄想纷飞，叫做意识。心理学家说意识中尚有下意识、潜意识。原始佛教说有五识、六识，大乘唯识学称有八识，《大乘入楞伽经》、《决定藏论》等又立庵摩罗识为第九识，后来《释摩诃衍论》更立一切一心（或称「一一识心」 ）为第十识。我们就用八识来说明，前六识在心理学上只是表面意识；第七识是心理学上的下意识，我们常说下意识的动作，因为第六意识源自第七意识，时时刻刻受第七意识的影响，非常微细，我们经常不了解为何下意识有动作出来，因为我们是受到下意识的作用。第八识也许可以等于心理学上的潜意识，不过第八识的功能比潜意识还来得深广，因为它包括了过去世、现在世、未来世三世的相续流转，将过去的身口意业一直带到未来。
就表面意识来看，众生的眼耳鼻舌身五识作用在了别外境。五识和第六意识一起产生作用时，称为五俱意识。五俱意识要先有作意，例如心想要看，才会看到一件东西；我想要听你讲话，你讲的话我才听得到；我若不想听你讲话，你大声按喇叭，我都没听到，因我的心已经跑掉。见闻觉知一定要先有作意，作意就是注意我们的眼耳鼻舌身，永远受外境影响，一个人要闭关，要孤独下来是很不容易的。我们的五官很忙、很散乱，一定要有个依靠，譬如回家一定要看电视，若能二三十年不看电视，能不受外境影响，那一定是个大修行者，要闭关实在不简单。
第六意识的作用最强，超越时间与空间，最难掌握的。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都会受到时间的影响，受到空间的影响。前五识会受到时空的影响，时间只能在当下，地点只能在此地，我们只能看到当下的东西，听到当下的声音。九缘生眼识，八缘生耳识，七缘生鼻舌身识，这些五识的生起都要靠外在的境缘。但第六识的生起只要五缘（五俱意识作用）或四缘（独头意识作用），其境缘则是内心的法尘。我们可以想到昨天的事，可以想到十年前、小时候的事；也可以计划明天要作的事，明年要作的事，未来的事都可以在那儿胡乱联想。我们可以超越空间，现在想的不是佛堂内的事，可以想到家里的事，想到高雄的事，想到美国的事，什么都可以想。所以第六意识的心超越时间空间，最难处理，最难掌握。
我们能看到一件东西，一定要眼睛接触到一件东西，与第六意识加在一起，才能分别是什么东西。但第六意识要想看东西时，可以不需要眼睛，眼睛闭起来就可以想了。甚至在睡觉时，第六意识还没休息，还在作用。第六意识的作用除了五俱意识与前五识一起作用以外，还有独头意识作用。独头意识不我们的眼耳鼻舌身等器官一起作用，而是单独跑出来的。
独头意识作用
人的意识难掌握是因为有独头意识。独头意识有四种：
第一种叫做散位（散乱）独头，就是打妄想。众生几乎没有不打妄想的，故修行人必须时时提起正念，时时观照。因为我们都在打妄想，念佛时打妄想，坐禅时打妄想，参加法会、拜忏时也打妄想，时时都在打妄想。白天打妄想，晚上也打妄想，都在胡思乱想。因为它是独头意识，可以不受眼耳鼻舌身之影响。眼睛闭着可以打妄想，睁着眼睛也可以打妄想。打妄想非常严重，因此修行得将妄想心去除掉。
第二种叫做梦中独头，即在睡觉时，第六意识依阿赖耶识中的业力习气对外境的刺激去想象。譬如睡梦中听到狗吠声时，就开始产生很多联想，在梦中开始打妄想，想到过去曾被狗咬过，所以妄想那只狗会来咬我。
第三种是定中独头，当我们禅坐时会有很多境界、现象出来，若我们不了解佛法，会执着定中独头意识所产生之相而骄傲，认为自己有境界了，以为做仙人了，已有神通了，自以为很了不起。但在佛家来说，这只不过是定中独头意识。独头意识简单说是自己在打妄想，定中独头则是在禅定中打妄想。因此，师父才会告诉我们在禅定中见到任何相时，都要看成梦幻泡影，如露亦如电，都是幻相，没有任何相是真的。
第四种是狂乱独头，有精神分裂症的人，生理上有疾病，因其脑细胞已经病变而产生独头意识，致使在自己虚妄、想象出来的境界中打妄想，很多人有幻视、幻听、幻觉等。
我们若不修行，不是起五俱意识作用，时刻忙着见嗅尝触，就是起独头意识作用，时刻在打妄想。因此修行就是不要起五俱意识作用或独头意识作用。前者即不要受眼耳鼻舌身的左右，不要被五尘牵着走。《楞严经》说：「返闻闻自性。」指观世音菩萨修行时，譬如听海潮音，没有被海水声牵走，没有被妄识骗走，可以返回观照内心，闻自性，进一步去观，最后观到自己的佛性。
直觉而不起意识作用
修行的要领，第一不要被色声香味触、眼耳鼻舌身所带走；即心勿被外境或五官带走。自己要能做主，知缘起法，缘生必然缘灭，是无常变化的，对一切现象都不要执着，即不要产生五俱意识。其次，不要产生独头意识，即勿打妄想，勿胡思乱想。一般人不是独头意识，就是五俱意识。修行要领就是要跳开五俱意识，跳开独头意识。这时是什么状态呢？这是观照般若，就是用正念看待一切，心头保持安定，时时刻刻以智慧去观照、观察所有的境界。心永远都是清明的，永远都是智慧的，永远都能看透外相，能够进入实相般若，实相般若是最难证得的。
乍看《金刚经》、《心经》很难了解，因其内容与我们的生活经验相反，完全违反逻辑。如《心经》说：「是故空中无色，无受想行识……无色声香味触法。」人哪有不起身心作用的？世间怎么没有色声香味触法？「不生不灭」 ，世间哪有不生不灭的？人有生就有死； 「不增不减」 ，哪有不增不减的？每样东西都会变化，怎么说不增不减呢？啊！原来《心经》、《金刚经》是在讲体大的现象，是体大的修行方法。体大的修行方法，即依照文字般若观照，因而契入实相般若，实相般若就是空性的智慧。
分析任何一件事情，都可藉由体、相、用三大来分析。体大的修行法门是智慧门，相大的修行法门是慈悲门，用大的修行法门是信愿门。这三门本来是一个，是由不同角度所表现出来的。为什么会有相大？因为相大是体性空，因缘和合而呈现一个相，一个相必然会有一个用。我们拜佛、供佛等等，都离不开体相用。
实相般若解脱自在
什么人才可以解脱？只有体证、经验体大的人才能解脱。若只在相大、用大上用功固然很好，但还是没有办法毕竟解脱。你可以由相大进入，或由用大进入，最后还得进入体大修行，一定要进入智慧。若未进入智慧，则永远受相和用的影响，永远无法解脱。智慧是一切的基础，亲证体大非常重要。
「大」是佛教的名词，这个大不是与小相对待的大，若是与小相对待的大就不够大，因为再大都大外有大。这里的大是绝待的大，是绝对的大，不是比较来的。以现代话来说，大就是普遍性的意思。
万法的体大是空性。什么是空性？空性可以分成二种，一种是物理空，一种是心理空。佛教的智慧是什么？就是空性智慧。空性智慧可以了解二种空，一是物理空，一是心理空。物理空是由物理、物质〈佛法称为色法〉角度看，一切现象都无自性，不断在变化，都是无常，都是无我，这是物理空。
物理空是一种理论、知识的了解，修行者要由物理空了解一切诸法是无自性，都是空性，缘生缘灭，都在变化。认识够深够彻底，我们的心理就不会执着，就不会被这些色法、这些物理、这些现象所限制。心就可以放下，能放下者就能真正自由自在，得到解脱自在，此为心理空。我们所要证悟的、所要达到的是心理空。
从物理空进入心理空
物理空可以从现代科学获得解释，但是现代科学无法让我们进入心理空。现代科学会教我们物理、物质是空的，但教我们心理越来越执着，与佛教目的完全相反。佛教教我们了解物理空后要进入心理空，不要执着，知道一切都会变化，一切都要放下，要创造善因缘，努力打拼，去帮助人，去上进，去修行。若我们没达到自己理想的目标，也不要气馁，因为因缘没成熟。因缘是甚深甚微妙，因缘若未到，无论怎样努力都没用。若因缘条件和合，很快的，事情自然一切都顺顺利利。
因缘不和合时，就要想到佛家讲的空性。我们要由物理空进入心理空，心理空就是佛陀、菩萨证得的空性，不执着，可以放下一切，而且对空也可以放下，故可以放下，可以提起，可以承担一切责任，但一切责任对他们来讲不是责任，不会构成他们的负担。我们明知物理是空，但我们心理都没有空。诸位朋友！我们修行是从理论上探讨万法是物理空之后就要契入心理空，心理千万不要有任何负担。
佛教的法门虽然有八万四千，但契入的门路不同，或由用大，或由相大，或由体大来契入。修相大慈悲门的人，千万不要歧视修用大的人，也千万不要不相信修体大的人。修体大智慧门的人，千万不要看不起修相大的人或排斥拜忏的人，认为人家迷信，其实那是由用大进入的。修用大信愿门的人也不要认为修相大的人滥情，或修体大的人唱高调。充分了解整体佛法的意义，可以帮助我们修行，获得解脱。随时观照，随时了解体大、相大、用大，如果自己是在修体大的法门，也要能够接受相大、用大的法门。如此，就可以当一个很完美、很圆融的修行者。
牟尼之意就是寂默、寂照、寂静，称之为体大，就是空性；释迦是能仁，其意为用大和相大。佛有法报化三身，三身不一不异，即体相用三大合而为一，佛是自觉、觉他、觉行圆满。什么叫做佛？佛就是智慧圆满，慈悲圆满，力量圆满，即智悲力皆达到圆满之境地。
法报化三身修行法
如何了解佛是体相用三大圆融无碍？佛有法身佛，指的是体大，供养偈中有「供养清净法身毗卢遮那佛」，清净法身即清清净净，任何尘埃都没有，任何微细的执着相都没有，完全清净，故法身佛是由体大去看的。三皈依的自皈依佛，就是皈依自己的法身佛，不是皈依外面的佛像。我们不了解什么是自性佛？什么是法身佛？师父告诉我们法身佛是无相无不相，我们更搞不清楚法身无任何形相，法身是真理之身，是体大之身，也是完全空性之身。
其次，佛有报身，是指庄严报身，即证悟法身、真理之后所表现出来的相。证得法身所显现出来的色身有二种，一是报身，一是化身。法身我们看不到，因法身无形无相可以看，但我们可以从报身与化身去了解其成就。报身会呈现二个相，一个是明相，明相即脸色光明、开朗，不会愁眉苦脸，欢欢喜喜的。第二个相是乐相，欢喜快乐。法身佛是体大，是空性；报身佛是指相大，一定呈现明相与乐相，身后都有光圈，都很喜乐。
化身佛是指用大，一个人的修行程度可以从慈悲够不够看得出来，越慈悲，表示他的修行功夫越好，这是他的用。证悟真理、证悟空性、证悟佛性以后所产生的作用就是帮助众生。
佛具足体相用三大。法身佛是体大，一切皆空；报身佛是相大，呈现明相与乐相；化身佛是用大，呈现出来的是慈悲。如此也可以帮助我们检验自己的修行有没有进步？从体大去检验自己的心，物理空、心理空有没有多了一点？若我们心理空，随时可以放下，那就是我们体大有进步。相大，则看自己的脸，有没有明相？乐相？随时笑嘻嘻的，经常要洗洗脸（众笑） 。再下来检验自己的用大，慈悲爱心够不够？能不能体谅别人？有没有同理心？佛具足体相用三大，体相用三大是一而三、三而一，三大圆融无碍。
佛法非常好，越了解佛法，对我们帮助越大，我们要时时刻刻观照。现在上课是文字般若，是佛陀的实相般若所开演出来的，透过文字般若，吸收过后，时时由体大、相大、用大三方面去观照思维，就可以知道怎么修行。故修行不只是禅坐、念佛，在日常生活中用般若观照，时时刻刻保护自己的念头，要不然，念头不是五俱意识就是独头意识；不是心随境转就是打妄想，心永远不会清净，所以时时刻刻要提起正念。 〈全文完〉
