2021年6月15日星期二

第五十八课:轮回过患【归摄性的教言:苦的自性】

 第五十八课:轮回过患

菩萨们吉祥!今天我们继续一起来学习华智仁波切所造的《大圆满前行引导文》,此引导是修心论典。佛法的修行主要是在心上安立,如果不以修心为主要内容,不了知修心是修法的核心,没有认知到这个重要关系的话,可能会耽著于身体和语言的形象。当然,修行佛法时身、语、意缺一不可,但我们一定要分清楚主次,什么是核心?什么是围绕核心展开的修行方式?如果我们把修行的重点牢牢的控制在修心上,则主要的方向和目标绝对不会错误,因为所有的法都是以心安立的,调心就可以调整任何法。


一切轮回都是因为没有了知心而导致的,当我们能够了知心,通过修行完全显现出心的本性时,所有迷乱轮回中的苦乐都将消失,所以修行主要是调心。《前行引导文》是引导我们的心趋入实相、达到大圆满高度的殊胜的修心窍诀论典。


该论点所讲的法分为三大部分。第一部分是共同前行,首先讲了四种厌世心,来引导我们的心对现在所安住的轮回彻底看破、失望。如果不对轮回彻底失望,我们还会执著,或者为了得到轮回中的这些所谓暂时的安乐而去不断奋斗。当我们不停的追求轮回中的安乐时,就会迷失本性,没办法发现它无自性或者找到解脱之道,所以生起厌世心很重要。四厌世心是“转心”法。把我们的心从耽著轮回的“世间八法”,转而追求解脱之道,即从追求轮回转变成追求解脱,这是前四个共同前行的内容。


厌离轮回之后,所要追求的解脱道的安乐到底是怎样的呢?第五个共同前行就是讲解脱的利益。谁来帮助我们达到解脱的利益?只有依止上师善知识。凭我们自己的能力与思想永远没有办法了悟和解脱,所以要一心一意的依止上师。“依止上师”这一节中讲到了所依止的上师应该是怎样的法相,作为弟子应具足什么样的条件,找到上师之后怎样如理如法的依止等,这些在第六个前行中也讲得很清楚。以上是第一大部分共同前行的内容。


第二大部分是不共加行,讲了皈依、发菩提心、金刚萨埵忏罪、供曼扎积累资粮和上师瑜伽的修法,这些能够帮助我们的心逐渐趋向成熟,安住在解脱道中。前期修共同前行让我们知道想要解脱、出离轮回,就必须依止上师达到解脱的佛果。这些认知已经确定了,内心的观念树立了,但是具体怎么做才能真实的把心逐步引导趋向解脱道?修行的第一步必须要皈依、生起信心。第二、发菩提心。为了利益众生而成就佛道,目标非常明确。第三、为了达到利益众生成佛的目标,需要清净罪业。第四,为达到成佛目标需要圆满资粮和顺缘。之后罪业清净、福德具足了,再祈祷上师,通过上师强力的加持很容易和法界实相相应。如果今生修行没有成就,还可以通过修破瓦法往生西方极乐世界。以上就是我们现在学习的次第。



现在我们正在学习的是第一大部分共同加行也就是共同前行中四种厌世心的第三个:“轮回过患”。这其中分别宣说了六道的痛苦。



下面是归摄性的教言。引导文中说:


【我们通过上述的道理不难看出,不管是投生在六道中的任何一处,都离不开痛苦的本性,超不出痛苦的范围,自始至终被痛苦萦绕,就像处在火坑、罗刹洲、漩涡、刃锋、不净室中一样,根本不会有丝毫安乐的机会。】


这些总说很重要,在前面单独讲六道过患的时候也曾经这样讲过:除了要思维每一道中具体的痛苦之外,整体轮回的过患也要不断思维。通过上述的道理,知道了六道中的任何一处,地狱乃至于天人每一道的过患,并且都已经详细的做出了抉择。


所以,不能天真的以为通过努力摆脱当前的痛苦,就能得到安乐。虽然摆脱了这种痛苦,前面还有其它的痛苦在等着。只要在轮回中,绝对离不开痛苦。为什么?是努力不够?还是方法不对?怎样在轮回当中摆脱痛苦?答案是:如果没有方法,绝对不可能摆脱痛苦。


最关键的一点,轮回的本性就是痛苦。不是说哪个地方没有做对,或者努力不够,而是整个轮回皆是痛苦的本性,再怎样逃跑、调整都无济于事。只不过是从这种苦调到那种苦,从苦苦调整为行苦,或者从行苦转变成变苦,每一种都是痛苦的自性。在人道当中生、老、病、死、怨憎会、爱别离,所有的痛苦轮番上演,根本无法远离。


即便远离了钱财方面的痛苦,比如以前是个穷人,通过努力成为了富豪,告别了从前贫穷的生活。贫穷者的痛苦虽然没有了,但是富裕者的痛苦又来了。还有作为富裕者的痛苦,也是非常多的。所以必须非常详尽、客观的了知和观修,最终在内心完完全全的生起整个轮回都是痛苦的本性这样的定解。否则就会一直抱有希望,会以为是努力不够,或者是未找到大师指点,只要有大师指点,就可以永远快乐,其实根本没有这样的可能。


那么,为什么说轮回是痛苦的自性呢?因为轮回的因、最根本的来源是无明、我执。如果无明和我执没有被对治掉的话,它就会一直存在于我们的内心深处、相续当中,这是痛苦最根本的因。通过无明、我执生起了实执,通过实执生起烦恼,贪、嗔、痴,这些都存在。又通过贪、嗔、痴造业,这些也都在不断的发生。所以不管怎样去挣扎,只要没有离开轮回就离不开痛苦,这个毫无疑问。


因为内心在不断的造作,我们又何曾对治过无明、对治过实执、对治过贪、嗔、痴呢?完全没有。所有的因素都齐全了,在佛法中有一个术语叫具因无障。就是某个事情的承办,如果因具足了,又没有障碍的话,果一定会呈现。六道轮回的痛苦就是具因无障。因,就是所有流转轮回的因都有。从深层次的无明实执到引申痛苦烦恼的业,所有的因都齐全了。为什么说都齐全呢?因为根本没有对治过。无障,就是没有障碍,让这些因不显现的障碍,我们在轮回中并没有修过。


是什么障碍?浅层次的就是取舍业因果,很多人没有做过。中等的叫调伏贪嗔痴,很多人根本想都想不到。更深层次的叫调伏我执,但是如果没有空证见,我们拿什么去调伏?所以叫具因而无障。所有的因都俱全了,没有障碍,我们又怎么会不轮回?只要轮回就会有痛苦。所以不要侥幸,认为在轮回中能够找到真实的快乐。那是永远都找不到的,只要在轮回当中就一定是痛苦的本性。


【都离不开痛苦的本性,超不出痛苦的范围,自始至终被痛苦萦绕,】


在安立痛苦的时候,要从苦苦、变苦、行苦这三个根本苦来进行分别有一定的难度。修行佛法注定和世间的思想不一样,因为世间认为的苦,无非就是心情难过、身体有病痛,或者是什么人制造障碍,让自己非常不舒服。如果我们只盯着这种苦,那就注定只能够缘这种苦去做一些调整。


但是佛法当中的苦是广义的苦。它要从苦苦、变苦、行苦三个侧面来理解,才能够真实的了知轮回是痛苦的自性。只要没有出离轮回,即便现在我们从这种苦苦当中暂时脱离了,比如说从苦苦脱离、修禅定到达色界天、无色界天,苦苦和变苦都没有了,只有行苦和舍受。看似远离了,其实只是暂时从苦苦当中脱离了而已。


而且还有一个更可怕的就是我们内心的我执、无明、烦恼,还有分别念在不断的制造恶业,因此注定是没有办法通过世间道来远离痛苦的。这个必须要非常的确信,只有这样我们才能够毅然决然地想离开轮回。


【就像处在火坑、罗刹洲、漩涡、刃锋、不净室中一样,】


这几个比喻,都是讲痛苦的自性。

比如说我们掉进了一个大“火坑”当中,这个火坑就是痛苦的自性。在火坑当中哪一处是舒服的?都是痛苦的,没任何舒服快乐的地方。火坑对我们来讲,本身就是痛苦的来源。你掉进火坑不出来的话,怎么可能在火坑当中想办法远离痛苦?这时只有一个目的,就是脱离火坑。整个轮回就像火坑一样,掉进火坑中想着怎样远离痛苦是不可能的,因此只有一条路,那就是解脱轮回。


第二个是“罗刹洲”。这个海岛上住的全都是罗刹。佛经当中讲,在很早以前,很多人出海去寻宝,这些罗刹有一定的神通,在离岛不远的地方吹大风。因为以前的船靠的就是风力,风一吹改变方向之后,所有的船都会朝罗刹洲驶去,只能在那里登陆。罗刹女变成很可爱的样子引诱这些商人,商人,看她们这么美丽就想与其结婚生子。但是罗刹的性格很粗暴,她最初用这个方法引诱了商人,最后都要一个一个吃掉的,所以这个罗刹洲当中是没有快乐的。虽然她们刚开始显现的很美丽,和你成婚生子、组建家庭,但是最后都是被她们吃掉的命运。这个就和轮回很相似,看起来有很多的诱惑性,但是如果不了知它的本性的话,我们就会迷惑在其中,最后丧失解脱的机会。


释迦牟尼佛的前世曾经是商主,到了罗刹洲刚开始时也被迷惑,后来发现了罗刹洲的秘密就想逃离。最终找到了观世音菩萨化现的马王(是一匹骏马),它固定时间要从罗刹洲和南瞻部洲之间往返。马王说可以带你们走,但当你上了我的背出去的时候,你以前的妻子抱着你的儿子拼命哀求你留下来,你难道不想他们吗?如果这时你起心动念往后看,就会自动从马上摔下去的。那个时候你要完全没有一点的犹豫之心,一定要很坚决地远离罗刹洲,这样你才可以出离。当商人们上了马想要一起跑的时候,罗刹女妻子就在下面哭喊,很多人一回头就纷纷从马上掉下去了。刚开始罗刹女来的时候,大多人不动心,但是抱着孩子的时候就动心了,这时就从马上掉了下去。只有这个商主抵御了诱惑,从罗刹洲回到了南瞻部洲。


这说明了一个道理,出离轮回也是一样的。如果没有一个毅然决然的心,还在留恋以前的好生活,还对轮回保留一些希望,没有对它绝望的话,是没有心力去真实地冲向解脱道的,没办法的。我们知道在大海、大江中有很大的“漩涡”,我们处在其中是不由自主的。轮回的漩涡,也是没有自主的。一般人没办法和漩涡抗衡,只要到漩涡当中,就随着受苦、卷到水底下面溺水身亡,所以轮回就如漩涡一样。


“刃锋”就是宝剑、刀的锋刃,也是伤害人们身体的。如果经常处在锋刃当中,是没办法快乐的。“不净室”我们当然知道是厕所了。有人认为家里的厕所没有味道,而且很香,是不是佛经描述的有问题?不净室,我们可以理解为厕所,就是装粪便的粪坑。不管你家的厕所再怎么干净,粪坑肯定是肮脏臭秽、让人非常不舒服、让人痛苦的地方。所以说不净室当中没有干净的地方。


我们在轮回当中想要找一个完全清净、没有痛苦的地方,这是没有的。因为我们的业、我们的状态决定了没办法远离。只有认识到这个痛苦、这个过患,从心上去转变。就像刚才的商主一样,不能有留恋,这种毅然的决心必须要有的。如果我们在修道的时候还对这些抱有希望,还想回头,肯定会失败的,所以必须生起毅然的决心。


【《念处经》中说:“地狱有情受狱火,饿鬼感受饥饿苦,旁生感受互食苦,人间感受短命苦,非天感受争斗苦,天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖,何时何地皆无乐。”】


《正法念处经》中,佛陀把六道轮回的痛苦做了归摄,此处只归摄每道中的一条痛苦,只是一种归纳。地狱有情主要是受狱火,尤其是热地狱的有情被地狱的猛火所焚烧,没有间断。像我们现在舒舒服服的坐在垫子上听法,在地狱中是不可能的。大地是烧红的铁地,我们现在累了靠一下墙壁很舒服,但地狱中的墙壁是烧红的。我们渴了喝口茶润润喉咙,地狱当中没有这些,能喝的就是燃烧的铁水,除此之外别无其它。所以,地狱当中完全都是痛苦的自性。我们想要获得安乐,根本找不到也出不去的,跑出去更绝望,一望无际的烧铁地,那该怎么办?所以,现在还有机会的时候,应该及时调整,不造地狱的业是最好的。


“饿鬼感受饥饿苦”,饿鬼有很多苦,比较具有代表性的就是饥饿的痛苦。从早到晚又饿又渴。喉咙渴得冒烟,这是我们夸张的说法,但在饿鬼界,并不是比喻,真是要冒烟的。有时候白天吃的东西,晚上肚子里面就开始焚烧了,烟就从嘴里冒出来,一直感受饥饿的痛苦。


“旁生感受互食苦”,旁生也有很多痛苦,人间的旁生被人类食用。现在的鸡鸭鱼等,如果是饲养的,都是会被宰杀的命运。通过放生的方式,只要能把它们从被宰杀的痛苦当中解救出来,这也是我们修行的内容之一。虽然不是主要的,但也是修行,也能解除它们的痛苦。野生动物都是相互啖食的,陆地上也是,海里面也是。所以,旁生所感受的互食苦,也没办法摆脱。


“人间感受短命苦”,人的寿命很短。人间有生老病死,主要是寿命很短,没办法自在。众生都非常想长寿、长住在世,但是一直没办法。现在我们的人寿也只是几十岁而已。


“非天感受争斗苦”,阿修罗、非天所感受的主要是互相争斗,互相嫉妒,在无休无止的争斗中感受痛苦。


“天境感受放逸苦”,天境主要的苦是放逸。有的人说:“这个好啊 ,我就喜欢放逸的痛苦。这个痛苦给我吧,让我来感受放逸的痛苦。”也有人会想:放逸挺好的,什么都不用做,天天享受,这哪里是苦呢?如果是苦的话,那我代一切众生感受这种痛苦好了。对于这种痛苦表象上的安乐实际是痛苦,我们尤其应该具有慧眼去观察、去勘破。因为它最具有迷惑性,糖衣炮弹、温柔的陷阱都是它。我们对于地狱、饿鬼、旁生,一眼就看出来不能去,那里太苦了。但对于人道的安乐,尤其是天人的安乐就很难看出有哪里不好,而且还会感觉那样很享受,我愿意感受这种痛苦,可真正的实相并非如此。放逸是在感受快乐的同时,埋下了很多祸根。暂时的快乐会让你麻痹,没办法去求解脱道。所以,放逸之后就会堕落,什么善法都不会想到去做。


而且天人除了放逸,在死亡到来的时候还有死苦,还有与阿修罗作战的痛苦,放逸时完全不知道去修善法。所以那些很忙碌、很富裕的人基本上想不到去修法,他自认为很快乐,没什么可远离的,因此说富贵的人想要学佛还是有一定困难的。太穷太苦的人学佛会非常吃力,可是过于富裕也会成为一种障碍。


天人所感受的放逸之苦也是如此,为什么说人道是最好的修行之处呢?因为有苦有乐,从条件来讲比较适中。并没有苦到像地狱众生那样完全丧失心智,因为太苦就会导致根本想不到修法。比如有时候上师想要给你灌个大圆满的顶,给你传个最好的窍诀,根本听不进去,肚子饿得发慌完全没有心思,找点吃的后才会稳定下来,否则根本无法进入状态。所以我们过于太苦,像地狱、饿鬼般是不行的,但是太快乐了,像天人那样太过放逸也是不可以的。


人道当中的苦有一定的局限性,我们能够承受得了。当你乐的时候苦来了,当你苦的时候乐又取而代之,总是不断交替,这就给修道创造了机会。安乐的时候可以打坐、闻思,痛苦的时候可以观修厌离心等等。从这个侧面来讲,人道是比较适合的,这个我们应该知道,并不是说人没有痛苦,人也有痛苦,但是从修道的侧面来讲,作为所依,人道是最好的。


“天界感受放逸苦,轮回犹如针之尖。”尤其对于天境所谓的安乐(天人的痛苦),一定要下功夫好好去观修。观修到完全认同轮回之中天界也是痛苦的自性为止。如果我们对轮回、对人道、天人的快乐还抱有希望,就说明观修还没有到量。所以,我们必须要进行完整的闻思和观修,彻底认清楚轮回的一切都离不开痛苦的本性,像火坑、罗刹洲一样。这些比喻和意义在内心当中要完全感同身受。只有在这个状态中,才具有真实的解脱之心。


“轮回犹如针之尖”,就好像针尖一样锋利,能让我们产生痛苦的自性。我们的身体经常碰到针尖的话,会快乐吗?根本不会快乐。“何时何地皆无乐”不存在真正的快乐。


【弥勒菩萨说:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”】


弥勒菩萨在《宝性论》中说:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”上堂课讲阿修罗道的时候也讲了,有的说是六道轮回,有的说是五道。讲五趣,主要是把阿修罗划分在天界、人间,或饿鬼、旁生道当中,六道轮回是把阿修罗单独算一道。


“五趣之中无安乐,不净室中无妙香”,就好像在充满了不净粪便的粪坑当中不会有妙香一样,因此整个轮回中也不会有安乐。


【邬金莲花生大士也说:“佛说轮回如针尖,永远无有安乐时,稍许安乐亦变苦。”】


莲花生大士说,佛陀在经典中讲轮回犹如针尖一样,就像刚才讲的《正法念处经》中说轮回犹如针尖,永远都不会有真实的安乐可言。


千万不要被暂时的快乐所蒙蔽,这是考验我们智慧的,因为看穿它的假象需要智慧。如果智慧、福报不够,就被这种假象所迷惑,没办法识破它的伪装,完全会被蒙骗,丧失解脱的机缘。要想了知无有永恒的快乐,是需要精进努力的,也就是需要智慧。如果修行不得力,感觉生不起来,就要猛烈祈祷上师加持,一定要让自己生起相应的觉受。“稍许安乐亦变苦”,是说表面上的安乐、稍许的快乐也是变苦的自性,会发生变化的。


【我们要好好思索诸如此类的教言,】


“好好思索”不是一种套话,是甚深的教言。我们在思维时一定要花大量的精力。如果大圆满暂时修不好,先不修也可以,但是一定要让内心首先产生觉受。当然觉受有达标的,也有初步的。达到一定界限的很强大的觉受生得起来固然很好,如果暂时生不起来,但是从内心中对于轮回稍微有一点点感觉,认为的确是不应该贪著等,这也是一个非常好的开端。因此我们一定要好好思索诸如此类的教言。


【心里默默地想:在这个生死流转的轮回当中,上至三有之顶非非想天,下到无间地狱,不管是转生在任何地方,既没有少许安乐也没有丝毫实义,我们务必要彻底断除对轮回的贪执,就像有胆病的人见到油腻食物一样不生向往希求之心。】


要默默的观想,在这个生死流转的轮回当中,现在我们生而为人,那死了之后呢?到底会转为哪一道?不确定的。没办法凭自己的思想去选择,因此不是想选哪一道就能去得了哪一道的,而是要看自己的业。造了什么样的业,就需要流转到这一道当中。有些道是我们愿意去的,有些就可能非常不希望去。但是如果造了这个业,肯定要去承受这种果报。


“上至三有之顶”,三有,平时我们说的三界。在三界当中境界最高的、寿命最长的,应该说是无色界的非非想天。非非想就是非想非非想,心识、分别念已经非常细微了。非想,基本上没有想,但也不是完全没有想,有一点点的想,所以叫非想非非想。这是无色界中的第四层天,也是整个三界中境界最高的地方。当然不包括在修道的人(这些人虽然还没有出离但菩提心、空性境界高),而是指在单纯的世间道当中,这种境界算比较高的了。


“下至无间地狱”,最下面是无间地狱,最上面是非非想天。不管是转生在最高、最低和中间的任何一个地方,“既没有少许安乐也没有丝毫实义”。


第一、是没有快乐,第二、对我们来讲也是很重要的——没有实际意义。如果受了这些苦能够帮助我们解脱那也是可以的,关键这些苦对于我们没有任何作用。而如今修行佛法的苦对我们就有用,在修法过程中比如磕大头的时候很苦、很累;有的时候放生也很辛苦,很早起来去做很多工作;有的时候闻思也是一样的,听课时也很困,或者修法的时候修不下去,这些都是痛苦。但这种苦是有意义的,它可以帮助我们解脱,可以对治我们的业。哪怕现在发一念菩提心、修一念空性,虽然暂时对整个解脱来讲,还不能直接从这一念善心当中得到大的收获,但它必竟是轮回中对治我执、烦恼的一颗种子。如果在这方面不断熏习,就会对解脱产生深远的影响。


“没有实际意义”这一点一定要深入思维。因为我们可能会觉得追求事业等这些是有意义的。这是表面上的有意义,但真正来讲没有丝毫的实义,这个一定要在内心当中完全看透。就像完全看透一个骗子一样,这个骗子种种的伎俩、手腕、嘴脸,不管表面伪装得再怎么可怜或者甜蜜,对他都不会抱有丝毫的希望,因为已经看破了。


我们对于轮回也是一样的,无有实义这一点完全要看透,只有完全看透了才能彻底放下,如果没有看透,还会对它抱有幻想。比如说,我对一个骗子还有信任,觉得他没有那么坏,这里面就隐藏了再次受骗的可能性。只有当完全看透了、放下了,这时他就不会再骗到你了。


轮回也是大的陷井。有时这个陷井包装得非常善巧,我们发现不了。尤其这个陷井来自于我们内心、来自我们的习气。不是说外在的哪个地方有一个陷井,我们小心翼翼绕开就行了,这个陷井来自于我们内心对轮回的耽著,这就是比较难发现的,如果没有上师的窍决、没有佛法,我们根本发现不了自己的这种状态。


这个陷阱就是某种心态。我们对轮回中某种快乐的耽著,或某种状态、作意,这就是一个又一个的陷井,我们根本就发现不了,所以这时就必须广泛学习。闻思之后我们就会了知,这个想法是不对的,是相应于轮回的。当我们在前进的路上认识到这是一个又一个的陷井,才可以把它绕开。


这里讲了,我们务必彻底断除对轮回的贪著,不要藕断丝连。有时我们的状态就是这样的,也会有解脱心、出离心。但是能达到很坚决的程度吗?好像还没有。对于轮回中的假象仍然藕断丝连,也懂得这些是应该断、舍、离的,但是由于长时间在轮回中养成了执着贪恋的习气,一下子还无法完全断除,所以总是反反复复、重蹈覆辙。


从这个方面来讲,如果不能毅然决然的去做,还是会伤害到我们自己。贪恋轮回就是贪恋痛苦以及痛苦的因。如果真正能够完完全全的看透了,对于这些还有什么可值得贪恋的呢?关键的问题是没能真正认识到、没有彻底相信轮回是痛苦和痛苦的因,当完全了知以后没有什么是斩不断的。


这种决心来自于什么呢?来自于不断的闻思修行。它不会无因无缘的降临在心上,不可能突然就拥有无比强大的出离心,没有因缘是不可能的。所以必须要去创造、具足这种因缘,也就是学习和观修。第一,要学习这种理念,第二,要不断的观修,为了内心能够生起这种验相必须不断的积资净障、祈祷上师加持。方方面面的因缘都具足了,它就一定会生起来的。


打个比喻,“就像有胆病的人看到油腻的食物一样不生向往希求之心”。有胆病的人,没办法食用油腻的东西,看到油腻的东西就恶心。我们看到轮回当中的任何东西都应该像有胆病的人看到油腻食物一样恶心、不生向往之心,也没什么希求的。


就像我们生病时(也不一定是生胆病),完全没有胃口,看什么都不想吃,即便是平时最喜欢吃的东西端到面前也没有兴趣,修行就是要达到这种标准。为什么要讲这个比喻呢?因为我们对于什么是彻底断除轮回的贪著,感觉很抽象没有生起过。但是不要紧,华智仁波切就举了一个在生活中遇到过的例子,就像生胆病或者其他病时,看到最好吃的东西也没有兴趣的那种状态,对六道轮回中的哪一道都没有向往之心。


还有一个例子,也是比较有用的。在藏地的一个农区中,有一家人特别穷苦,吃不起糌粑。藏区的主食是糌粑,相当于我们的大米白面。他家吃不起,怎么办呢?他们家种了块田,有很多蔓菁,只有天天吃这个。后来小孩子实在是吃不下了,怎么办呢?母亲就想办法,变着花样给他做。烤,他不吃,说这是蔓菁我不吃。磨成粉,说这也是蔓菁我不吃。切成片儿,凉拌还是不想吃等等,说这个也是蔓菁、那个也是蔓菁,全是蔓菁我都已经吃得不想再吃了,所以不管怎么变换花样,他已经彻底厌烦了,只要认定这是蔓菁就不会去吃。


把这个道理放在轮回中也是一样的,不管你把轮回变成什么样子,我都没有贪执,都已经厌烦了。即便是你把轮回显现成天道的样子,好比母亲把蔓菁雕成花儿,我也不要了,因为还是蔓菁,他已经彻底的抗拒了。一定要达到这种标准,再好的诱惑,再多的荣华富贵,再大的享受,还有天道中描绘的舒适与安逸,我都拒绝,因为这个仍然是轮回。这样就已经完全认清了轮回的过患,不管是哪一种状态都是轮回,都不会再去向往。对我们来讲应该达到这种状态,不生任何的希求之心。


【对于轮回的种种痛苦,绝不能只是局限于表面听听,而必须从内心深处去体会这些痛苦,一定要达到坚信不移的程度。】


这里的教言说到,对于轮回的种种痛苦不能只局限于表面的闻思。一定要注意有时候我们学法只是限于表面的听闻,听过了、学过了好像就可以了,但仅仅这样是不够的。因为我们是要解脱的,不是听一次就可以了,就算合格了。听一次只是第一步和它接触了,仅限于听过而已。但它的要求和目的就只是要我们听吗?不是的。我们不能局限于表面的听法,必须要从内心深处去体会,达到深信不疑的状态,深入我们的骨髓,真正完完全全的知道轮回是不可贪恋的。


【如果已经深信不疑,也就不需要刻意提防恶业、欢喜善法,自然而然就会断恶行善。】


这也是一个很深的教言。现在我们修行佛法很辛苦,总是担心会不会造罪业,修持善法不精进怎么办?那么导致这方面深层的原因是什么呢?当你对于轮回的痛苦完完全全的了知以后,自然会对恶业产生敬畏,因为实在是不想再轮回了。对于解脱道的善法会很用心:这个业、这个发心是不是轮回的因,是否能利益到解脱?就会去认真观想、思考这个问题。然后还会去观察自己的发心:如果是为了解脱,就是绝对的善业。再来观察是自私自利的解脱还是大乘的解脱?在求大乘的解脱道中是有所执著的还是空性摄持的?像这样一步一步的修持了善业之后就会逐渐靠近解脱道、靠近实相。


下面就举一个佛陀和难陀尊者之间的例子,来体现一旦对轮回痛苦有深层次的认知之后,自然而然就会断恶行善,举一个真实的案例来说明这个问题。我们看到这个案例之后,也可以引申到自己身上:如果内心中对轮回的痛苦生起了坚定不移的信解,那么我也能够做到断恶行善。


【举个例子来说,在很久以前,世尊的弟弟难陀因为贪恋妻子而不愿意出家。】


佛陀的弟弟,就是难陀尊者,他的妻子叫班扎日嘎(白莲花),长得很漂亮,而且他们夫妻之间的感情也特别好,所以难陀非常爱恋他的妻子。当时佛陀回到家乡迦毗罗卫国,给大家讲法,难陀也有信心,但就是不愿意出家。他觉得妻子很好,是安乐的来源,不愿意出家。后来佛陀观察难陀尊者是有解脱因缘的,所以想方设法的度化他。


【佛陀利用各种权巧方便使他入了佛门。】


当佛陀去化缘的时候,把钵盂交给了难陀,难陀装满之后想要给佛陀时候,佛没有接,转身就走了。难陀想要交给阿难尊者,阿难尊者虽然那时显现上还不是圣者,但是特别聪明,知道佛陀不要肯定有原因。难陀想把佛陀的钵给他时,阿难尊者便说:“你从谁手里拿的就交还给谁,这个我不管”。他也不管就走了。难陀只好把这个钵送到佛住的地方,送到之后佛陀就叫来剃度师把他的头发剃了,让他出家。他特别不愿意,一百个、一千个不愿意,但是没办法,佛陀的威德力很大,虽不情愿也还是出家了。这就是利用各种善巧方便让他入了佛门。


【尽管身已出家,可是他不学律仪。】


出家之后就应该学习怎么样做个沙门,以及闻思修行。可难陀什么都不管不做,就是形象上出家了,也不学习,每天都在想怎么样偷跑回去。


【正当他准备溜之大吉的时候,佛陀依靠神变把他带到雪山上,指着那里的一只盲眼母猿问他:“这只盲猿与你的妻子班扎日嘎比起来,谁更美些啊?”】


有一天,他做好了所有的准备想跑(公案在讲记中讲的很清楚),佛陀把他拦住了,通过观察知道度化他的因缘逐渐到了(前段时间是一个缓冲)。佛陀首先通过神变把他带到雪山上,指着一只瞎了眼睛的母猿问他:“你看到这只母猿了吗?”他说:“看到了。”(和人比较起来我们会觉得猴子长得很难看,但是若以猴子自己的思想来讲,那就另当别论了。它们可能觉得猴子比人长的好看。从人的侧面来讲,我们的观念肯定是猴子远远不如人,何况它还是一只瞎了眼睛的盲猿。)佛陀又问:这只猴子和你的妻子白莲花比起来,哪个更好看呢?


【他回答:“当然我的妻子美,这盲猿不及她百千分之一。”】


难陀太不高兴了。这么丑的猴子怎么能和我的妻子相比呢?(难陀的妻子当时好像是迦毗罗卫比较出众的第一美女)。但他不敢在佛陀面前说什么,就说当然我的妻子美啦!盲猿和她比较起来,百千分不及其一。


【世尊说:“那么我们再去天界看看。”】


看完母猿后,难陀内心当中有了个概念。之后,佛陀把他带到了天界。


【于是又把他带到天堂,世尊悠然坐在一个地方,对难陀说:“你自己去看吧。”】


把他带到天界之后,佛陀就坐在一个地方休息,对难陀说:你自己参观一下,到处走一走看一看天界的情况。这是佛陀很善巧的、慢慢的一步一步在度化难陀。


【于是难陀四处游览,看见所有的天子都是在各自的无量殿中被成群的天女围绕着,享受着不可思议的安乐受用。】


难陀尊者也是王子出身,不是一个没见过世面的人。如果是个乞丐,到了一般的地方就会觉得:哇!这地方简直是太美啦!他是从王宫里出来的王子,是见过大世面的,但是到了天界之后却被迷住了。人间的安乐和幸福,完全没法跟天界相比。当他四处游览的时候,看到有福报的天子“都在各自的无量宫殿,被成群的天女围绕,享受着不可思议的安乐与受用”。这是欲界天,主要是享受欲妙:各式各样的色、声、香、味、触,都非常圆满。有可能在这个过程中,难陀已经开始羡慕了。


【他最后来到一座无量宫殿中,发现里面有许多天女,却没有一个天子。】


他不停的散步,看到一个无量宫殿中有很多天女在忙碌。怎么没有天子呢?其它天宫中都有天女围绕天子。为什么这个地方有天女,而没有天子呢?他很好奇。


【难陀心里纳闷,不禁问道:“这是什么原因?”】


他问为什么只有天女,而没有天子呢?


【天女们回答说:“在人间,世尊的弟弟难陀守持戒律,他将来从人间转生天界,这是为他预备的无量宫殿。”】


天女们告诉他:在人间,佛陀有个弟弟叫难陀的,因为守持戒律的缘故,他将来死后会从人间转生到天界,现在我们正在做准备。这是给他预备的无量宫殿。当时他特别的高兴,不禁说道:“我就是难陀!我现在来了,是不是就应该住在这里了?”天女对他说:“还不行。你现在还是人的身份。等你在人间守完戒律、命终之后,以天人的身份住在这儿时,我们再来服侍你。”他听后特别的高兴与欢喜,原来这是给自己预备的。若和天界相比的话,人间的时间很快、很短就会过去了。所以她们提前做些准备,也是正常的。


【难陀满心欢喜,返回到世尊面前。】

【世尊问:“你看到天境了吧?”】

【他回答:“看到了。”】

【世尊又问:“天女与你的妻子相比谁美啊?”】

【他回答说:“众天女美。相比之下,白莲花简直就成了盲眼母猿一样,实在有着天壤之别。”】


因为佛陀要调化他,所以一开始把他引到雪山上去看那只很丑的母猿。这时在他看到天女之后,佛陀又问:“你看到这些天人的受用了吗?”难陀说:“看到了。”佛陀又问:“天女和你的妻子比,谁更美呢?”“那还用比吗?天女要美得太多了。”那么美到了什么程度呢?美到之前我的妻子和猿猴的那种差别。现在我的妻子就像盲眼母猿一样,天女就像我在人间的妻子白莲花一样,天壤之别。


从这方面来看,第一是世尊的善巧方便,一步一步地引导难陀生出离心、让他知道轮回的过患。还有一点,天界和人间的差别实在是太大了。为什么说天界的诱惑力大?是因为我们没有看到过天界。假如我们看到过,没有一个人会愿意留在人间。天界真的是太圆满了。像过去一个人间的王子,到了天界后,他都特别的赞叹,被迷住了。还有就是人间的美女和天女比较起来,差得非常远。我们现在只是看到人间长得好看的美女,觉得这应该是最好看的了,不可能有比她还好看的,其实只是我们不知道而已。如果我们真正看到天女之后,再来看人间美女,的确可能差别会非常巨大。难陀尊者的实际感受就可以说明这个问题了。


【返回人间后,难陀护持清净戒律。】


参观了天界之后,喜滋滋地返回了人间。难陀开始认真护戒了,为什么呢?因为他看到了护戒的结果,就是将来会生活在天宫。天女已经亲口讲了这是他的宫殿。因此他看完之后回到人间,非常注意护持自己的戒律。但这时候的发心,是为了升天而守护戒律的。


【但世尊对众比丘说:“难陀只是为了得到善趣果报而出家,你们是为了获得涅槃安乐才出家的,你们走的完全是不同的路,所以不要和难陀讲话,不要与他畅所欲言,不要与他坐在同一坐垫上…… ”所有的比丘都依教奉行。】


佛陀为了调伏难陀尊者,私下里给比丘们授意说:“难陀守戒律这么精进是为了升天,你们守戒律是为了获得解脱果。你们的发心不一样,走的路完全不同。既然走的路不一样,思想不一样,你们就不要和难陀讲话,不要和他畅所欲言,不要和他坐在一个坐垫上。”比丘们都是听从佛的教言的,所有比丘都依教奉行的这样对待难陀尊者。


不管怎么说他也是王子出家的,本身内心当中的王族习气可能就比一般人要强一些(因为他这时还没有调服烦恼)。本来可能受惯了尊敬,而这些比丘们一看到他来就都走掉了,也不和他讲话,他就很苦恼。


【为此,难陀非常苦恼。他想,其他比丘舍弃了我,但阿难是我的弟弟,应该慈爱我吧。于是他到阿难跟前,】


阿难性格很好,他想其他比丘舍弃了我,但是阿难一方面是我的弟弟,一方面性格很好,他应该会跟我讲讲话,不会舍弃我吧。于是他到了阿难跟前。


【没想到阿难也是一样,从座位上起身便走。】


阿难尊者也是以一样的态度对待他。


【难陀追着问:“你们为什么这样对待我啊?”阿难说这是世尊的教导,他才知道原来是世尊教他们不要理睬自己的,心里十分悲伤。】 


他就问为什么这样对待我?他不知道为什么这几天比丘们都对他这样。阿难尊者说:这其实是世尊的意思,世尊让我们不要理你的。他心中就非常悲伤,他是一腔热情,想要一心一意的守戒升天,这时一下子遭受了打击,世尊居然让比丘们不要理我。


【这时世尊来问:“难陀,你想不想去地狱看看?”他回答:“想看。”】


正在他悲伤的时候,佛陀问:“你想不想去地狱看一看、走一走啊?”他想:反正可以去,就去看一看吧。


【世尊又依靠神变把他带到地狱境内,让他自己去看。难陀去那里见到了地狱的情景,在一处他看见一口空锅,下面燃烧着熊熊的烈火,许多狱卒围绕在旁,禁不住地问:“锅里为什么没有众生?”】


佛陀通过神变把他带到地狱当中。一般来讲能去到地狱,不是因为自己的业力,就是通过神变力。如果自己没有神变力,通过世尊的神变力也可以带到地狱境界当中。他到处去看,有各式各样的酷刑和痛苦。这种痛苦不是人间任何痛苦能够比拟的,非常的苦。


他看到一个地方有一口空锅,很多狱卒在那里忙碌,正在刷锅、生火、准备把这个锅烧热,许多狱卒围绕在旁边。难陀禁不住地问:“锅里为什么没有众生呢?”因为他看到很多锅里都有众生,装满了油或铁水,正在煎熬,正在让众生受苦。怎么这个锅里面没有众生呢?这里边有油、铁水,但是没有人。他就问狱卒:“为什么这里边没有众生?”


【他们告诉他:“世尊的弟弟难陀为了获得天人的安乐而守持戒律,他将来转生天界享受安乐,当善果穷尽以后会堕落到这里。”】


他们告诉难陀尊者:“世尊的弟弟难陀现在在人间守戒,他为了获得天人的安乐而守戒,守戒完成之后会升天。但是天人的业穷尽之后,他就会从天界直接堕落到这口锅里面。现在我们正准备把这个锅烧热,烧热之后他也差不多该下来了。”


原因和前面差不多一样,因为人间的寿命远远短于天人的寿命。人间一世几十年,可能天人的一天都不到。天人比如三十三天的寿命和地狱的寿命相比又短得多。虽然他现在还没有升天(之前讲三十三天的寿命基本上相当于人间的三千六百万年,应该是很长的,但和地狱寿命比的话不长),所以这个时候开始准备差不多刚合适。


【他听后非常害怕,心有余悸地返回人间。从此以后,他深刻地意识到即便上升天堂最终也会堕入恶趣,善趣果报同样无有实义,而真正生起了出离心。】


当时狱卒还吓他:“你不是难陀吗?既然你来了就不要走了!”他特别害怕,一边念:皈依佛、皈依佛 ...... 一边回到佛陀的身边,佛陀把他带回人间。从此他就对天人没有兴趣了,而且他完全领悟到了这种轮回的过患了。


所以,佛陀首先让他出家,通过善巧方便把他从俗世、从妻子的身边带出来,带到僧团当中熏陶一段时间。在他正准备逃跑的时候,把他带到雪山看盲眼母猴,然后再把他带到天界,让他知道天界的完美。通过这样对比之后,他就舍弃了对人间妻子的向往,一心一意想升天,思想转到天界了,对人间就没有兴趣了。这时候人间的任何诱惑对他来讲不起作用,钱财、美色都没用,他的心思已经知道有更好的地方,这时他就从人间的欲乐当中出离了。从那时起佛陀已经不用担心他,哪天他妻子会不会把他找回去?哪天是不是又开始想念妻子?完全不用担心。他已经铁了心要升天、要和天界的天女在一起了,绝对不用担心他会再想世间的荣华富贵了,这时就把他从人间的执著当中解脱出来了。


但是,他的心思还一心一意在追求天道的安乐上。佛陀就又把他带到地狱中,去看从天福享尽之后种种地狱中的惨状,而这种惨状居然就是他从天界死了之后要受苦的地方。那时他知道了即便是升天也没有用的,还会堕入恶趣当中,就真正开始忆念世尊的教诲——解脱之道。


有没有彻底从地狱当中解脱出来的道?佛陀说:有!这种道就叫解脱道,这种果就叫涅槃果。他本来就是有善根的,只不过在显现功德之前,他对世间的贪著还很大。佛陀用这样的方式一步一步的引导他,从轮回的耽著中渐渐出离。引导他经历这么多之后,实地了悟了善趣也是没有实义的,得到了又怎么样呢?善趣的业穷尽之后还会堕入地狱当中,这么严重的痛苦谁受得了?这就是轮回的状况。难陀从而真正对整个轮回生起了出离心。


【正因为他已经亲眼目睹了地狱,所以清规戒律一尘不染,细微的学处也从没有违犯过。】


他已经亲睹了地狱,但关键的还是真实地生起了出离心,完完全全的了达了整个轮回无有实义,完全已经绝望了,没有任何想要追求轮回安乐的希求心了。所以生起出离心之后,他就经常认真的护戒,所有的戒律一尘不染,最细微的戒律也没有违犯过。


【世尊也说:“(在我的教法中,)难陀护持根门第一。”】


根门就是六根三门。六根是眼根,能看到色法;耳根,能听到声音等等。如果不护持六根,容易在看到、听到之后开始生起分别念、实执。门就是三门。六根也叫门,身、语、意也叫门。他很认真地护持自己的身、语、意:身体不造恶业,语言不造恶业,心不造恶业。所以佛陀说:“在我的教法中,难陀尊者守护戒律(就是护持根门)最为超胜、最为第一。”


这就印证了前面:如果对轮回的痛苦、整个轮回深信不疑的话,不需要刻意提防恶业,会自然而然地断恶行善。我们不修行的时候,会被什么困扰呢?会被生活、工作中各种各样的不如意所困扰。我们觉得还没有挣到更多的钱、还没有得到更高的位置,会忧愁、烦恼。当我们真正皈依、学习佛法之后,困扰我们的是没办法控制自己不造恶业、没办法很精进的学善法。那么该怎么办呢?


真正让我们不困扰、自然精进的窍诀,就是认认真真地思维轮回过患。对轮回再没有丝毫兴趣了,一心一意的追求解脱,这时以前困扰我们、让我们没办法精进的障碍就不会有了。我很想断、但断不了这个罪业怎么办?我很想做善法,但发不起勇猛的心怎么办?如果我们真正对所有轮回的痛苦,产生了决定性的定解,这些我们完全可以做得到。佛法是调心的,可以把我们的心从耽著轮回,引导到一心一意的追求解脱。


从这方面看,的确观修的力量和境界一旦在相续中生起来,我们就会自动变成一个非常合格的修行人,不是表相上的修行人,是一心一意追求解脱道的修行者。这对我们来讲是非常重要的窍诀。今天我们就学习到这里。阿弥陀佛!

第102课:喜无量心:随喜次第:上(亲朋)中(路人)下(怨敌)消除嫉妒

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