2015年2月6日星期五

第36《大佛頂首楞嚴經卷三》38/134

第36《大佛頂首楞嚴經卷三》38/134

《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯出版:淨願蘭若 / 釋心賢

36.首楞嚴經卷3。十八界即根,,識:3明鼻識界即藏性。4明舌識界即藏性。

明鼻識界即藏性。經文:
阿難!又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識。此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?阿難!若因鼻生,則汝心中,以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取齅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸;名身非鼻,名觸即塵。鼻尚無名,云何立界?若取齅知,又汝心中,以何為知?以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難,應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?

若香臭氣,必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭及旃檀木;二物不來,汝自嗅鼻,為香為臭?臭則非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人,應有兩鼻,對我問道,有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香臭無二;臭既為香,香復成臭。二性不有,界從誰立?若因香生,識因香有。如眼有見,不能觀眼;因香有故,應不知香。知即非生,不知非識;香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內外,彼諸聞性,畢竟虛妄。是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無。則鼻與香及香界三,本非因緣非自然性。

明舌識界即藏性。經文:
阿難!又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗烏梅,黃連石鹽,細辛薑桂,都無有味。汝自嚐舌,為甜為苦?若舌性苦,誰來嚐舌?舌不自嚐,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嚐,云何識知是味非味?


又一切味,非一物生;味既多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界?不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於是中,元無自性,云何界生?是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味即舌界三,本非因緣非自然性。

 

上淨下界法師宣講:第36《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三》講記038。 十八界即根,,識:3明鼻識界即藏性。4明舌識界即藏性。
 
                 目錄
 
396】修行最關鍵的是什麼?
397】面對鼻識的時候,應該怎麼辦。
398】什麼是鼻根?有哪兩種?
399】鼻識是鼻子這個浮塵根所生嗎?
400】破鼻識是勝義鼻根所生,為什麼佛陀是在破鼻根?
401】佛陀是如何破鼻根的(一)?
402】佛陀是如何破鼻根的(二)?
403】佛陀是如何破鼻根的(三)?
404】我們的鼻識是從香塵所生嗎?
405】你吃東西很香,知道為什麼嗎?
406】看到外境有問題的時候,你要趕快知道這是你內心起顛倒了。
407】即空、即假,這兩個缺一不可。
408】什麼是舌識界?為什麼要講舌識界本如來藏妙真如性?
409】佛陀是如何破舌識有自體的(一)?
410】佛陀是如何破舌識有自體的(二)?
411】任何一件事情,你要能夠正確觀察,都是趨向於返妄歸真之路。
412】不迷不取不動,關鍵在不迷。

 

 

396】修行最關鍵的是什麼?
 
  請大家打開講義第八十頁,子三,明鼻識界即藏性。
 
  蕅益大師講到,我們修學大乘佛法,有一句話是很重要的。他說「未開圓解,不應輒論修證。」說一個菩薩你沒有真正地大徹大悟開圓頓解,你沒有資格談修行。我們沒有正式打開智慧眼之前,這個時候叫做懺悔業障,積集資糧,我們不敢說修行。修行,就是你面對任何的人事的時候,你那個觀照力要現前。第一個,不迷,這個是最關鍵。你任何事情的時候能夠覺而不迷,你的觀照、你心中的燈光要打開。你心中的蠟燭沒有點亮之前,你這個叫跟三寶結緣,你這怎麼算修行?修行不是說全世界的人都不要來吵我,我眼睛也不看,耳朵也不聽。這個到最後只有一個結果,叫做無想定,外道無想定,錯損菩提。你把你的整個明了性的功能全部破壞,以後你更難修行,變成一種遲鈍的暗鈍的菩薩。
 
  我們要永遠瞭解一個情況:外境是沒有錯的,錯在我們心中的顛倒。所以佛陀說,外境就像一把兩面的刀,它可以傷害你,但是它同時也可以幫助你,巧妙在你一心。你觀照力沒有現前,你一定要起顛倒,外境就是對你產生傷害;你能夠正確地觀照,所有的外境都是你成佛的資糧,你非常需要它的。所以,關鍵是我們怎麼能夠在任何因緣當中保持不迷不取不動,而這個不迷又特別的重要。本經當中的不迷,也就是你對於所觀境要經常保持即空即假即中的觀照力,那麼每一個境緣都能夠幫助你成佛,你就能夠從這當中成就解脫,成就安樂。
 
  那麼怎麼樣去觀即空即假即中呢?我們看佛陀的開示。這個地方我們講六識。當然六識對我們引導是很重要,我們六根門頭會產生六種的了別性,對我們的心會產生一定的影響。現在我們講說,依止鼻根去相對於香塵的時候,產生鼻識的了別性。而這個了別性,我們應該觀察它是即空即假即中,我們就能夠還它本來面目,而把這個鼻識的相狀會事入理,把它轉成如來藏妙真如性。你要能夠觀照,你就會把這些生滅的因緣當下轉成不生滅的佛性。所以問題不在於外境,問題是你能不能轉。
 
397】面對鼻識的時候,應該怎麼辦
 
  子三、明鼻識界即藏性 分三:丑一、總標三界;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
┌(總標三界)阿難!又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識。此識為復因
│       鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?

│      ┌(非因鼻生)阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?
│      │     為取肉形雙爪之相?為取齅知動搖之性?
│      │
│      ├(破浮塵根)若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身
│      │     非鼻,名觸即塵,鼻尚無名,云何立界?
│      │
├(妄相無體)┼(破勝義鼻根)若取齅知,又汝心中,以何為知?
│      │       以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。
│      │       以空為知,空則自知,肉應非覺,
│      │       如是則應虛空是汝,汝身非知,今
│      │       日阿難應無所在。
│      │
│      │       以香為知,知自屬香,何預於汝?
│      │       若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流
│      │       氣,不生伊蘭及旃檀木。
│      │
│      │       二物不來,汝自齅鼻為香為臭?臭則
│      │       非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,
│      │       則汝一人應有兩鼻,對我問道,有二
│      │       阿難,誰為汝體?』
│      │
│      │       若鼻是一,香臭無二,臭旣為香,香
│      │       復成臭,二性不有,界從誰立?
│      │
│      ├(非因香生)若因香生,識因香有,如眼有見,不能
│      │      觀眼;因香有故,應不知香。知即非生,
│      │      不知非識,香非知有,香界不成;識不
│      │      知香,因界則非從香建立。
│      │
│      └(非因共生)旣無中間,不成內外,彼諸聞性,畢竟
│             虛妄。

└(結妄歸真)是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無,則鼻與香,
       及香界三,本非因緣非自然性。
 
  丑一、總標三界
 
(經文)阿難!又汝所明「鼻香為緣,生於鼻識」,此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?
 
  佛陀說,阿難!正如你過去所能夠明白的道理,我過去在大乘的方便教法,講到我們依止鼻根去接觸外在的香塵,這兩種因緣的相互碰撞而產生一個明了分別的鼻識。這段經文也說明了我們今天菩薩所觀境——面對鼻識的時候應該怎麼辦。這個鼻識,其實佛陀講很清楚了,「鼻香為緣,生於鼻識」,它是一個因緣所生法。但是我們凡夫面對因緣所生法的時候,產生一個堅固的執著,認為這個鼻識是有真實體性的,產生迷惑顛倒。那麼,佛陀也就順從我們凡夫的心情,說,好,我們也假設這個鼻識是有自體的,那你想一想看,一個有自體的鼻識,它到底是從什麼地方來呢?是從鼻根所生,以鼻根為它的根本、為它的界限;還是依香塵所生,以香塵為根本、以香塵為界限呢?現在必須把這個鼻識的自體的源頭找出來。
 
398】什麼是鼻根?有哪兩種?
 
  丑二、妄相無體 分三:寅一、非因鼻生;寅二、非因香生;寅三、非因共生
 
  寅一、非因鼻生
 
  好,我們看下面的經文:
 
(經文)阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取齅知動搖之性?
 
  假設這個鼻識是鼻根所生,那你心中以什麼為鼻根呢?先把鼻根找出來。如果說你的鼻識是有自體的,而這個自體是從鼻根創造出來的,那佛陀說,那什麼是鼻根?先把鼻根找出來。這當中講到兩種:
 
  一個是浮塵根。說是「肉形雙爪之相」,就是肉團所形成的兩個手指下垂的相狀,就是我們一般說的鼻子這個浮塵根,眼睛可以見的這個浮塵根。
 
  或者是勝義根。勝義根,有人說是一種微細的四大,類似我們講的神經系統。還是能夠齅聞了知香臭、動搖、差別之性的這個勝義的鼻根呢?這個根到底是浮塵根還是勝義根呢?先作一個總標。
 
399】鼻識是鼻子這個浮塵根所生嗎?
 
  這以下,佛陀一一地破斥,先破浮塵根。
 
(經文)若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵,鼻尚無名,云何立界?
 
  假設你的鼻識是從浮塵根所生,這個浮塵根是肉團所成。身為一個肉質的東西,其實它是屬於身根的一部分,而身根所了知的是一個觸塵,所以應該叫身根,已經不能叫鼻根了。而它所對的境是一個觸塵,根本就不是香塵。也就是說,其實嚴格來說,這個浮塵鼻根,連鼻根的名稱功能都不可得,又怎麼能夠生起鼻識呢?你連鼻根的功能都不能安立,其實它就是一種身根,怎麼能生起鼻識呢?這很容易破的。
 
400】破鼻識是勝義鼻根所生,為什麼佛陀是在破鼻根?
 
  我們看破這個勝義鼻根
 
(經文)若取齅知,又汝心中以何為知?
 
  好,你說我這個鼻識是從勝義鼻根所生,那麼這個時候佛陀也是破這個勝義鼻根。說,你這個鼻根產生了知香臭的功能,那個了知性是從哪裡來?我們看這段經文,佛陀其實都不是在破鼻識,佛陀在破鼻根,看到最後你就知道了。為什麼?因為鼻識從鼻根所生,鼻根破了,鼻識也就破了。你把它根本破了,那麼它所生的鼻識也就了不可得了。
 
401】佛陀是如何破鼻根的(一)?
 
  說是從鼻根所生,那你鼻根的了知性是從哪裡來的呢?這以下有三段:以肉為知、以空為知、以香為知。
 
  先看第一段。
 
(經文)以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。
 
  說是這個鼻根,身上的肉團而產生一種齅知之功能,那麼這個是肉團的齅知。這樣講,它是屬於身根,它所對的是一個觸塵。既然所對的觸塵,它根本就不是鼻根,因為鼻根所對的是香塵。這樣子講,跟前面的浮塵根的意思是一樣的,所以「以肉為知」是不能建立的。
 
402】佛陀是如何破鼻根的(二)?
 
(經文)以空為知,空則自知,肉應非覺,如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在。
 
  說我鼻根的知,是鼻孔當中的虛空產生一種了知性。那麼這樣講,虛空自己能夠產生了知,產生齅聞的功能,你的肉團的鼻根反而沒有感覺,那這個有問題了。如此一來,應該整個虛空就是你阿難,因為虛空有感覺,而你的肉團沒有感覺。那麼虛空變成是你阿難之身,而你阿難之身反而變成沒有知覺了。那麼這樣講,你阿難的色身應該無所在了,因為虛空是無形相的,而虛空變成了你,你變成了虛空,那應該你的色身就無所不在,也就沒有所謂形相的問題了,但事實上不合道理的。
 
403】佛陀是如何破鼻根的(三)?
 
  看第三段。
 
(經文)以香為知,知自屬香,何預於汝?
 
  我的了知性是由這個香臭的味道所生的,那你產生的這個齅聞之性是屬於香塵,是香塵所生,那跟你阿難有什麼關係呢?味道自己可以產生一個了別性,那跟你阿難有什麼關係呢?
 
  我們再往下看。
 
(經文)若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭及栴檀木。
 
  這一段經文是怎麼來的呢?是扣著前面「以香為知」而來。佛陀說以香為知,這樣子香產生知,那跟你阿難有什麼關係?變成「何預於汝」?那麼阿難尊者就從這個地方來救,就是說跟我有關係啊!為什麼沒有關係呢?香產生知,但是我鼻根產生香嘛。A產生 B產生 C,所以我們也可以說,產生 C 嘛。說香產生知,那這個香哪裡來呢?香是我鼻根產生的,那也可以啊,那跟我還是有關係啊。我產生香,香又產生知,所以知跟我有關係。那麼這樣子就來救這個「何預於汝」這一段。
 
  看佛陀怎麼破。說,好,你說這個香臭之氣是你鼻根產生的,如此一來,這個香臭兩種流動之氣就不必生於伊蘭樹跟栴檀木。伊蘭樹是世間上最臭的樹,它那個臭味發動出來的時候,四十由旬都可以聞得到。但它的花非常的美麗,是紅色的,要是有人去吃到它的花,吃到它的果實,當下顛狂而死。這是一個最臭的,它那個味道就像死屍一樣,四十由旬都聞得到。相反的,世界上最香的就是栴檀木,它點燃小小的一銖,在四十里內都可以聞其香氣。佛陀的意思就是說,既然你的鼻根能夠產生香臭之氣,那麼香臭之氣就不必生於伊蘭樹跟栴檀木,你鼻子自己可以產生。佛陀先作一個按定跟假設,這以下再正式地破。
 
(經文)二物不來,汝自齅鼻為香為臭?臭則非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道,有二阿難,誰為汝體?
 
  既然香臭之氣都是你鼻根產生的,那我問你一個問題:假設香臭兩種的東西不來你的鼻根的時候,你說你可以產生香氣,那你去齅聞你自己的鼻根,到底是香還是臭呢?事實上,臭就不是香,香就不是臭,這兩個東西是不同性質的。你一個正常的人是可以同時聞到香,也可以同時聞到臭。而這個香臭的味道是你產生的,而且你都能夠聞得到,那表示你一個人就具足兩個鼻根,一個鼻根產生香氣,一個鼻根產生臭氣,因為香臭體性不同嘛。你的鼻根能夠產生香臭,那表示你有兩個鼻根。那麼「對我問道,有二阿難」。這樣子講,請問我成佛之道的人,就有兩個阿難。那麼「誰為汝體」呢?誰是真的阿難,誰又是假的阿難呢?所以這個不合道理。
 
(經文)若鼻是一,香臭無二,臭既為香、香復成臭,二性不有,界從誰立?
 
  事實上鼻根只有一個。那麼這樣子講,鼻根能夠同時產生香,也可以同時產生臭,那表示香臭兩種氣味應該合為一體了。臭已經變成了香,香也變成了臭,兩種差別的體性就變成不存在了,那麼「界從誰立」呢?世間上香跟臭的界限又怎麼安立呢?所以這不合道理。你說你的鼻子產生香氣,是非常不合道理的。你為什麼一個鼻子能產生這麼多香氣,而每一個香氣的差別性都不同?這不合道理。所以我們說這個「了別性從鼻所生」是不合理的,它不能自生。
 
404】我們的鼻識是從香塵所生嗎?
 
  寅二、非因香生
 
  再看下面的經文:
 
(經文)若因香生,識因香有,如眼有見,不能觀眼;因香有故,應不知香,知即非生,不知非識,香非知有,香界不成;識不知香,因界則非從香建立。
 
  前面是講不自生,這個地方講不他生。「若因香生,識因香有」,假設鼻識——我們鼻子的了別性是從香塵所生,那麼如此一來,這個鼻識就應該以香為它的根本。佛陀先講出一個譬喻說:「如眼有見,不能觀眼。」說眼根產生見的功能,它可以向外看到山河大地、看到花、看到佛像、看到燈光等等,但是你的眼根不能看到你自己的眼睛,不可以。因為自己不能見到自己,眼不自見。自己可以看到別人,但是你自己不能看到自己。這是一個基本原則,先安立這個原則。
 
  好,「因香有故,應不知香。」既然鼻識是因香塵而有,那麼鼻識跟香塵已經變成一體的東西,那你就不能夠去齅聞香塵才對,因為你自己不能了別你自己。那這個地方就有兩個問題了:
 
  第一個問題,「知即非生」。你說,誒,我鼻識能夠了別香塵,那表示你的鼻識非香塵所生,因為香不自聞。你可以聞得到香,表示你鼻子跟香兩個是不同的東西,才能夠產生能所的作用。所以,知的話,表示鼻識非香塵所攝。
 
  第二個問題,「不知非識」,說我的鼻識不能了別香塵。身為一個識,最大的功能就是了別香塵,而你這個識產生以後不能了別香塵,那嚴格來說你已經不是一個識了。那你根本就不是一個識了,「不知非識」啊。
 
  「香非知有,香界不成。」你說你的鼻識不能了別香塵,不但連鼻識不能建立,連香塵都不能建立。為什麼?因為「香非知有」。說身為一個香塵,它本來就是無情的物質,它必須假借齅聞功能的顯發,才能夠顯發出來。你現在鼻識既然不能齅知香塵,那麼連香塵的界都不能建立,連香都不能建立了。
 
  所以我們作一個總結,「識不知香,因界則非從香建立。」既然鼻識不能了別香塵,那麼我們可以作一個結論:鼻識絕對不從香塵所生。所以不能「他生」。
 
405】你吃東西很香,知道為什麼嗎?
 
  寅三、非因共生
 
  我們再看共生。
 
(經文)既無中間,不成內外,彼諸聞性,畢竟虛妄。
 
  我們前面講過很多次了,鼻也不能生,香也不能生,那麼鼻跟香合起來當然更不能生,因為中間的界限是不能成立的。你不能夠說一個有情的鼻根跟一個無情的香塵創造一個鼻識。否則,這個鼻識一半是有情,一半是無情,那根本就不合道理。這個體性不能安立,所以這個中間是不能建立起來。中間既然不能建立,那麼內在的鼻根、外在的香塵也不能建立,所以說「彼諸聞性」——這個鼻識所產生的聞性,其實是一個虛妄的相狀。
 
  所以我們講,不自生、不他生、不共生,結論是什麼?結論就是無生。為什麼無生呢?因為它因緣生,所以它無生。那是因為你有這個業力,所以你跟這個外境碰撞的時候就創造一個假相的味道;當你把這個福報弄盡的時候,這個味道就消失了。其實,你吃東西很香,你不要以為那個東西真的很香,你不要這樣想。那是因為你有福報。一個菩薩要知道,你把吃的福報花完的時候,你吃什麼東西都不香了。你試試看,什麼東西都不香了。
 
406】看到外境有問題的時候,你要趕快知道這是你內心起顛倒了
 
  這個即空即假即中的道理,你要把它參透,你才知道怎麼修行。你要是一天到晚心外求法,說,哦,這個東西真的能夠產生香氣。那你就完了。你一天到晚心外求法,你一輩子找不到你的家,你沒辦法回家的。為什麼說我們今天遇到一個外境,你透過即空即假即中的道理就能夠把它轉成如來藏妙真如性?家在哪裡?每一個法都是你的家,每一個法也都不是你的家,大乘法就這麼妙。每一個法都是顛倒的,每一個法也都是成就的。你的心顛倒,什麼東西都是顛倒,你看到佛像也顛倒。有些人看佛像看到著魔,真的看佛像看到著魔:誒,佛像開始對我笑了。你就完了!佛像沒有錯,錯在你的那一念的顛倒攀緣的心。我希望大家要早點把這個道理參透,外境永遠沒有所謂的對錯。你要是對,所有東西都對;你要是錯,所有東西變成錯。所以,看到外境有問題的時候,你要趕快知道是你內心出狀況,你起顛倒了。
 
  所以這個地方的意思,其實《楞嚴經》處處在講這個道理,就是「一切浮塵諸幻化相」,它是怎麼樣?「當處出生,隨處滅盡」,它只是一個「幻妄稱相」。但是,你也不能離開它,因為它的體性,「其性真為妙覺明體」。你要把它參透了,你就能夠就路還家;你要參不透,你就繼續流轉,世間上就這個道理。
 
407】即空、即假,這兩個缺一不可
 
  丑三、結妄歸真
 
  所以總結:
 
(經文)是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無,則鼻與香,及香界三,本非因緣,非自然性。
 
  從因緣即假的道理來說,依止內在的鼻根去攀緣外在的香塵而產生一種了別的鼻識,這的確是有它的業力所顯現的假名假相假用,菩薩也不能忽略這個道理。但是,「三處都無」,它的真實體性都不可得,都是緣起性空的。總結來說,鼻根、香塵跟中間的鼻識,其實都是非因緣、非自然,都是空有同時、空有無礙,都是不變隨緣、隨緣不變的如來藏妙真如性,是這個道理。結妄歸真。
 
  我們這個鼻識,它主要了別的是香塵,但是也有例外的情況。你看《高僧傳》講到一個印度來的法師,他這個鼻根去碰撞香塵,產生鼻識的時候,它了別性特別強。你看他不懂中文,一個印度來的法師他不懂中文,但是你拿《春秋》《戰國》的書給他聞,他聞,哦,這裡面有血腥的味道,他能夠把味道聞出來;你拿《易經》給他聞,嗯,這裡面有玄妙的味道。照講這是眼識所緣,但是他鼻識能夠聞得出來,表示這個人過去有一些禪定的善業。
 
  《楞嚴經》後面會說,一個聖人證得我空法空的道理以後,他六根互用,他那個界全部打破了,十八界全部打破了。什麼眼根一定要攀緣色塵產生眼識,這是對凡夫有障礙的人說的。一個初地的菩薩,他眼睛可以看色塵,他眼睛也可以聽聲音,他眼睛也可以聞香,所以講即空即假即中。
 
  如果說眼識是真實的,那就不能改變。既然我們可以透過修行,透過我們的懺悔業障、積集資糧改變,那表示它是怎麼樣?「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。」所以就構成一個即空即假即中的道理。
 
  即空,是菩薩的安住跟解脫;即假,就告訴菩薩,你要多多地積功累德,才能夠從一個凡夫的假相變成一個菩薩的假相,最後變成極樂世界的假相,最後變成一個成佛的假相,成就諸佛萬德莊嚴的假相。假相,你也不能說它不好啊,它可以攝受眾生。所以,如果你一個人完全不重視假相,你就沒辦法修大乘佛法;但是你不重視即空,那你就苦惱很多了。一個苦惱的菩薩,你也走不下去。所以即空、即假,這兩個缺一不可。
 
408】什麼是舌識界?為什麼要講舌識界本如來藏妙真如性?
 
  子四、明舌識界即藏性 分三:丑一、總標三界;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
  我們看第四段,明舌識界即藏性。
 
┌(總標三界)阿難!又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌
│      所生,以舌為界?因味所生,以味為界?

│      ┌(非因舌生)阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、
│      │      黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味。
│      │      汝自嘗舌為甜為苦?若舌性苦,誰來嘗
│      │      舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,
│      │      味自不生,云何立界?
│      │
├(妄相無體)┼(非因味生)若因味生,識自為味,同於舌根,應
│      │      不自嘗,云何識知是味非味?
│      │
│      │      又一切味,非一物生,味旣多生,識
│      │      應多體。識體若一,體必味生,鹹淡
│      │      甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一
│      │      味,應無分別。分別旣無,則不名識,
│      │      云何復名舌味識界?
│      │
│      └(非因空生)不應虛空生汝心識。

└(結妄歸真)是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無,則舌與
       味,及舌界三,本非因緣非自然性。
 
  這一段的大意就是說,當我們內處的舌根去接觸外處的味塵,這兩個東西 相互碰撞的結果,產生一個現前明了的分別功能,叫做舌識。而菩薩怎麼從這樣的一種假相當中會事入理,把這個生滅的因緣轉成我們的真如佛性呢?應該怎麼去觀察它,從相裡面去回家,就路還家?講這個道理。這明明是一個相狀,但是菩薩為什麼能夠從相狀當中悟入真理?
 
  丑一、總標三界
 
(經文)阿難!又汝所明「舌味為緣,生於舌識」。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?
 
  這一段是個總標,總標根塵識三種界相的差別。說,阿難,又如過去你所能夠明白的道理,我常常說,依止內處的舌根去攀緣外在的味塵,這兩種因緣的作用,而產生了一個舌的了別性,叫舌識。這一段正式說明我們這一段經文所要觀察的對象是舌識,也正式說明舌識是因緣所生法,是不自生、不他生、不共生的,也是標出這個道理。先把這個道理標出來,佛陀再詳細說明,說它為什麼是因緣所生法。
 
  「此識為復因舌所生,以舌為界?」好,我們先作一個相反的假設。說這個舌識不是因緣所生,它是有真實體性的,那麼這個體性是舌根所生、以舌根為根本,還是味塵所生、以味塵為它的根本呢?提出兩個問題,佛陀再一一地把這樣的假設破掉。
 
409】佛陀是如何破舌識有自體的(一)?
 
  丑二、妄相無體 分四:寅一、非因舌生;寅二、非因味生;寅三、非因空生;寅四、非因共生。
 
  寅一、非因舌生。
 
  看第一段。


(經文)阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味,汝自嘗舌為甜為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?
 
  假設這舌識是有自體的,那麼這個自體是從哪裡來呢?是舌根把它創造出來的,說舌識因舌根所生。如此一來,舌根本身就產生了了別酸甜苦辣的味道的功能。這樣子講的話,世間上的那些物質:甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂等等,那都變成不需要有味道了。因為甘蔗是甜味,烏梅是酸味,黃連是苦味,石鹽是鹹味,細辛、生薑、肉桂都是屬於辣味,既然你舌根自己能夠創造了別味道的功能,那這些味道就不需要了,不需要來刺激、來當做助緣了。
 
  好,那這個地方佛陀就反問了:既然如此,你可以根據你的舌識來嘗嘗你的舌根,它是甜的,還是苦的呢?你舌根創造了舌識,那你舌識可以反過來去嘗嘗你的舌根。說是假設你舌根的體性是苦的(這個地方也包括甜的,就是有味道的情況),那麼「誰來嘗舌」?那麼到底是誰來嘗舌根而知道苦呢?因為舌識由舌根所生,那麼舌識跟舌根變成一體了。要兩個東西相互作用,一定有一個能所才能夠嘗味道。你兩個變成一體,你根本就不能夠去嘗了,你不能夠自己去嘗自己。不合道理。
 
  「舌不自嘗,孰為知覺?」既然舌識不能去嘗舌根,那麼這個味道、這個知覺又怎麼安立呢?所以說,你嘗到舌根是甜是苦,根本自相矛盾。
 
  好,假設「舌性非苦」,說是你舌識去嘗舌根的時候是完全沒有味道的,「味自不生,云何立界?」那表示你這個舌識了別味道的功能根本不能建立起來。那麼,這個舌識跟舌根的界要怎麼安立呢?因為,身為一個舌識,它就是了別,了別外在的酸甜苦辣,而你了別的結果什麼味道都沒有,那你這個舌識根本不能安立起來。所以,從根而生不合道理,不能自生。
 
410】佛陀是如何破舌識有自體的(二)?
 
  寅二、非因味生
 
  我們看他生。
 
(經文)若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味?
 
  說是舌識——我們舌頭能夠了別酸甜苦辣,是外面有味道而生的。就是,你為什麼產生了別呢?是味道產生出來的。好,如此一來,我們的舌識就變成酸甜苦辣的一部分了。那麼這樣子,「同於舌根,應不自嘗」,就如同前面舌根的道理,你自己就不能去嘗這個味道一樣。你自己不能嘗自己,那你怎麼又能夠去了別這個味道是有味還是無味呢?既然你舌識從味道創造出來,你就不能去嘗味道了,自己不能夠了別自己的。
 
(經文)又一切味,非一物生,味既多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界?
 
  又者,世間上一切味道,所謂酸甜苦辣,並不是單一的物質所生,所以味道是多元化所生的,那麼你所生的識體也應該多元化才對啊。既然所生的識是一,那表示這個味塵也應該只有一才對。所生的識是一,能生的酸甜苦辣的體性也應該只是一才對啊。那表示什麼呢?表示鹹淡甘辛這種味道都變成同一個味道了,都沒有分別了。
 
  我們解釋一下。這個鹹淡甘辛,它的味道的產生有三種情況:第一個是俱生,就是說與生俱來就有這種味道。比如說甘蔗與生俱來就是甜的,黃連與生俱來就是苦的,這叫俱生;第二個,和合生。和合生就是說,它是經過兩個以上的東西和合。比方說黃豆跟鹽巴跟麵粉加以和合而產生了醬油,所以這個味道的產生是經過兩個以上的物質的和合產生的,叫和合;第三個是變異生。變異生就是說,它是經過成熟的過程而產生的。比方說水果,還沒有成熟之前是酸澀的,成熟以後變成甜的,這叫變異生。它有和合生味、俱生味跟變異生味。
 
  那麼,既然它所生的識體是一,那麼它能生的味道也是一才對,應該沒有分別才對。這個酸甜苦辣既然沒有分別,那麼這個識就不能構成識了,因為你嘗什麼味道都是一樣,那怎麼能夠叫做舌識呢?識就是要產生差別了別啊。那麼,這個舌識,舌味界,又怎麼說以舌根相對味塵產生舌識呢?這三個界都不能安立。所以我們不能說他生,不合道理。
 
  寅三、非因空生
 
(經文)不應虛空生汝心識。
 
  這個是講無因緣生。因為虛空是無情的,你不能夠說一個無情的虛空產生一個有情的舌識,這個是不合道理的。
 
  寅四、非因共生
 
(經文)舌味和合,即於是中元無自性,云何界生?
 
  說是舌根跟味塵兩個和合,那麼我們前面講過很多次,一半是有情,一半是無情,體性參雜混濫,中間的體性根本不能建立起來,所以怎麼能夠產生一個舌識界的功能呢?這不合道理。
 
411】任何一件事情,你要能夠正確觀察,都是趨向於返妄歸真之路
 
  丑三、結妄歸真
 
  所以作總結:
 
(經文)是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無,則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。
 
  所以我們從因緣即假來說,依止舌根去攀緣味塵而產生一個舌識,從一個當下的所謂「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅」。從過程來說,每一件事情的過程,我們的確要承認它有它的暫時的假名假相假用。但是從它的真實體性來說,是「三處都無」,它來無所從,去無所止,是緣生無性、當體即空的。
 
  身為一個菩薩,對於空有兩種的相貌應該要保持一個「非因緣、非自然,即因緣、即自然」的空有無礙的中道實相的觀察,這樣子你就能夠把這種虛妄相拉回到真如本性。任何一件事情,你要能夠正確觀察,每一件事情都是回家的路,都是趨向於返妄歸真的道路。
 
412】不迷不取不動,關鍵在不迷
 
  這個不迷不取不動,我們一再強調,關鍵在不迷。其實,這不迷不取不動也不是佛教專有的。我們看看孔夫子的一生,你也可以看得出來,他的修學也是以不迷做根本,才能夠產生不取,產生不動。
 
  有一天,孔夫子帶著學生去到處遊學,來到陳蔡的中間,有一個叫做匡城的地方,結果被軍隊團團圍住。當時的情況非常緊張,馬上就會招來殺身之禍。身為當初的大弟子,子路帶著學生,拿著刀劍,到處跑來跑去,做一些防衛的工作。
 
  正當子路在那邊忙來忙去的時候,他看到孔夫子弦歌不斷。孔夫子在那邊彈弦,而且悠遊自在。子路非常緊張,說,孔夫子!這都什麼時候了,你老人家還彈琴啊?孔夫子說,來來來,吾與汝道。我跟你講個道理。說你先不要緊張,你坐下。孔夫子說,子路啊,我這一生啊,避窮久矣。我一生當中,都在逃避窮困的因緣,但是我逃得掉嗎?窮困還是現前,這是我命運如此。他又說,我一生當中,求通亦久矣。我追求通達,也追求了很久了,但是我通達現前嗎?也沒有。這是我時運不佳。孔夫子說,身為一個仁人君子,在大環境小人當道、禮崩樂壞的時代,沒有個人的亨通可得。我今天既然能夠去傳承文武周公這種聖賢之道,我自然知道我自己的定位跟我自己的因緣。只要上天不毀滅我,我就不會死亡。因為我的定位很清楚,我傳承的是聖賢之道。這個外在的因緣你不用去緊張。
 
  這個時候子路說,孔夫子!那你這個勇氣是怎麼來的呢?孔夫子說,世間上的勇氣有三種:一個是匹夫之勇。說是「暴虎馮河,匹夫之勇也」。說一種人他能夠單手去跟野獸抗拒,這個是匹夫之勇,也不簡單;二者是將軍之勇。大將軍率領大軍在戰場當中,無所畏懼去殺敵,這個是將軍之勇;第三者是聖人之勇。聖人在傳承聖賢之道的時候,遇到窮困的因緣,他能夠固守這個貧窮之道,無所畏懼,這個是聖人之勇。他說,我安住的就是聖人之勇。
 
  子路說,為什麼一個君子老是遇到這麼多障礙呢?「君子亦有窮乎?」為什麼君子老是遇到窮困呢?孔子說:「君子固窮,小人窮斯濫矣。」君子面對因緣,他也要面對很多障礙,只是說他障礙當中,他能夠安住不動他的心;小人遇到障礙就亂動。差在這個地方。
 
  當然,這段孔夫子的開示主要是在強調聖人之勇,臨危險的時候能夠無所畏懼。但是我個人的體會,這一段孔子的開示,我個人覺得,孔夫子之所以無所畏懼,來自於他的智慧。他對生命參透,他對天命參透,他知道即空即假即中的道理,他才能夠無所畏懼。
 
  生命就是一個過程。我們講到生命是沒頭沒尾的。但是沒頭沒尾的生命你也不能完全放棄,放棄的話,你就喪失一個積功累德的機會。所以孔夫子他很清楚自己的定位:我今生來不是來做官的,我今生來也不是來求生怕死的,我是來做我該做的事。
 
  我們如果把生命的頭切掉、尾巴也切掉,剩下過程,你就不會把成敗看得太重。我們為什麼把成敗看得太重呢?因為我們看到生命是整塊的、有頭有尾的生命,那你就會把成敗看得很重,把死亡看得很重。如果你把生命當做你每一個成佛之道的過程,那你就會無所畏懼了,「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。」
 
  所以我覺得,孔夫子這個所謂的聖人之勇,其實他所要強調的跟我們《楞嚴經》的觀念是不謀而合,就是菩薩的不迷不取不動。重點在於他能夠對人生正確地觀察,才能夠產生這種力量出來。
 
 
願以此功德 普及於一切 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 皆共成佛道
 
迴向
願以此功德,莊嚴佛淨土。
上報四重恩,下濟三塗苦。
若有見聞者,悉發菩提心。
盡此一報身,同生極樂國。

2015年2月5日星期四

第35《大佛頂首楞嚴經卷三》37/134


原文

 《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔,皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯出版:淨願蘭若 / 釋心賢

YouTube第35.首楞嚴經卷三。十八界:1 明眼識界即藏性。2明耳識界即藏性。

總徵。經文:
復次阿難!云何十八界,本如來藏妙真如性?

明眼識界即藏性。經文:
阿難!如汝所明,眼色為緣,生於眼識。此識為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?阿難!若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?

若因色生,空無色時,汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變;汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無,不變則恒。既從色生,應不識知,虛空所在。若兼二種,眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?是故當知,眼色為緣,生眼識界,三處都無。則眼與色,及色界三,本非因緣非自然性。

明耳識界即藏性。經文:
阿難!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?阿難!若因耳生,動靜二相,既不現前,根不成知;必無所知,知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無所成。云何耳形,雜色觸塵,名為識界?則耳識界,復從誰立?

若生於聲,識因聲有,則不關聞;無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞,而有聲相,聞應聞識。不聞非界,聞則同聲;識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木。不應聲聞,雜成中界,界無中位,則內外相,復從何成?是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無。則耳與聲,及聲界三,本非因緣非自然性。 

 

上淨下界法師宣講:第35《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三》講記037。 明十八界性:明眼識界即藏性。2明耳識界即藏性。
 
                  目錄
 
381】你必須建立一種大乘的正見,才有資格修圓頓止觀。
382】何為十八界?「界」是什麼意思?
383】根跟識有什麼差別?
384】假設眼識是有自性有真實體性的,那麼它是從哪裡來的呢?
385】為什麼眼識從眼根所生不合道理?
386】為什麼眼識不是從一個無情的色塵所生?
387】眼識是眼根跟色塵兩個和合起來把它創造出來的嗎?
388】耳識當體即空即假即中,就是我們的如來藏妙真如性。
389】如何依教起觀,修持即空即假即中(一)?
390】如何依教起觀,修持即空即假即中(二)?
391】耳識,其實它當體也就是我們的如來藏妙真如性。
392】為什麼耳識不是從耳根所生?
393】為什麼耳識不是因聲所生?
394】為什麼耳識不是聲塵跟耳根兩種參雜而共生?
395】耳識,我們應該怎麼去觀察它才最正確?
 
 
 
 
 
 
381】你必須建立一種大乘的正見,才有資格修圓頓止觀。
 
  請大家打開講義第七十七頁,壬四,明十八界性。
 
  本經一開始,是阿難尊者啟請佛陀開示,身為一個菩薩應該怎麼來修學大乘的圓頓止觀,以及它的前方便。佛陀在回答的時候,先回答我們在修止觀之前應該怎麼做一些準備的工作。這個準備的工作,簡單地講,就是建立一種如來藏妙真如性圓三諦理,也就是建立一種大乘的正見。我們一路這樣子學習過來,我們有一個感覺,佛陀在培養一個菩薩在觀察人世間時,他是希望我們分兩部分來觀察:一個是真實的,一個是虛妄的。一種是真實不變的功德,一種是生滅變化的因緣,這兩部分。
 
  佛陀在發明真妄的時候,是先約著內心,再約著外境。從內心上來說,就是我們要先建立一個能觀的心。從內心來說,佛陀是從七處破妄跟十番顯見讓我們知道:我們的內心,當你安住在攀緣心的時候,你已經安住在一種虛妄相,因為攀緣心基本上是隨外境而生滅的,境有則有,境無則無,那是一種一時的情緒。另外一個是常住真心,就是說從你內在的清淨本性所發起的一種廣大的願望——上求佛道、下化眾生的願望。這種菩提本願是不生不滅的,它不隨外境而有所變化的。所以,從內心的角度,佛陀要我們棄生滅、守真常,安住常住真心而破除虛妄的攀緣心。這是前面一科所說的。
 
  到了後來的時候,佛陀開始約著所觀境來發明真妄,所謂的會四科、融七大。這當中,佛陀在觀察所緣境的時候,他的重點在於即空、即假、即中。即空所發明的是一種諸法不變的道理;即假是發明每一個法有它當時的生滅的因緣;即中的意思就是告訴菩薩,真實跟虛妄都很重要。如果我們今天是修小乘法,大概偏重在真實的空性,對於生滅的因緣大概不會太重視;但是你如果修大乘法的話,真實很重要,虛妄的因緣也很重要。因為你沒有借假,你就不能成就菩薩的資糧力,你就不能成就萬德莊嚴,所以菩薩是不能忽略假觀的。因為你沒有暫時的因緣,就沒有永久的功德。但是你又不能在假相當中產生迷惑顛倒,所以你必須怎麼樣?以空觀為根本,以假觀為方便。所以他把空觀放前面。
 
  我希望大家好好體會,為什麼說即空即假即中?為什麼不說即假即空即中,一定要把空放前面?因為你先得本,才成就枝末。我們再講一次,你修圓頓止觀,第一個,你的內心要安住常住真心;第二個,你的所觀境永遠都是保持即空即假即中的三諦理。以空性的不變的理為根本,以這個因緣的變化——「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅」這種因緣的變化來當做一種菩薩的善巧方便,到最後你要保持空有同時、空有不二的中道思想。這個就是佛陀在我們要修圓頓止觀之前、在修二十五圓通之前,必須建立的一種大乘的正見,你才有資格修圓頓止觀。
 
382】何為十八界?「界」是什麼意思?
 
  壬四、明十八界性 分二:癸一、總徵;癸二、別釋
 
  我們前面講到了五陰、六入、十二處,四科講了三科。現在我們講第四科,講十八界。十八界,簡單地說就是六根、六塵、六識。
 
  這個界的意思就是界限。它從總相來說是一種界限,因為這個根是屬於內在的,塵是屬於外在的,這個識是根塵相互作用,在中間產生一種了別的作用。所以,根塵識各有它的活動的範圍,所以叫做界限。這是從總相來說。
 
  從別相來說,這個界又有種子的意思。因為從因相來說,這個根塵識各有它所生起的種子——同類的種子,根有根的種子,乃至於識有識的種子。這個是有它生起的種子。
 
  第三個,從果相來說,當依止義,就是根塵識是相互依止的。所以古人說,根塵識即一而三,即三而一,要麼三個都有,要麼三個都沒有。如果少了一個,兩個就不能起作用了。你看根塵識,你有根沒有塵,那麼你也沒有識、也沒有根了。只要少掉一個,這三個任何一個東西都不存在。所以叫做依止義,它三個是互相依止的。
 
  前面我們講十二處的時候,其實這個內處的根跟外處的塵已經說過了。內處的根跟外處的塵一接觸的時候,中間產生一種了別的功能,叫做識。我們這一段所發明的,其實就是在發明眼耳鼻舌身意六識。但是這個識,我們前面說過,它不能單獨地生起,它必須假借根塵的相互作用,所以也就必須把根塵連帶地給說出來,所以也發明了十八界。但是我們在發明經文的時候正式所破的,就是發明六識是沒有自體的,主要是根據識來發明。這以下分兩段:第一段,總徵;第二段,別釋。
 
383】根跟識有什麼差別?
 
  癸一、總徵
 
  我們看「總徵」的地方。
 
(經文)復次阿難!云何十八界,本如來藏妙真如性?
 
  佛陀招呼了一聲阿難說,阿難!為什麼說這個十八界它的本質就是眾生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性呢?這個地方,我們前面說過了,其實本經所發明的就是發明六識,現在把根塵也連帶說出來,提出這個問。
 
  癸二、別釋 分六:子一、明眼識界即藏性;子二、明耳識界即藏性;子三、明鼻識界即藏性;子四、明舌識界即藏性;子五、明身識界即藏性;子六、明意識界即藏性
 
  我們看「別釋」的地方。別釋當中分成六段。
 
  子一、明眼識界即藏性 分三:丑一、總標三界;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
  首先我們看第一個,明眼識界即藏性。
 
┌(總標三界)阿難!如汝所明,眼色為緣,生於眼識。此識為復因
│       眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?』

│      ┌(非因眼生)阿難!若因眼生,旣無色空,無可分
│      │      別;縱有汝識,欲將何用?汝見又非
│      │      青黃赤白,無所表示,從何立界?
│      │
├(妄相無體)┼(非因色生)若因色生,空無色時,汝識應滅,云
│      │      何識知是虛空性?若色變時,汝亦識
│      │      其色相遷變,汝識不遷,界從何立?
│      │      從變則變,界相自無。不變則恆,旣
│      │      從色生,應不識知虛空所在。
│      │
│      └(非因共生)若兼二種,眼色共生,合則中離,離
│             則兩合,體性雜亂,云何成界?

└(結妄歸真)是故當知,眼色為緣,生眼識界,三處都無,則眼與
       色,及色界三,本非因緣非自然性。
 
  這個地方就是說,內處的眼根去攀緣外處的色塵,中間產生一種了別的眼識,而這個眼識當體就是如來藏妙真如性。
 
  這個地方我們簡單說明一下。根、塵、識,這個根是一個心法,識也是一個心法,塵是一個無情的色法。在唯識學來說,根是一個色法,所以這一點跟《楞嚴經》不太一樣。唯識學的根是色心和合體,是個色法。我們在講之前必須要先分別。那根跟識有什麼差別呢?根是一個心法,識也是一個心法。
 
  這個六根,《楞嚴經》的定義就是說,當我們五俱意識遇到外境的時候,接觸第一剎那,還不生起名言分別的時候,安住在自性分別的時候,叫做根。當我們生起一種名言分別的時候,第二剎那以後,包括隨念分別跟計度分別的時候,這個時候就落入了識。所以,根是明了為義,識就是分別的作用。這一點要把它區分,否則,你到經文的時候會很難區分根跟識的差別。
 
384】假設眼識是有自性有真實體性的,那麼它是從哪裡來的呢?
 
  丑一、總標三界
 
  好,我們看經文:
 
(經文)阿難!如汝所明「眼色為緣,生於眼識」,此識為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?
 
  這個地方,佛陀先標出所觀境,就是眼識的所觀境。佛陀說,阿難!正如你過去已經所明了的「眼色為緣,生於眼識」……。佛陀在大乘的方便教法當中,所謂唯識學,講到說,因為內在的眼根和外在的色塵相互的作用,而產生中間的一種了別的功能,這個叫做眼識。這段經文的主要目的是標出一種因緣所生法,也就是眼識的生起它不能自生,也不能他生,也不能共生,是假借內根外塵的相互碰撞,而產生一個明了的分別的功能,叫做眼識。標出了因緣所生法。古人說,一個有智慧的人,在這一段當中就應該開悟了,但是我們鈍根人必須往下,待佛陀慢慢地發明。那麼佛陀就把這個觀念——把眼識的真實相詳細地加以說明。說,此識,這個明了分別的眼識,到底是怎麼而有的呢?它到底是從眼根所生起的,那麼就以眼根來當做它的根本,以眼根為它的界限;還是說這個眼識是從色塵所生起,那就以色塵為根本,以色塵為界限?
 
  這一段的意思,我們簡單說明一下。佛陀經常用反證法。就是說,我們先假設眼識是有自性的,先假設它是有自性的。身為一個「有自性」的東西,它一定有一個來的處所。那麼當我們證明它根本就是沒有一個來的處所的時候,表示這個「有自性」是不能成立的。所以我們先假設說,假設眼識是有自性、有真實體性的,那麼它是從哪裡來的呢?是從眼根而來?還是從色塵而來?提出這個問題。那麼這個問題,就會牽動了以下的回答。
 
385】為什麼眼識從眼根所生不合道理?
 
  丑二、妄相無體 分三:寅一、非因眼生;寅二、非因色生;寅三、非因共生
 
  寅一、非因眼生
 
  我們看第一段回答:
 
(經文)阿難!若因眼生,既無色空,無可分別;縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?
 
  說假設眼識是有它的真實體性,而這樣的真實體性是眼根所生:「阿難!若因眼生」,那麼這個地方就產生了一種實際上的矛盾,因為「既無色空,無可分別」。我們從實際上的觀察,單單只有眼根的明了性而沒有外境的色塵跟虛空的刺激,這個眼識的了別是不能生起的。有根沒有塵,是不能生起識的。
 
  那麼,「縱有汝識,欲將何用?」身為一個眼識,它的功能就是了別嘛,而沒有塵的刺激,你根本不能了別;既然不能了別,那你有眼識有什麼作用呢?你有,等於沒有嘛。
 
  又者,「汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?」這個地方就是說,我們眼根的功能是一個心法,不是一個色法,所以它根本沒有青黃赤白的這種形相。所以眼根本身,根本是無所表示。無所表示,又沒有外境的刺激,那麼連根的功能都不能安立,不要說識!前面是破識根本不能成立,這個地方是說假設沒有色空,連根都不能安立,不要說識。所以說,「眼識從眼根所生」是不合道理的,因為它離不開色塵的。所以它不能講自生。這一段是講非自生。
 
386】為什麼眼識不是從一個無情的色塵所生?
 
  寅二、非因色生
 
  我們看下一段,非他生。
 
(經文)若因色生,空無色時,汝識應滅,云何識知是虛空性?
 
  假設眼識是有自體的,既然是有自體的,它就應該有來的處所了,它是因色塵所生。那麼這樣子講,它的生起是因色塵而有,就應該以色塵為根本。那麼這個地方有一個問題。就是說,當我們的眼識去了別虛空的時候,虛空是無形無相的,這個時候色塵是不存在的,那麼這樣子我們的眼識也應該隨色塵而消失。因為你的眼識是依色塵而起的,當你面對虛空的時候,你又怎麼能夠去了知虛空呢?因為你的眼識應該隨色塵而消失了,你又怎麼了知虛空呢?但事實上不然,我們的確可以看得到虛空,所以這個是不合實際的道理。
 
  這以下又說明了變化的問題。
 
(經文)若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?
 
  就是說,我們這個色塵本身也會變化。你看青黃赤白,我們一下子看青色,一下子看黃色,各式各樣的顏色變化。既然我們的眼識是從色塵所生,色塵又不斷地變化,那我們的眼識也應該能夠去了別這個色相的遷變,我們也看到色相的變化。假設說我們看到色相變化,而我們眼識卻不遷變,那麼「界從何立」?那這樣子我們怎麼能夠說眼識是以色塵為根本、以色塵為界呢?因為你能生的色塵變來變去,結果你所生的眼識卻沒有改變,這個是不合道理的,所以「界從何立」?
 
  假設說是變。
 
(經文)從變則變,界相自無。
 
  如果你這個色塵變化的時候,我眼識也跟著變化(你色塵變來變去,我眼識也變來變去),這樣子界相也不能安立。因為你這個眼識一下子有、一下子沒有,一下子沒有、一下子有,那你這個界相怎麼安立呢?所以這個眼識的界相根本不存在。你沒有獨立的族群、獨立的界相,你完全受別人牽動,你怎麼會有界相呢?你連自己活動的界相都沒有!
 
(經文)不變則恒,既從色生,應不識知虛空所在。
 
  假若我們的眼識不隨色塵而變化,是恒常存在的,但是它從色塵所生。諸位!我們講過,色塵是一個無情之物,是沒有感覺的。如果你眼識從一個沒有感覺的東西創造出來,那你也應該沒有感覺;沒有知覺,那你怎麼能夠去了覺虛空所在呢?這個跟實際也不合道理。所以總而言之,這個眼識不能說是從一個無情的色塵所生。
 
387】眼識是眼根跟色塵兩個和合起來把它創造出來的嗎?
 
  寅三、非因共生
 
  我們再看第三個。前面講不他生,這講不共生。
 
(經文)若兼二種,眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?
 
  說是眼識是從眼根跟色塵兩個和合而後把它創造出來的,看這樣講有沒有道理。
 
  「若兼二種,眼色共生」,說是眼識是兼帶著眼根跟色塵,兩種的和合而共同生起的,那這個地方有問題了。什麼問題呢?「合則中離,離則兩合,體性雜亂。」如果說當眼根跟色塵合在一起的時候,兩個共同創造了眼識,那麼這個眼識一半是屬於眼根所生、一半是屬於色塵所生,中間就產生一個很大的隙縫。另外,當它離開的時候、當眼識消失的時候,那麼眼識一半還給了眼根,另外一半還給了色塵,這樣子的合離過程當中就產生了一種體性參雜混亂的過失。因為你眼根是一個心法,色塵是一個無情的色法。一個有情跟無情創造一個眼識出來,那麼你這個眼識當合起來的時候,一半是有情,一半是無情,那你到底是有情,還是無情?你說我這個東西的體性一半是有情,一半是無情,世間上沒有這種東西!你要嘛有情,要嘛無情,沒有說一半是有情,一半是無情。這個體性是參雜混亂的,所以根本不能構成一種界,你根本沒有一種活動的範圍。所以說是共生也不合道理。
 
  這樣我們前面假設的問題就不能成立了。我們前面假設是什麼呢?說眼識是有獨立自主的體性。但事實上不然,因為我們找不到它的來處。你從什麼地方來?它也不從眼根而來,也不從色塵而來,也不從兩個和合而來。所以我們得到的結論是什麼?覓之了不可得。
 
388】眼識當體即空即假即中,就是我們的如來藏妙真如性
 
  丑三、結妄歸真
 
  所以我們作一個總結:
 
(經文)是故當知,眼色為緣,生眼識界,三處都無,則眼與色,及色界三,本非因緣,非自然性。
 
  這個總結的意思就是說,我們依止眼根跟外在的色塵為因緣,而創造一個了別的眼識,這只是一種暫時的假名假相假用。這個講因緣即假。事實上,當我們去探討它的體性的時候是三處都無,眼根也沒有自性,色塵也沒有自性,眼識也沒有自性,都是因緣即空。前面講即假,這裡講即空。總結下來,眼根跟色塵及它從中間產生的眼識,其實是本非因緣非自然性。你不能說它單獨的因緣,也不能說它單獨是自然,我們只能夠說它是空有無二、空有同時的一種中道的實相。
 
389】如何依教起觀,修持即空即假即中(一)?
 
  這樣子學,我們發覺,佛陀不斷地訓練一個菩薩,你依止常住真心在觀外境的時候,你要保持即空即假即中。我們剛開始在訓練自己的時候,先觀察即空這一部分。就是說,每一部經在發明空義是不同。你看本經發明空義怎麼發明?很簡單。你看,我們看一個東西,過去、現在、未來。佛陀把過去砍掉,這個東西來無所從,它沒有從什麼地方來;把未來也砍掉。比如說我們今生的世界,比如說我從什麼地方來。你說我從前世而來,不對!因為前世的你跟今生的你不一樣。我前世是一個女眾,一個女眾的五蘊身心怎麼創造今生的男眾呢?這不合道理。所以我們不能說從前世而來。你說你從前世而來,你前世是長這個樣子嗎?不是這個樣子。好,前世,來無所從。你說,誒,那你將往哪裡而去?我要到來生去啊。也不對!你來生也不是長這個樣子,你來生也不是這個想法。
 
  所以你看,每一個法就是怎麼樣?來無所從,去無所止!佛陀在觀察一件事情的時候,你看到一個東西,你把頭砍掉,尾巴砍掉,你就知道這個東西沒有自性。所以我們常說這個東西無頭無尾。其實佛陀在講經典就告訴我們,每一件事都是無頭無尾,它只是一個中間的過程,來無所從,去無所止。因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。你應該從這個地方看到空性。一個有智慧的人,哦,它沒有一個頭,也沒有尾巴,那表示它無自性。我希望大家聽到空性的時候,不要以為什麼都沒有。空的意思它是沒有不變真實的體性,它是自性空。
 
390】如何依教起觀,修持即空即假即中(二)?
 
  好,但你安住在自性空,那你只有解脫的因緣,你不能成就資糧,萬德莊嚴。所以菩薩要觀即假。因緣所生法,它是有它的假名假相假用,這一點不能忽略。為什麼叫假呢?因為它是變化的,它是差別的。每一個人的想法不同,所以每一個人看人世間,各有各的道理,各有各的假相。
 
  我們之前講到一個公案,說一個母親。這個母親她去看大兒子在讀書的時候,看大兒子在打瞌睡,拿一本書;後來她看小兒子在讀書的時候,看小兒子在讀書,也拿一本書,也在打瞌睡。但是她的眼識產生不同的作用。你看她的眼根跟大兒子的相一碰撞的時候,啪!創造一個眼識。她這個眼識是怎麼了別的?她說這個大兒子很懈怠,非常懈怠,一拿到書本就打瞌睡。他平常不一定會打瞌睡,他拿到書本就打瞌睡。她產生這樣的眼識。但是她看到小兒子的時候,她的眼根去碰撞她小兒子的色塵的時候,啪!也創造一個眼識。這個眼識是讚歎的眼識。這個小兒子非常了不起,他連睡覺的時候都捨不得把書本放下去。是不簡單啊,你看這個人到睡覺的時候,還不忍心把書放下去。
 
  那麼你說這個東西有真實性嗎?當然沒有真實性。我們可以肯定一件事情:她的母親跟這個小兒子的業是比較善的善業,所以她創造出來眼識的了別性是讚歎的成分多。所以我們跟某一個人因緣差的時候,你很難產生一個美好的眼識。那問題在哪裡呢?我們老是活在假相,就什麼事都不要做了。因為你受過去業力的影響,你怎麼行菩薩道?你永遠活在過去嘛。
 
  所以佛陀告訴你說,這個假相是不真實的,因為它受過去的因緣業力的主導。所以佛陀告訴一個菩薩,不要太相信自己的感覺。因為你的感覺受過去業力的影響,你什麼事都不能做了嘛。你永遠活在過去,你就沒辦法突破了。
 
  所以即假就是說,我們的確要面對很多的過去的業力跟現在的現實生活的碰撞產生的很多的「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅」。菩薩遇到這樣的人事因緣,怎麼來調整自己?怎麼來借假修真?其實這個地方是很難很難,即假是非常困難。你要找到你的定位,做你該做的事情,然後你再想辦法把這個即空跟即假做一個平衡,空有同時,空有無礙。那麼這個時候你就怎麼樣呢?你就安住在首楞嚴王三昧,你就開始成就如來的密因,也就慢慢成就菩薩的首楞嚴王的功德。當然,這個地方的觀念你要不斷地重複地熏習。
 
  這個地方是說明眼識是即空即假即中的道理。好,其實這每一段經文,都在幫助你怎麼修觀、依教起觀的。
 
391】耳識,其實它當體也就是我們的如來藏妙真如性
 
  子二、明耳識界即藏性 分三:丑一、總標三界;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
┌(總標三界)阿難!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復因
│      耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界。

│      ┌(非因耳生)阿難!若因耳生,動靜二相既不現前,
│      │      根不成知,必無所知,知尚無成,識
│      │      何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無
│      │      所成,云何耳形雜色觸塵名為識界?
│      │      則耳識界,復從誰立?
│      │
├(妄相無體)┼(非因聲生)若生於聲,識因聲有,則不關聞,無
│      │      聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因
│      │      聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界,
│      │      聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?
│      │      若無知者,終如草木。
│      │
│      └(非因共生)不應聲聞雜成中界,界無中位,則內
│             外相復從何成?

└(結妄歸真)是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無,則耳與
       聲,及聲界三,本非因緣非自然性。
 
  我們看下一段,明耳識界即藏性。
 
  這個地方是說,當我們內處的耳根去碰撞外處的聲塵,會產生現前一個明了分別的耳識;而這個耳識,其實它當體也是即空即假即中,也就是我們的如來藏妙真如性,只是我們當面錯過而已。
 
  丑一、總標三界
 
(經文)阿難!又汝所明「耳聲為緣,生於耳識」,此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?
 
  佛陀又把我們的所觀境標出來,說,阿難!正如你過去所能夠明白的道理,說內處的耳根去攀緣外處的聲塵,這種相互的因緣的碰撞而產生了一種耳識的了別作用;這段經文就正式地說明,其實耳識是因緣所生法,是不自生,不他生,不共生。但是這樣子講太簡單了,我們往往很難從這幾句話去明白它為什麼不自生、不他生、不共生的道理,所以佛陀必須要為我們鈍根人再詳細地發揮。說這個耳識的自體,假設耳識是有真實體性的,那麼身為一個耳識,它到底是從什麼地方而來?是從耳根所來,以耳根為界?還是從聲塵而來,以聲塵為界呢?提出兩個假設的問題。從問題當中,佛陀再加以發明。
 
392】為什麼耳識不是從耳根所生?
 
  丑二、妄相無體 分三:寅一、非因耳生;寅二、非因聲生;寅三、非因共生
 
  寅一、非因耳生
 
(經文)阿難!若因耳生,動靜二相既不現前,根不成知,必無所知,知尚無成,識何形貌?
 
  不是耳根所生。這段經文我們要注意,它是分兩段:第一段是發明勝義根,第二個是浮塵根。
 
  先看勝義根。說耳識是從勝義根所生。勝義根它是微細的四大。說,阿難!假設我們耳識是從勝義耳根所生,那這個地方有問題了。就是說,耳識是以耳根為根本,但事實上,當外境的動靜二相(動相就是有聲音,靜相是沒有聲音)這種動靜二相假設不現前的時候,其實我們連根的了知功能都不能生起。既然耳根都無所知,這個知的功能都不能成就,何況是它所生起這個了別的識呢?沒有了聲塵的刺激,連耳根的根的功能都不能生起,何況是識的功能?所以,識從根而生,根本不合道理,因為你離不開聲音的。這是說勝義耳根不能生。
 
  看浮塵根。
 
(經文)若取耳聞,無動靜故,聞無所成,云何耳形雜色觸塵名為識界?則耳識界,復從誰立?
 
  說是耳識從浮塵耳根所生,而事實上,沒有外境的動靜二相,其實這個浮塵耳根也不能生起明了的功能。這是第一點。其次還有一點,說是「云何耳形雜色觸塵名為識界?」浮塵耳根,簡單地說就是我們的耳朵。這個耳朵,其實它是屬於身根的一部分,那它所對的是一個觸塵,並不是一個聲塵。這樣子一講的話,你身根所面對的是一個觸塵,那麼怎麼能夠建立一個耳識界呢?說是一個身根怎麼會創造耳識呢?這個是不合道理的。所以,浮塵根能夠生起耳識,是不合道理的。因為浮塵根是身根的一部分,它所面對的是一個觸塵。所以耳識不能說從耳根所生,它不能自生。
 
393】為什麼耳識不是因聲所生?
 
  寅二、非因聲生
 
  再看下一段:
 
(經文)若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡聲相所在。
 
  先到這個地方。說是他生。耳識假設是由聲音所生,那麼這樣講,耳識因聲塵而有,以聲塵為根本,那就不關於聞。那跟這個聞,跟耳根的聞的功能就沒有相關。反正你有聲音就能產生耳識,有沒有耳根就沒有關係了。這個跟事實也不相符合。為什麼呢?「無聞則亡聲相所在。」一個人耳根敗壞,你看你耳根敗壞,外面怎麼吵怎麼鬧,它根本不能生起了別作用。所以,沒有耳根的明了性,有聲音也沒有用。所以,你說聲音能夠創造耳識,不合道理。沒有耳根,你還是不能產生了別。
 
(經文)識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界,聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木。
 
  這又從另外一個角度來發揮:假設耳識是從聲塵所生。好,那麼我們縱然允許你說在聲塵當中就具足了耳識——耳識從聲音所生,當聲音出現的時候也就產生一個耳識,而這個耳識能夠了別音聲的動靜之相。那這邊有問題了,「聞應聞識」!那我們聽到聲音的時候,我們也應該聽聞到耳識才對呀。因為聲音能夠創造耳識,你聽到聲音,你應該同時也聽到耳識。那這樣子的話,聽到耳識就有兩種情況要分別了:
 
  第一個,「不聞非界」。假設耳根能夠聞聲,但是卻不能聽聞到耳識,「不聞」。不能聽聞到耳識,那表示識不是聲音所生。因為你聽到聲音而沒有聽到耳識嘛,所以說耳識不是聲塵所生。
 
  「聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?」你說,我聽到聲音的時候,我也聽到耳識,那這件事情就很嚴重了。那這樣子,「識已被聞」,耳識變成了一種所聞,那誰是能聞呢?本來耳識是一個能了別的,卻變成了一種被動。它本來是主動的、能分別的,卻變成一個所分別的、被聽聞的。那麼這個時候能分別的是誰呢?因為識已經變成所聞了!一個東西,不能說又扮演一個能聞,又扮演一個所聞,不可能。那麼這個時候,耳識已經變成所聽聞了,那誰是能聽聞的呢?那麼能聽聞的變成沒有了。
 
  「若無知者,終如草木。」那麼一個人失去了能聽聞的耳識,失去了了別性,那就跟一個無情的草木一樣。所以說,你聽得到你的耳識,也不合道理。你聽得到,那是誰聽得到?沒有人聽得到。因為你聽得到耳識,那耳識變成被聽到,那誰是能聽到呢?就沒有這個東西存在了。
 
394】為什麼耳識不是聲塵跟耳根兩種參雜而共生?
 
  寅三、非因共生
 
  我們看「共生」。
 
(經文)不應聲聞雜成中界,界無中位,則內外相復從何成?
 
  我們也不應該說,聲塵跟耳根兩種參雜而創造一個中間,叫耳識。為什麼呢?因為「界無中位」,因為中間的體性是很難安立。我們前面說過的,耳識由耳根所生,而耳根是有情,聲塵是無情,那麼這個耳識變成一半有情、一半無情,那麼這個體性變成雜亂。它雜亂了以後,連帶地連耳根、連聲塵都不能建立了。因為中間不能建立,內處外處都不能成立,所以共生是不合道理的。
 
395】耳識,我們應該怎麼去觀察它才最正確?
 
  丑三、結妄歸真
 
  所以我們作一個總結:
 
(經文)是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無,則耳與聲,及聲界三,本非因緣非自然性。
 
  說是依止耳根來攀緣色塵的因緣,而產生中間的耳識,這個的確是有它的因緣的假名假相假用。這個講因緣即假。但是,「三處都無」,耳根、聲塵跟耳識都是「因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅」,它是當體即空的。可以說是來無所從,去無所止,覓之了不可得,它真實體性不可得。但是,雖然不可得,身為一個菩薩應該對耳根、聲塵跟耳識保持一個非因緣非自然、一個即空即假即中的中道的觀察,這個才是正確的觀察。
 
  其實,我們很容易去發覺耳識是不真實的。你看,我們講同一個聲音。我們有時候在聊天,我們十幾個在聊天,有一個人講一句話出來。一個人如果經常讚歎別人的話,他那個耳識,他耳根跟聲音碰撞的時候,產生的耳識都是很舒服的,他總是覺得別人在讚歎他;如果你經常毀謗別人,你試試看,你的耳根跟聲音碰撞的時候,產生的耳識都是很刺耳的,老是覺得別人在挑你毛病。這個你自己很容易感覺出來。
 
  所以,我們菩薩為什麼叫借境修心呢?從外境的因緣你就知道,你大概造什麼業造得比較重,大概很清楚了。所以這個即假是很有道理的。根跟塵碰撞,產生一個識,我們菩薩是從這個識當中來產生反省跟檢討;凡夫是看到這個識就隨識而轉,那就完了,就跟著虛妄而走,那就是惑業苦。菩薩觀察即空即假即中的時候,他是不迷不取不動。哦,為什麼我聽到別人講話,都好像有人在毀謗我?那一定我有這個業,才會怎麼樣?循業發現!菩薩從這個地方開始懺悔。他是借假修真,從這個假名假相假用當中去觀察過去的業哪一個方面比較重。但是,它既然是即空,它是可以改變的。
 
  這段意思就是說,當我們的耳根去碰撞聲塵,創造一個現前的耳識,這個耳識,我們應該怎麼去觀察它最正確。就是即空即假即中最正確,它當體即空、當體即假、當體即中。而這個時候,你這樣子觀察,你就安住在首楞嚴王三昧,你就正確地走上成佛之道,不偏空、不著有,一方面能夠無住,又能夠生心;生心無住,做你該做的事,借假修真。
 
  所以,這個都是在修觀,這個地方的經文都在修觀。
 
 
 
願以此功德 普及於一切 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 皆共成佛道
 
迴向
願以此功德,莊嚴佛淨土。
上報四重恩,下濟三塗苦。
若有見聞者,悉發菩提心。
盡此一報身,同生極樂國。

2015年2月4日星期三

第34《大佛頂首楞嚴經卷三》36/134 舌根,身根,意根

 原文


《大佛頂首楞嚴經》講記
講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔,皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯出版:淨願蘭若 / 釋心賢

34.首楞嚴卷3。十二處根與塵:嚐與味即藏性。身與觸即藏性。意与法即藏性。


4.明嚐與味即藏性。經文:
阿難!汝常二時,眾中持缽,其間或遇酥酪醍醐,名為上味。於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中,只有一舌;其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜,應不推移。若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味,一舌之知?

若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?若生於空,汝噉虛空,當作何味?必其虛空,若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面;則此界人,同於海魚。既常受鹹,了不知淡;若不識淡,亦不覺鹹。必無所知,云何名味?是故當知,味舌與嚐,俱無處所;既嚐與味,二處虛妄,本非因緣非自然性。

5.明身與触即藏性。經文:
阿難!汝常晨朝,以手摩頭。於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難,應有二身。

若頭與手,一觸所生,則手與頭,當為一體。若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能,不應虛空,與汝成觸。是故當知,覺觸與身,俱無處所;即身與觸,二處虛妄,本非因緣,非自然性。

6.明意與法即藏性。.
阿難!汝常意中,所緣善惡無記三性,生成法則。此法為復即心所生?為當離心,別有方所?阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?

若離於心別有方所,則法自性,為知非知?知則名心,異汝非塵,同他心量;即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色聲香味,離合冷暖及虛空相,當於何在?今於色空,都無表示;不應人間更有空外,心非所緣,處從誰立?是故當知,法則與心,俱無處所。則意與法,二俱虛妄,本非因緣非自然性。


 


上淨下界法師宣講:第34《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三》講記036
 
                 目錄
 
363】佛法中的空、假、中究竟是什麼意思?
364】美好的味道是怎麼來的?
365】這美好的滋味是從你的舌根而來嗎?
366】這美好的滋味是從食中而來嗎?
367】這美好的滋味是從虛空所生嗎?
368】為什麼說飲食是不真實的,是循業發現的假相?
369】我們在吃飯的時候,為什麼要食存五觀?
370】為什麼佛陀規定弟子每天起來時要三摩其頭?
371】手去摩頭,產生的觸覺是從哪裡來(一)?
372】手去摩頭,產生的觸覺是從哪裡來(二)?
373】手去摩頭,產生的觸覺是從哪裡來(三)?
374】看看佛陀怎麼回答我們的感覺從哪裡來。
375】你一定要依止真實的信心來念佛號,才會把那個光明顯現出來。
376】第六意識是怎麼去創造法塵的?
377】這個影像是內心生起的嗎?
378】這個影像是離心別有的嗎?
379】看看佛陀是如何回答影像從哪裡來。
380】開悟的楞嚴,悟的是什麼?
 
 
 
 
 
363】佛法中的空、假、中究竟是什麼意思?
 
  請大家打開講義第七十五頁,子四,明嘗與味即藏性。
 
  我們這一科是講到十二處本如來藏妙真如性。這個「十二處」就是我們內在的六根去攀緣外在的六塵,會產生一種果報的受用,可能是一個安樂的受用,也可能是一個痛苦的受用。我們一般凡夫的情況,就是在受用當中產生執著,啟動了我們的攀緣心,然後就心隨境轉,啟動了煩惱,啟動了業力,啟動了生死的果報。就是我們講的迷惑、取著、亂動。因為我們被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。
 
  有鑒於此,佛陀就告訴我們說,其實你不應該只看到它的假相,你要從它的假相當中看到它背後的真實道理。什麼是十二處的真實道理?就是龍樹菩薩說的:


「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」

 
  十二處是怎麼有的呢?是一個「因緣所生法」,是要有造作才出現的。你必須依止六根去攀緣六塵,根塵的接觸才能夠創造這個因緣。
 
  當我們在受用這個因緣的時候,那是「我說即是空」,其實它沒有真實體性。這個「空」的意思不是說它不存在,而是說它沒有自性。沒有自性的意思,就是說你可以改變。如果一切法有自性,那就完了。說我這個釋淨界的身心世界是有自性的,那就完了,那你修行都沒有用了。你今生是這個樣子,你來生還是這個樣子,因為它有自性。這個修行變成沒有意義了。
 
  因為它的本質是空,所以它有無量的可能性,因為它沒有自性。在沒有自性當中,「亦名為假名」,你造了什麼業,這個業力就會創造一個影像讓你來受用,就是循業發現。所以我們看,我們出家以後,每天拜懺,懺悔業障,積集資糧,所以我們感受到每一年每一年所受用的因緣是不一樣的,因為你的業力在改變。
 
  當我們把真空跟妙有作一個平衡,這個就是中道義了。

  • 我們也不要偏空。空的意思是破我們的執著;
  • 假的意思是要我們積極地斷惡修善、積集資糧。這兩個各有它的用意。
 
364】美好的味道是怎麼來的?
 
  子四、明嘗與味即藏性 分三:丑一、總標二處;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
  丑一、總標二處
 
  好,我們繼續往下看,嘗跟味即如來藏妙真如性。
 
  嘗是一個內處,一個舌根;味是外處,是一個味塵,酸甜苦辣。當這個舌根跟味接觸的時候,其實這當中的道就同時顯現出來。我們看經文:
 
(經文)阿難!汝常二時眾中持鉢,其間或遇酥酪醍醐,名為上味,於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?
 
  先把這兩種處所的相貌標出來,說,阿難!你平常在早上跟中午兩個時段,也經常跟隨大眾師持鉢到城中去乞食。在乞食的過程當中,偶爾也會有一些人供養比較美好的飲食,比如說酥、酪、醍醐。這三個都是牛奶提煉出來的。牛奶加以煉製變成酪,酪再煉製變成生酥,生酥再煉製變成熟酥,然後變成醍醐。這都是牛奶提煉的產品,在古代都是上等美味的飲食。當我們的舌根接觸這個上等的飲食的時候,會產生一種美好的味道出現。
 
  佛陀就問說,阿難!你的心意怎麼樣呢?這個美好的味道是怎麼來的?——你從什麼地方來!是虛空所生呢?還是舌根所生呢?還是飲食所生?比如說我們平常吃這個芝麻炒麵,你的舌根接觸芝麻炒麵的時候,產生一個芝麻的香氣。那麼這個香氣,你從什麼地方來?從舌根而來?還是從炒麵而來?還是從虛空而來?這都值得我們去探討這當中宇宙的道。
 
365】這美好的滋味是從你的舌根而來嗎?
 
  丑二、妄相無體 分三:寅一、非從舌生;寅二、非從食生;寅三、非從空生
 
  寅一、非從舌生。
 
  我們看第一段:
 
(經文)阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中,秖有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜,應不推移;若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?
 
  說是這個美好的滋味是從舌根而來。那麼假設這美好的滋味是從你的舌根而來,那這個地方有個問題了:就是口腔當中,每一個人只有一個舌根,一個舌根只能夠出現一個滋味(我們要作基本定義)。你只有一個舌根,如果舌根產生滋味,那你只能夠產生一個滋味。就好像說一棵樹——古德講出一個譬喻——說一棵樹長的果實,要嘛是酸的,這整個果實都酸的;要嘛是甜的,這整個是甜的;是苦的,全部是苦的。一棵樹長出的果實只能有一個味道,不可能說這棵樹有苦的,又有酸的……酸甜苦辣都有,不可能的。
 
  所以說,既然是你舌根所生,而一個舌根只能夠生起一個味道,那麼這個時候,舌根已經產生了酥味。你如果同時又吃到黑石蜜(黑石蜜就是甘蔗糖),甘蔗糖是甜味,乳酪是鹹味。這個時候你的舌根已經產生一個鹹味,你遇到甜的東西的時候,你的舌根就不能再轉變味道為甜了。因為你的舌根已經生起鹹味了,所以你對這個甜的東西應該沒有任何的反應,沒有任何的知覺才對呀。既然對甜味不能產生任何的反應,那表示你這個舌根就不是一個知味的舌根了。你只知道鹹味,酸甜都不知道,那你這算什麼舌根呢?所以說,「舌根產生味道」不合理。因為你只產生一個味道,其他味道都不知道,那就不能構成舌根的定義。
 
  假設你說你的舌根的味道可以變來變去,一下子變甜,一下子變酸,可以變移,那這個有問題啊。舌根只有一個體,不是多體,怎麼你一個體的舌根能夠產生這麼多滋味呢?你這一棵樹同時產生甜的水果,又產生苦的水果,這是不合道理的。因為你的舌根只有一個,你不能產生這麼多滋味的,不可以。
 
  所以,這個「味道是舌根所生」是不合理的。
 
366】這美好的滋味是從食中而來嗎?
 
  寅二、非從食生
 
  那麼,假設是從食中而來,這是我們一般的執著。看經文:
 
(經文)若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝, 名味之知?
 
  說你吃到美好的飲食,你也正在享受那個美好的滋味,那這個滋味是從哪裡來呢?你說當然從飲食中來嘛!那這個有問題了。「食非有識」,飲食是一個無情之物,它沒有一個心識,沒有了別的心識,它是個無情,那麼「云何自知」?「云何自知」就是說,身為一個飲食,如果沒有用舌根來跟它作用,它的味道是表現不出來。你能夠感受到這樣的一個滋味,一定有舌根的作用。你說這個味道只有飲食生起的,不需要舌根。而事實上,身為一個飲食,它根本沒有了別性嘛,它怎麼知道這個美好的滋味呢?它一定要有舌根的相互作用。所以說,飲食沒有了別性,它怎麼能夠自己知道這個滋味是什麼呢?
 
  「又食自知,即同他食。」如果你一定要說,飲食也可以知道自己的滋味啊,那這樣子,飲食可以知道自己的滋味,那是飲食自己在吃自己,那是他人在飲食嘛。飲食自己感受它自己的滋味,那麼「何預於汝」,跟你阿難尊者有什麼關係呢?那是飲食在受用它的滋味,那跟你阿難尊者又有什麼關係呢?又怎麼能說是你阿難尊者的舌根呢?所以,從飲食中出來,不合道理。因為,你飲食再怎麼美好,如果沒有一個有了別性的舌根去接觸,那美好的滋味是顯現不出來的。
 
367】這美好的滋味是從虛空所生嗎?
 
  寅三、非從空生
 
(經文)若生於空,汝噉虛空當作何味?必其虛空若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面,則此界人,同於海魚。既常受鹹,了不知淡;若不識淡,亦不覺鹹,必無所知,云何名味?
 
  說這個滋味是從虛空所生。我們有時候也會去嘗一嘗這個虛空,它到底是什麼滋味呢?是酸甜苦辣什麼滋味呢?這個虛空的意思,我們解釋一下。虛空有兩種虛空,一個是外在的虛空,一個是你嘴巴的虛空。這個地方所指的是嘴巴的虛空。假設虛空能夠產生乳酪的鹹味,是從虛空產生的,那麼「既鹹汝舌,亦鹹汝面」。既然你的舌頭能夠感受到鹹味,那麼你的虛空,不但是舌頭有虛空,外面也有虛空嘛,那這樣子,你應該整個身體都感到鹹味。因為外面也有虛空嘛,你的臉部、身體,都應該感受到鹹味了。那這樣有一個問題了:整個世界的人,就像大海中的魚一樣。因為魚就是在這個大海的鹹味當中跑來跑去,全身內外都是鹹味嘛。
 
  那麼,這個地方就有問題了。既然你經常感受到的只是一個滋味,一個鹹味,那麼我們就不知道平淡的滋味了,因為沒有對比。你看海里的魚,牠不管吃什麼都是鹹味。大海的魚吃東西只有一個味道,就是鹹味,沒有其他的味道了。所以,身為一個海中的魚,牠根本不知道什麼叫平淡,因為牠從來沒有對比過。所以說「既常受鹹,了不知淡」,既然不能了知淡的味道,你也就不能知道這叫鹹味了,因為沒有對比過嘛。既然也不知鹹,也不知淡,那麼這個叫什麼舌根呢?身為舌根,當然能夠分別酸甜苦辣。你永遠只知道一個滋味,那怎麼叫舌根呢?所以,生於虛空是不合道理。
 
368】為什麼說飲食是不真實的,是循業發現的假相?
 
  丑三、結妄歸真
 
  那麼到底我們在吃這個美好的滋味,這個滋味是怎麼來的呢?我們看佛陀給的答案。
 
(經文)是故當知,味舌與嘗,俱無處所。即嘗與味,二俱虛妄,本非因緣非自然性。
 
  當我們的舌根去接觸這個美好滋味的時候,那個甜美的滋味其實是不真實的,它是緣生無性,當體即空。那麼,身為一個不真實的滋味,怎麼會顯現在我的舌根呢?「即嘗與味,二俱虛妄」,是因為我過去有這樣的一種布施飲食的善業,所以假借這個飲食把這個善業的力量顯現出來,讓我感受到一個美好的滋味,是個人的循業發現。因為你善業還在。當你把福報享盡的時候,你吃什麼東西都沒有滋味。因為這個滋味是從哪裡來?是從業力而來嘛!所以它只是個人的循業發現的假相,但是它的本質,當體就是我們眾生本具的如來藏妙真如性。
 
  所以,世間上的飲食,我們應該說它有無量味。你看福報大的人吃東西,它的味道特別美;我們福報比較差的,吃同樣東西稍微差一點。你不相信,你把這個麵給餓鬼道吃,他吃得很痛苦。你看目犍連尊者,一個阿羅漢,在定中看到他的母親墮到餓鬼道去,他也是去托美好的飲食給他母親。他母親把這個飲食放到她嘴巴,到喉嚨地方的時候,變成一團猛火。怎麼這個美好的飲食跑到您的嘴巴變猛火呢?因為即空即假即中,這個飲食不真實。這飲食要是真實的飲食,那進入到她的嘴巴應該還是一樣美好的飲食。因為它是虛妄相,所以目犍連尊者很緊張啊,去稟告佛陀。佛陀說,你要能夠齋僧,一方面叫你媽媽懺悔。目犍連尊者就用他的物質供養大眾師,一方面他媽媽懺悔,後來才把這個業轉過來。
 
  在春秋戰國時代,有一天魯國的人民在海中抓住一隻鳥。這個鳥非常漂亮,就像天上的鳳凰一樣。魯國的國君非常喜歡這隻海鳥,做了一個很大的籠子把它保護起來,每天要僕人為牠搧扇子,而且把他宮中最美好的飲食、酒肉都盛給這個海鳥吃。結果三天以後這個海鳥死掉了。這國君說為什麼?大臣說,海鳥的飲食跟我們的飲食是不一樣的。你拿我們美好的食物,對牠來說剛好是毒藥。所以這個飲食是不真實的,每一個人循他的業去發現他個人的飲食,這個就是所謂的循業發現。


 
369】我們在吃飯的時候,為什麼要食存五觀
 
  所以你看,我們在吃飯的時候為什麼要食存五觀?你看你每天這樣子念:

  • 計功多少,量彼來處;
  • 忖己德行,全缺應供;
  • 防心離過,貪等為宗;
  • 正事良药,为疗形枯。
  • 為成道業,方受此食。
你這樣念的時候,你產生慚愧心、感恩心。這種慚愧心、感恩心生起的時候,你再去吃飯,特別甜美,是這個道理。這個飲食,因為它不真實,所以它會變化。這個就是所謂的即空即假即中的道理。

 

2015年2月3日星期二

第33《大佛頂首楞嚴經卷三》35/134【色尘、耳根、声尘、嗅觉】

 

第33《大佛頂首楞嚴經卷三》35/134

《大佛頂首楞嚴經》講記
講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔,皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯出版:淨願蘭若 / 釋心賢

33.首楞嚴卷三。十二處六根和六塵:色与見即藏性。 聽与声即藏性。嗅与香即藏性。

總徵。經文:
復次阿難!云何十二處,本如來藏妙真如性?

1.明色與見即藏性。經文:
阿難!汝且觀此,祇陀樹林,及諸泉池。於意云何?此等為是,色生眼見?眼生色相?阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷;銷則顯發一切都無。色相既無,誰明空質?空亦如是。

若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?是故當知,見與色空,俱無處所;即色與見,二處虛妄,本非因緣非自然性。

2.明聽與聲即藏性。經文:
阿難!汝更聽此,祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。於意云何?此等為是,聲來耳邊?耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處,目連迦葉,應不俱聞;何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處?

若復汝耳往彼聲邊;如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響?若無來往,亦復無聞。是故當知,聽與音聲,俱無處所,即聽與聲,二處虛妄,本非因緣非自然性。

3.明嗅與香即藏性。經文:
阿難!汝又齅此爐中旃檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內,同時聞氣,於意云何?此香為復生旃檀木,生於汝鼻?為生於空?阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。

若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中爇此枯木?若生於木,則此香質,因爇成煙。若鼻得聞,合蒙煙氣,其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?是故當知,香鼻與聞,俱無處所,即齅與香,二處虛妄,本非因緣非自然性。

 

  上淨下界法師宣講:第33《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷三》講記035
                  目錄
344】為什麼我們發的菩提心,有時容易退轉?
345】十二處生滅變化,但是它的道卻不生不滅。
346】我們見到各種景象是怎麼有的呢?
347】眼根能生起種種的色塵嗎?
348】為什麼色塵來生起見,也是不合道理?
349】能見的眼根跟所見的色是同時出現,不能說是誰把誰生出來
350】如何理解因緣所生法的即空即假即中?
351】為什麼我們所受用的色塵都不真實?
352】如果你能夠從事相悟入道理,依止這個道理來修,就能夠成就佛道。
353】為什麼你聽得到聲音呢(一)?
354】為什麼你聽得到聲音呢(二)?
355】為什麼你聽得到聲音呢(三)?
356】如果聲音是真實的,那就很麻煩了。
357】把這個道找出來,就影響到我們整個未來的生命。
358】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(一)?
359】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(二)?
360】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(三)?
361】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(四)?
362】為什麼我們在同一個環境,每個人所看到、所聽到的不一樣?

 

 

 

 

壬三、明十二處性 分二:癸一、總徵;癸二、別釋
 
344】為什麼我們發的菩提心,有時容易退轉?
 
  請大家打開講義第七十三頁,壬三,明十二處性。
 
  我們在行菩薩道的時候,最大的問題,就是古德所說的「勇猛心易發」,但是「恆常心難持」。當我們發心修習波羅蜜的時候,我們可以有一時的熱情去做這件事情,但是我們遇到內在身心的障礙以及外在魔障的時候,我們就很容易退轉,很難保持一種相續的力量。
 
  那麼本經就探討:為什麼每一個人在發了菩提心以後,有些菩提心是非常的堅固,有些菩提心是非常的脆弱?因為它們所依止的根本是不一樣。當我們的菩提心是依止一種外在的事相,我們看到某一種假相非常的美好而發起了菩提心。但是這個假相是變化的,所以它一變化的時候,我們的菩提心也就受到了傷害。所以本經說,依止事相所發的菩提心謂之攀緣心,這個攀緣心是非常脆弱的。反過來,如果我們發菩提心是依止一個道理、一個真實的道理,這個道理是不會變化的,所以我們這個菩提心會特別的堅固,所謂的首楞嚴王。
 
  所以,在本經當中,佛陀在前面的三卷半,就運用種種的善巧,要你必須把在你身心世界當中真實的道理找出來,所謂的「會事入理」。宇宙間的道在哪裡?道是無所不在的,就在我們的身心世界當中。我們把這個道找出來以後,依止這個道來修習種種的善法,就能夠成就「不變而隨緣,隨緣而不變」。有所堅持、有所隨緣,以不變應萬變。這個時候,我們的菩提心就非常的堅固,就能夠因為這樣堅固的菩提心而成就如來的密因,也因為這種堅固的菩提心而成就諸佛菩薩的首楞嚴王。這是本經的一個重點。就是,一個初學者一定要把身心世界的道找出來。
 
345】十二處生滅變化,但是它的道卻不生不滅。
 
  癸一、總徵
 
  好,我們看「明十二處性」。「處」就是一個處所。這個十二處包括了內六處,所謂的眼耳鼻舌身意;外六處,就是色聲香味觸法。前面的六入只是約著能分別的心來安立,這當中把能分別的六入又開出了能所的差別,包括能分別的心以及所分別的境。內處是能分別的心,外處是所分別的境。從這個能所的交互作用當中,我們去發明它中道的實相,叫做十二處性。十二處是生滅變化的,但是它的道卻是不生不滅的。
 
  我們看第一科的「總徵」。看經文:
 
  (經文)復次阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?
 
  這個時候,佛陀又招呼了一聲阿難說,為什麼十二處——當六根去攀緣六塵的時候產生的這六種作用,它的本質當下就是眾生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性呢?為什麼它就是一種即空即假即中的中道實相呢?
 
  這一段,蕅益大師說,前面六根的重點在能分別的心,就是眼耳鼻舌身意。這個地方十二處,因為前面的六根,佛陀可以說是已經破妄顯真過了,所以這以下的這一科十二處其實是針對於外六處,就是對這個色聲香味觸法六塵,來破除它的相狀是虛妄,而它的體性是真實的。所以這以下的六段其實主要是在約著外六處,就是色聲香味觸法來安立的。這一點作一個說明。
 
346】我們見到各種景象是怎麼有的呢?
 
  好,佛陀提出這個問,我們也看佛陀怎麼回答。看癸二,別釋。
 
  癸二、別釋 分六:子一、明色與見即藏性;子二、明聽與聲即藏性;子三、明齅與香即藏性;子四、明嘗與味即藏性;子五、明身與觸即藏性;子六、明意與法即藏性。
 
  我們看第一科,子一,明色與見即藏性。
 
  子一、明色與見即藏性 分三:丑一、總標二處;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
  這個「色塵」是一個外處;「見」,眼根中的見,是一個內處。見去攀緣色塵,產生一種相互的作用,但是它的本質當下就是眾生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性。我們應該把它的道給觀察出來,才能夠從這個道當中去成就我們的如來密因,成就我們的首楞嚴王。
 
  我們從眼睛去看到一個色塵,比如我眼睛看到一個花的時候,我們怎麼去迴光返照它當中的道呢?我們看佛陀怎麼開演、怎麼引導我們。
 
  丑一、總標二處
 
  看第一段:
 
  (經文)阿難!汝且觀此祇陀樹林及諸泉池,於意云何?此等為是色生眼見?眼生色相?
 
  這個地方先把這個內外二處標出來。說是阿難,你姑且去觀——這個觀就是我們的內處。我們根據我們眼根裡面那個見的功能,去觀什麼呢?去觀察祇陀花園當中的樹林,還有種種的泉水跟池水。這個觀就是一個內處,這個花園的樹林乃至於池水、泉水是一個外處。內處去接觸外處的時候,內外的作用,就產生了一個因緣所生法。這樣的一個作用就顯現出來了,這樣的假相也顯現出來。
 
  好,那麼佛陀就問了一個問題說,你內心的意思如何呢?這樣的一種內處跟外處的作用,你用眼睛去欣賞這個樹林,你用眼睛去受用泉水的時候,你看到了很多的樹林,看到了很多的泉水,內心感到歡喜,那麼這種景象是怎麼有的呢?這個景象是從色塵生起眼見,是色塵引生的——你因為有外處的色塵,才引生了你內處的眼見?還是內處的眼見去生起外處的色塵?到底是誰生起誰?提出這個問:是誰把誰生出來的?
 
347】眼根能生起種種的色塵嗎?
 
  丑二、妄相無體 分二:寅一、破見生色;寅二、破色生見
 
  我們看,第二段就說明,其實這個妄相是沒有自體的。
 
  寅一、破見生色
 
  看第一段:
 
  (經文)阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無,色相既無,誰明空質?空亦如是。
 
  說我們眼睛看到樹林,因為有眼睛,所以才出現了這個樹林。所以,我們產生這個樹林的影像,是眼睛把這個色塵給生出來。假若是眼根的見生起了這個外在的色塵,那這個有問題了。
 
  眼睛能夠生起色塵,眼睛就變成了色塵之本,那麼這樣子,當「見空非色,色性應銷」——當我們眼睛不去看色塵、而去看虛空的時候,那虛空不是色塵,虛空是沒有色法;既然虛空是沒有色的,它不是一個色塵,那麼這樣子,「色性應銷」——這個時候所生的色相應該消滅。而這個時候能生的色性(這個色性指的是誰呢?是眼根,因為它是生起色法之本,前面說過眼根生起色塵),既然所生的色相不存在,那麼這個能生的眼根也應該消失了。能見的眼根、所見的色塵都消失的話,那麼這樣子能見、所見就完全消無了,都消滅了。
 
  色相既然消失,「誰明空質」?虛空必須有色塵的對比才能夠顯發出來,色相既然消失了,那虛空要依止什麼來顯發呢?那就沒有所謂的虛空了。所謂的虛空,是由色塵來對比才有虛空存在。所以說,由眼根生起色塵是不合理的,因為你在看虛空的時候,色塵消失了,那麼眼根也消失了,虛空也就不能安立了。
 
  「空亦如是」,說是眼根生起虛空,也是這個道理的,所以眼根是不能生起種種的色塵。
 
348】為什麼色塵來生起見,也是不合道理?
 
  寅二、破色生見
 
  好,那這樣子,我們看到樹的影像是色塵引生見才有的,其實這個說法也不合理。看看第二段:
 
(經文)若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡。亡則都無,誰明空色?
 
  說是外處的色塵決定能夠生起你內處的眼根之見,那當我們的眼根見到虛空的時候,那虛空絕對不是色相,因為虛空是無形相的,所以「觀空非色」。那麼這樣子,能見的眼根的功能就消失了,「亡則都無」。既然能見的眼根消失了,那麼「誰明空色」?所見的虛空跟所見的色相又有誰來發明它呢?你那個眼根都不存在了,這個所發明的、所見的空色也就不能夠顯現出來。所以,色塵來生起見也是不合道理。
 
349】能見的眼根跟所見的色是同時出現,不能說是誰把誰生出來
 
  既然是因緣所生法,它的意思就是說,要嘛兩個都有,要嘛兩個都沒有。在唯識學上說,我們如來藏妙真如性本來是一個體,像一個蝸牛一樣,但是你念頭一動,動就是一個業力。蝸牛這兩隻角是同時存在的,要嘛兩個都沒有,要嘛兩個都有。所以能見的眼根跟所見的色塵是同時出現的,不能夠說是誰把誰生出來,不可以這樣講。一個沒有,另外一個也就沒有,叫根塵同源。根塵同源的道理就是這樣。所以,你說是誰把誰生出來,其實都是不合理的,兩個是同時出來的。
 
350】如何理解因緣所生法的即空即假即中?
 
  丑三、結妄歸真
 
  從這個「同時出來」的道理,我們就可以怎麼樣?正式地把這樣的情況找到它的道。我們看它的總結:
 
  (經文)是故當知,見與色空,俱無處所,即色與見,二處虛妄,本非因緣非自然性。
 
  所以我們可以知道,當我們眼根去見色塵的時候,產生一種因緣所生法。我們前面說:「一切浮塵諸幻化相。」那麼它是怎麼樣呢?「俱無處所」,就是我們前面說的「當處出生,隨處滅盡」。
 
  我們看,佛陀發明一切法即空即假即中。在發明即空的時候,特點就是找到它沒有處所。說,你從什麼地方來?結果,覓之了不可得。如果這個東西是有自性,它一定要有一個處所才能夠有自性的。但事實上,當我們眼根沒有看色塵的時候,那個色相根本不存在。是因為你念頭一動,兩個才有;你念頭不動,兩個都沒有。所以,蕅益大師說,因緣所生法是這樣:「未生無潛處」,它還沒有生之前,也不知道潛伏在哪裡;「正生無住處」,它正在活動、作用的時候,你可以受用這些樹林的時候,它也沒有一個依止的處所,只是一個假相而已。「生已無去處」,等到你不看它的時候,它也不知道跑哪裡去了。所以結論:「俱無處所。」它是緣生無性、當體即空的。這個是講它的一個因緣所生法當體「即空」。
 
  我們再看它「即假」。「即色與見,二處虛妄。」雖然它沒有處所,但是,眾生因為過去的業力,會循他的業力顯現出一種暫時的假相跟暫時的作用,所以有它的假名假相假用。
 
  這以下看「即中」。那麼它真實的道,是「本非因緣,非自然性」。因為它具足不變之體,所以它不是因緣;但又有它隨緣之用,所以它不是自然。它不是單一的因緣,也不是單一的自然。這個就是即中的道理。
 
351】為什麼我們所受用的色塵都不真實?
 
  這以下都是在發明十二處即空即假即中。
 
  比方說,我們看水。當我們眼睛跟水接觸的時候,就產生了一個因緣所生法。我們看到一個柔軟清涼的水。但是鬼神道的眾生,比如說你在施食的時候,他用他的眼根看到同一杯水,他看到是一個猛烈的熱火。所以你不能說水有真實性。水要有真實性,應該所有人看水都是水才對呀,因為水是有真實性啊!那麼佛陀看它也是水,鬼神看它也是水,螞蟻看它應該也是水才對啊!但事實上不然,每一個眾生循業發現。我們看到它是水,鬼神道看到它是火,天人看這個水是一個琉璃的莊嚴的大地。所以它只是怎麼樣?一個假名假相假用。你的福報力改變了,你看水就已經不再是水了。所以這個色塵本身是不真實的。
 
  我們講這個世界,每一個人都住在這個世界,但看到的色塵卻各式各樣。我們看廣欽老和尚的開示錄,他的回憶錄。過去在中國的時候,有所謂八年抗戰。抗日戰爭那是非常嚴重的,死傷非常多人。一般的老百姓眼睛看到的就是那種殺盜婬妄的境界,不是誰把誰殺死,就是誰把誰殺了。廣欽老和尚八年都在閉關當中,他除了入定,起來就是把地下的地薯挖出來吃,吃完以後再去種。在這八年中,他不知道發生戰爭,他不知道有這件事情。他沒有這個業力,所以他眼睛看出去就不會出現這種影像嘛。
 
352】如果你能夠從事相悟入道理,依止這個道理來修,就能夠成就佛道。
 
  所以我們說,我們所受用的色塵不真實。同樣一個世界,十個人住在這個世界上,每一個人看到的影像是不一樣的。比如說佛學院,將近三十個人,我們看的色塵,每一個人各式各樣,不一樣。福報大的人看到的色塵是美妙的;你業障重,你看到什麼東西都不順眼。那就是什麼?就是即空即假即中嘛。即空,色塵本身不真實;即假,因為你有業力,所以你看到這個東西;即中,空有無礙。這個就是我們從色塵當中所得到的啟示。
 
  其實色塵它是「當處出生,隨處滅盡」,它只是「幻妄稱相」,有它暫時的假相,但是它的道理就是如來藏妙真如性。如果你能夠從這個事相悟入這個道理,依止這個道理來修,就能夠成就佛道;你要被事相所迷惑,它就對你產生障礙。所以我們很難說哪一個法是功德、是過失,就是巧妙在於你的這一念心。
 
353】為什麼你聽得到聲音呢(一)?
 
  子二、明聽與聲即藏性 分三:丑一、總標二處;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
  好,我們看第二段,明聽與聲即藏性。
 
  聽,是一個內處;聲,聲音、聲塵是外處。當這個聽跟音聲接觸的時候,構成一個因緣所生法——當然是一個變化多端的。但是在變化多端的背後,它的體性卻是不生不滅的如來藏妙真如性。它是永遠保持不變隨緣、隨緣不變的一個真理存在的。我們應該把這個真理找出來。看經文。
 
  丑一、總標二處 
 
  (經文)阿難!汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?
 
  先把這個二處的因緣標出來。說,阿難!你應該要去聽,你平常也經常去聽。聽什麼呢?聽到這個祇陀花園當中的精舍,當我們要吃飯的時候,這飲食已經成辦、準備妥當以後,第一個是擊鼓(擊鼓就是我們現在的打板)。那麼擊鼓的意思就是說,先把大眾師集合起來。第二個,撞鐘。那麼再正式地用餐。如果沒有擊鼓,馬上撞鐘,大家來的時間不一樣,吃飯就會產生一種前後參差不齊的情況,所以一定要先擊鼓集眾,然後撞鐘,再正式用餐。所以在整個吃飯的過程當中,是鐘鼓音聲前後相續的,它有一個前後的相續的音聲。這個時候,我們對這個鼓聲、鐘聲是聽得清清楚楚。當我們用耳根聽到鼓的聲音、聽到鐘的聲音,就構成了一個因緣所生法了。我們可以感受到鼓的聲音的現前,也可以感受到那個鐘聲的現前。每一個人都受用這樣的一種音聲。
 
  那麼這個音聲的影像是哪裡來的?「於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?」為什麼你聽得到聲音呢?是因為聲音來到我的耳邊,所以我聽到聲音;或者說是我的耳根跑到聲音的處所,所以我才聽得到聲音。到底哪一個是對的?我們看佛陀的開示。
 
354】為什麼你聽得到聲音呢(二)?
 
  丑二、妄相無體 分三:寅一、破聲至耳;寅二、破耳至聲;寅三、破無來處
 
  寅一、破聲至耳
 
  (經文)阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處,目連迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處。
 
  阿難!假設這個鐘鼓的聲音來到耳邊,說,誒,我吃飯的時間到了,聽到鐘聲鼓聲,是因為鐘鼓的聲音跑到我的耳根來了,所以我聽到。這種情況,佛陀就講出一個譬喻,說:比如說我(這個「我」是指佛陀),我已經到室羅筏城去乞食了,那麼這個時候祇陀林的精舍就沒有我佛陀的存在了。因為佛陀只有一個啊,我到室羅筏城,那麼精舍裡面就沒有我了嘛。
 
  這個「我」是比喻誰呢?比喻這個鐘鼓的音聲。
 
  這以下看合法了。這個鐘鼓的音聲假設跑到你阿難耳根之處所,聲音只有一個啊,它已經跑到你的處所了,那麼其他的比丘——目連尊者、迦葉尊者應該再也聽不到這個鐘聲的聲音了。因為它跑到你的處所去了,它被你聽光了。更何況,事實上在精舍當中只有一個鐘聲,但是卻有一千二百五十個沙門都同時聽到鐘聲、都同時來到處所。所以說,聲音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根,為什麼大家都聽得到呢?所以這個是不合理的。
 
355】為什麼你聽得到聲音呢(三)?
 
  寅二、破耳至聲 
 
  我們看第二段:
 
  (經文)若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我,汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出,應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響。
 
  我之所以聽得到聲音,假設是我的耳朵跑到聲音的地方去,說是「若復汝耳往彼聲邊」,是阿難尊者的耳根前往聲音的處所去了。佛陀又講出一個譬喻,說,比如我佛陀,我現在已經回到了祇陀樹林的精舍,那麼這個時候在室羅筏城也就沒有我的存在。因為我只有一個,我從室羅筏城回來到精舍,這個時候室羅筏城就應該沒有我。
 
  那比喻什麼呢?比喻說,當我們聽到鼓聲,我們的耳朵、阿難尊者的耳朵已經往鼓的地方去了,等到鐘聲再出來的時候,你應該不能再聽到鐘聲。因為你的耳朵已經跑到鼓的地方去了,跟鼓結合在一起了;當鐘聲出現的時候,你耳朵已經不在了,那你就應該聽不到。當這個鐘聲出來的時候,你耳朵已經不在了,那你應該聽不到鐘聲才對呀;更何況你不是聽到鼓聲鐘聲,同時在吃飯之前你還聽到象聲、馬聲、牛聲、羊聲,種種的音響你都能夠同時聽到。可見得我們的耳朵跑到聲音的處所是不合道理的。
 
  寅三、破無來處
 
  我們再看第三個,沒有來往。
 
  (經文)若無來往,亦復無聞。
 
  說我的耳根跟聲音完全沒有交集,各走各的,那這有問題。完全沒有交集,那你就完全聽不到了,也就不能構成聽聞。能聽的耳根跟所聽的聲音一定要有交互的接觸,才有一個聽聞的聲相出現。所以,完全沒有往來也不對。
 
356】如果聲音是真實的,那就很麻煩了
 
  丑三、結妄歸真
 
  那麼,到底什麼是對呢?這當中的道理是什麼?為什麼我們可以聽得到聲音?這是怎麼回事呢?看佛陀的總結:
 
(經文)是故當知,聽與音聲,俱無處所,即聽與聲,二處虛妄,本非因緣 非自然性。
 
  當我們的耳根聽到聲音的時候,產生的那個音響的假相,它是不真實的。這個「不真實」很重要!如夢如幻!如果聲音是真實的,那就很麻煩了。真實的聲音都被你全部聽光了,其他人就聽不到了。因為它不真實,所以也就很多人可以受用。因為它不真實,因為它當體即空。因為空,所以就有無量的差別相會出現。「俱無處所」就是講它是緣生無性、當體即空。
 
  「即聽與聲,二處虛妄」,雖然即空,但是當我們耳根跟聲音接觸的時候,也會跟著個人業力的不同而顯現種種的假相跟暫時的作用,而它的本體是如來藏妙真如性。它的作用是一個聲響的假相,它的本體卻是不變隨緣、隨緣不變的一個真實道理。
 
357】把這個道找出來,就影響到我們整個未來的生命
 
  所以這個音聲本身也有很多的道。世界男高音 Pavarotti 帕瓦洛帝,他剛出道沒多久的時候,在歐洲作各地的巡迴演唱。那個時候,因為他在發音的時候不太會用整個身心世界的調和來發音,所以他一唱完的時候非常的累。那一天晚上他住在旅館,早早就把燈關了,就休息了,因為他非常勞累。但是快要睡著的時候,旁邊有一個嬰兒,這個嬰兒是一個哭夜郎,一到晚上就哭,哭得特別大聲,哭得他根本就睡不著。他想說看你多會哭,你哭一段時間總會累嘛。
 
  但是這個嬰兒一哭哭了一兩個小時,Pavarotti 突然間若有省悟。他說,哎唷,我唱歌的時候,唱一兩個小時就很累很累;這個小孩子哭了一兩個小時,從頭到尾聲音都沒有降低啊。這是什麼道理?他突然間「會事入理」,哦,原來嬰兒的身體結構跟我們不一樣,因為他各方面的發育沒有完全。他的喉嚨、他的氣管、他的腹部發育都沒有完全,所以他在發音的時候整體是協調的。我們長大以後,我們的喉嚨是喉嚨,氣管是氣管,腹部是腹部,是獨立的。既然獨立就很難協調了,你有你的作用,它有它的作用。所以我們會很造作的是從丹田、從氣管、從喉嚨發聲,因為我們功能是完全獨立、完全成熟長大。因為我們唱歌的時候太過刻意地用力,結果我們非常累。所以他從音聲當中體會到,一個人要聲音唱得好聽、要唱得持久,你必須放鬆,把自己空掉,觀想你是嬰兒時期,就是很調柔,身心協調。在極度放鬆的狀態,你唱出來的聲音不但好聽,而且不會勞累。所以,你看他從嬰兒的哭叫當中找到了唱歌之道。
 
  我們一個執著相的人,就很苦惱,被這個聲音所障礙。所以,我們如果從世間當中去找到它的道,那麼我們就能夠得到自在了。當然,這個道只是一個世俗之道。
 
  所以蕅益大師說,我們從生滅因緣當中找到即空,以後就能夠顯現方便有餘土;你找到即假,就能夠顯現實報莊嚴土;你找到即中,就能夠找到常寂光淨土。如果我們在生滅因緣當中產生取相執著,那麼我們永遠顯現就是三界的這個所謂的凡聖同居土。所以把這個道找出來,就影響到我們整個未來的生命的處所。
 
  這個地方講到音聲的道理。
 
358】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(一)?
 
  子三、明齅與香即藏性 分三:丑一、總標二處;丑二、妄相無體;丑三、結妄歸真
 
  好,我們再看,子三,明嗅與香即藏性。
 
  嗅是鼻根,是一個內處;香是香塵,是一個外處。當內處跟外處接觸的時候,產生一種因緣所生法,但是它的本質卻是如來藏妙真如性。我們看佛陀的開示。
 
  丑一、總標二處
 
  (經文)阿難!汝又嗅此爐中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何?此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?
 
  先把內外兩種處所的相貌標出來,說,阿難!你依止鼻根去嗅香爐中的栴檀,當能嗅的鼻去接觸所嗅的栴檀香的時候,能所的交互作用就構成一個因緣所生法,一個假相現前。那麼這個地方佛陀就提出一個問題,說這個香是一個栴檀香,因為它出自於牛頭山,所以又叫做牛頭栴檀。它是世間的寶物,只有在佛陀跟轉輪聖王出世的時候才會出現於世間。這個香有什麼功德呢?我們如果是燃燒一銖(一兩是二十四銖,所以一銖等於二十四分之一兩,很少很少)的話,在整個室羅筏城當中方圓四十公里之內都能夠聞到它的香氣。那麼你的心中意思如何呢?這個栴檀香氣到底是怎麼來的?說是生於栴檀木,是栴檀木所生?還是你的鼻根所生?還是虛空所生?就是——你從什麼地方來?的確,我們點香的時候每一個人聞到了香氣,那麼這個香氣是從哪裡來的呢?提出這個問。
 
359】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(二)?
 
  丑二、妄相無體 分三:寅一、非從鼻生;寅二、非從空生;寅三、非從木生
 
  寅一、非從鼻生
 
  我們看經文:
 
  (經文)阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。
 
  說是我聞到了栴檀香氣,這個香氣是從鼻根所生。說假若這個香氣是生於我阿難的鼻根,那麼這樣子就是鼻根所生囉,而我們的鼻根它是肉做的,它畢竟不是栴檀木。既然不是栴檀木,是肉做的鼻根,怎麼能夠產生栴檀香氣呢?這個不合道理。這是第一個問題。
 
  第二個,說鼻根能夠產生香氣,這個地方有問題。「稱汝聞香,當於鼻入」,身為一個鼻根,我們有聞香的功能,所以才有資格叫鼻入,它那個鼻根能夠入於香塵。什麼叫鼻根?就是你有聞香的功能嘛。不是你的鼻根當中產生香氣,否則你的鼻根就變成一個所聞了。本來鼻根是能聞,你現在鼻根卻變成所聞,那麼「說聞非義」,那就不合乎一個聞的功能跟名義了。如果你這個鼻根變成所聞,那就不是鼻根了嘛,它變成一個香塵了嘛。所以,鼻根產生香氣,在這個名詞定義上是不合理的。「說聞非義」,不合道理。
 
  第一個,你的鼻子又不是栴檀木做的,怎麼能夠有香氣?第二個,你的鼻子是能聞,它不是所聞,能所不能夠混濫。這是從這兩方面來破香氣出於鼻根。
 
  寅二、非從空生
 
  看第二段:
 
  (經文)若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中爇此枯木?
 
  說是這個香氣是生於虛空的,是虛空所生,那這有問題了。虛空的體性是恒常存在,那你應該經常聞到這個香氣,就不必假藉香鑪去燃燒這個栴檀木了。事實上,我們要沒有燃栴檀木,是沒有香氣的。所以,「虛空所生」不合道理。
 
360】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(三)?
 
  寅三、非從木生
 
  看第三段,若生於木。
 
  (經文)若生於木,則此香質,因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣,其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?
 
  我們一般的執著大概就在第三個。我們聞到栴檀木,會說,哦,這個香氣是栴檀木來的。但是佛陀說這個觀念是錯的。我們看:
 
  如果香氣是決定生於栴檀木,那麼這個地方有一個問題,說「則此香質,因爇成煙」,這個栴檀木的香的木質,我們應該是要把它燃燒成煙氣才能嗅聞的。什麼叫香?你一定要點過以後它的香氣才會出現,這個是香的本質嘛。沒有人說,香放在那個地方就有香氣。一定要怎麼樣?「因爇成煙」,經過火燃燒以後產生煙氣,才能夠去嗅聞,這才合理。
 
  「若鼻得聞,合蒙煙氣。」既然它的香氣是因為燃燒的關係產生煙才有香氣,所以,我們鼻子要去嗅這個香氣,一定要蒙受煙氣。我們鼻根要去接觸這個煙氣才有香味,因為它的香味是在這個煙氣當中嘛。所以,身為一個鼻子,要去聞這個香氣,必須要去蒙受煙氣才有香氣。但是我們燃一銖的時候,四十里內都能夠聞到香氣,而這個煙剛開始騰空,還沒有發散到很遠的地方,但是四十里內已經全部都有人聞香了。這是怎麼回事呢?所以說,香氣從木頭而生也是不合道理。
 
361】你嗅到的爐中栴檀香氣到底是怎麼來的(四)?
 
  丑三、結妄歸真
 
  那麼你說這個香氣到底是怎麼來的?你從什麼地方來?看佛陀作一個總結:
 
  (經文)是故當知,香鼻與聞,俱無處所,即嗅與香,二處虛妄,本非因緣非自然性。
 
  這個鼻根跟香塵是沒有處所的,是緣生無性、當體即空的。它沒有一個來的處所,也沒有一個去的處所,所以它是沒有真實體性的,所以當體即空,所謂的「當處出生,隨處滅盡」。但是當它在作用的時候,這個鼻根跟香氣一接觸的時候,也的確循著個人的業力會產生一種香的假相跟香的作用,有它的假名假相假用。這的確是有它暫時的作用,這一點是不能忽略的。所以因緣即假,但是它背後的道理卻是如來藏妙真如性——眾生本具、諸佛所證的一個不變隨緣、隨緣不變之體。
 
  我們解釋一下,這個香是哪裡來的。《楞嚴經》的意思,香是清淨本然、周徧法界。從《楞嚴經》的觀念,其實栴檀香是經常存在的。你點那個木頭,點那個栴檀木,只是把那個已經存在法界的香顯現出來而已。香是本來就存在的,每一個地方都有香氣,廁所都有香氣。你不要以為說是那個栴檀木把香創造出來,不是,它只是把它顯發出來。如果說是從木頭而來,那為什麼它一點四十公里都聞到呢?那不合道理。
 
362】為什麼我們在同一個環境,每個人所看到、所聽到的不一樣?
 
  所以,我們要知道一個觀念:宇宙間的法是清淨本然、周徧法界的,每一個法都是本來就存在的。你有這個業力,你就把這個法顯現出來;他有這個業力,就把這個法顯現出來。這就是為什麼我們同樣在一個環境,每一個人所看到、所聽到的是不一樣的。其實身為一個佛學院,一個場所,好壞都存在,每一個法都存在。那每一個人循他的業力去看到、去受用他自己業力這一部分的因緣所生法,這個就是所謂的即空即假即中的道理。這個人世間是這麼回事。
 
 
願以此功德 普及於一切 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 皆共成佛道
 
迴向
願以此功德,莊嚴佛淨土。
上報四重恩,下濟三塗苦。
若有見聞者,悉發菩提心。
盡此一報身,同生極樂國。

第102课:喜无量心:随喜次第:上(亲朋)中(路人)下(怨敌)消除嫉妒

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