2015年1月29日星期四

第27《大佛頂首楞嚴經卷二》29/134

 《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版:淨願蘭若 / 釋心賢

27.首楞嚴經卷二。十番顯見十:破和合,不和合餘疑,顯見性離過绝非,法爾现證。

責迷。經文:
阿難!汝雖先悟,本覺妙明,性非因緣,非自然性。而猶未明如是覺元,非和合生及不和合。

牒疑。經文:
阿難!吾今復以前塵問汝!汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性,而自疑惑證菩提心和合起者。

破和。經文:
則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。見必異明,雜則失彼性明名字;雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

破合。經文:
復次阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時,明相已滅;此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明;既不見明,云何明合?了明非暗。彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

破非和合。轉計。經文:
阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?

破非和。經文:
佛言:汝今又言,覺非和合。吾復問汝!此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?

 

上淨下界法師宣講:第27《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》講記029。十番顯見第十科。
                 目錄
 
271】首楞嚴王三昧的修學重點——先求安住,再求調伏。
272】心性是眾生本具,你不必向外追求。
273】阿難尊者在聽了佛陀的九番開示以後,心中還有什麼疑惑?
274】為什麼古德說發起菩提心不必假借外在因緣?
275】我們的心造作萬法時,與萬法沒有真正和合,這個觀念很重要!
276】破和合就是開顯心性不變、清淨的本體。
277】你一天到晚想著你業障重,只有一個結果——你果然業障很重。
278】破非和合是顯現它的隨緣之用。
 
 
 
271】首楞嚴王三昧的修學重點——先求安住,再求調伏。
 
  請大家打開講義第六十一頁,「十番顯見癸十、破和合不和合餘疑顯見性離過絕非法爾現證」。
 
  本經的修學重點,簡單地講,就是要修學「首楞嚴王三昧」。這個三昧修學的心地法門,蕅益大師說,就是要我們能夠經常地正念真如。我們在行菩薩道,為什麼要正念真如呢?因為當我們一個凡夫眾生在三界得一個果報的時候,我們這個五蘊身心是有障礙的:第一個,就是煩惱的障礙。我們的心跟外境接觸的時候,有貪瞋癡的煩惱,所以我們會經常感到身心世界的躁動不安。第二個,是業障。我們過去所造的殺盜婬妄的罪業使令我們感到不得自在,做什麼事情就是不能滿願。第三個,就是報障。就是我們這個身心世界會老、病、死,所以我們感到整個修行的過程非常的不順。所以,「以有煩惱故,有諸罪業故,有老病死故」,使令我們這個身心世界躁動不安、障礙重重。大概每個人都有這種情況。
 
  但是,我們內心當中也有很多大乘的善根。所以,當我們善根被佛法刺激、啟發起來的時候,我們也會發起菩提心;依止這個菩提心的力量上求佛道、下化眾生,我們也會試圖去做一些布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種的善法出來。所以,身為一個凡夫的菩薩,我們的身心世界基本上是真妄和合的:有障礙,但是也有善根;有善根,可是也有障礙。
 
  這個時候我們所要面臨的就是兩個問題了,就是「云何應住」、「云何降伏其心」。就是要把我們這個善根安住在一個什麼樣的地方,才不會被煩惱、被罪業、被這個老病死所破壞。古德說我們「譬如小樹,暴風折之」。就是,你要是沒有小心地保護,暴風雨摧殘,這個小樹的根就被破壞了。
 
  所以,在本經當中,它要我們能夠學會選擇。就是這念心,我們有兩種選擇:第一個,我們安住在一個攀緣心;第二個,我們安住在一個常住真心。攀緣心是整個煩惱罪業的根本。我們的心、我們菩提心的活動,我們的布施、持戒的整個善法的造作,如果你依止的是攀緣心,那麼你這個善根很快就被破壞掉了。
 
  那麼,我們怎麼判斷攀緣心呢?佛陀講了很多,七處破妄、十番顯見。簡單地講就是,當你現在生起一個念頭,你這個念頭是從哪裡來的?你從什麼地方來?如果你這個念頭是外在的某一種事相的刺激而產生的,那這個大概就是攀緣心了,因為它是外境給你的。
 
  你看到某一種美好的色相,聽到某種美好的音聲,生起一念的菩提心、生起一念布施持戒的心。這一念心如果安住在攀緣心,你這個心就會隨境而生,也隨境而滅。就像客人一樣,他是來來去去的。如果你這一念心本身的生起是依止道理的觀察,是發自內心的一種願望,那麼這個就是常住真心。
 
  所以,本經上說,你首先要把你內心的活動——什麼是主人、什麼是客人(客人就是他一時來掛單而已),你要把它分別清楚。我們必須讓我們的善根,這個菩提心的善根、布施持戒的善念,安住在你這種常住真心。這個時候,你依止這種不生不滅的本性,才能夠成就「如來密因修證了義」,也才能夠使令你所有的菩薩道的萬行成就「首楞嚴王」——就是堅固不可破壞。
 
  所以,在本經當中,它整個修學是先處理菩薩的安住問題——你的善根、你的菩提心應該怎麼安住;第二個再講到調伏的問題,後面會講到我們怎麼去降伏內在的魔障、煩惱跟罪業,怎麼去降伏外在的魔障、鬼神障。所以它先求安住,再求調伏。這就是本經整個首楞嚴王三昧主要的修學重點。
 
272】心性是眾生本具,你不必向外追求
 
  十番顯見之癸十、破和合不和合餘疑顯見性離過絕非法爾現證 分二:子一、責迷;子二、徵破
 
  我們過去有很多很多的善根,有布施的善根、持戒的善根、忍辱的善根等等,那麼這個善根云何應住呢?在佛陀的開示當中,有十番的顯見,以十種的法門來說明我們的常住真心,這就是我們的一個依止處。
 
  我們看第十科。我們把這個標題解釋一下。「破和合、非和合餘疑。」身為常住真心,它本身不是和合的,但是它也不是非和合。非和合就是它是分離的。就是說,我們這一念心、真實的心性,它跟外境或者說跟外在一切萬法的互動,它沒有跟萬法完全地和合,但是它跟萬法也沒有完全地分離,它是不即不離的。這種中道的思想,是阿難尊者心中最後剩餘的疑惑。佛陀必須把它破除,破除阿難尊者對於和合跟不和合這種兩邊的執取,來說明我們眾生的心性是離一切過非的,沒有這種著空、著有的兩邊的過非,而且是「法爾現證」。也就是說,我們基本上是不假一念的分別,就可以當下親證,不假外求。這是眾生自己本具的,不必向外追求。你只要迴光返照,當下就是。這個是整個標題的解釋。
 
  這當中有兩段。我們看第一段的責迷。第二段是徵破。
 
273】阿難尊者在聽了佛陀的九番開示以後,心中還有什麼疑惑?
 
  子一、責迷
 
  我們看責迷。請大家合掌,我們看經文:
 
(經文)阿難!汝雖先悟本覺妙明,性非因緣,非自然性,而猶未明如是覺元,非和合生及不和合。
 
  這一段是佛陀責問阿難尊者心中的迷惑。佛陀說:阿難!你雖然在前面的九番開示當中已經了解了我們眾生本具的本覺妙明的佛性,身為一個本覺妙明的心性,它的體性是非因緣的。我們前面講過,因為它體是不變的。這樣,非因緣的觀念就破除二乘迷執因緣的這種障礙,因為二乘人是執著因緣法。在作用上,它也非自然,因為它有不變隨緣的作用,所以破除外道迷執自然的這種觀念。
 
  也就是說,身為一個眾生本具的寂常心性,它是隨緣而不變、不變而隨緣的。這個道理佛陀在前面的九番開示中講得非常的清楚了,阿難尊者也已經懂了。但是阿難尊者心中還有什麼樣的一種剩餘的疑惑呢?佛陀說,然而你卻未能完全明白,當我們這一念心性生起作用的時候、跟外在的人事一接觸的時候,這個心跟萬法的互動其實是非和合、非不和合的。這種中道的道理,你還不能完全明白。
 
  這一段的「責迷」,我們加以解釋。在前面的九番開示,基本上都是阿難尊者先提出一個疑問,佛陀再加以回答。但這一段當中,其實阿難尊者並沒有提問題。古德說,其實這一段是佛陀預知阿難尊者心中的妄執而責問之。也就是說,佛陀不必等待阿難尊者的提問,他預先了知。阿難尊者在心中還有這麼一點微細的疑惑:就是當我們這一念心要深入人事因緣的時候,我們這念心跟外境到底是完全的和合,還是完全的分離?對這種中道的思想,阿難尊者還是有所疑惑。所以佛陀就直接地把它道出來,不必等待阿難尊者的提問,是這個意思。
 
274】為什麼古德說發起菩提心不必假借外在因緣?
 
  子二、徵破 分二:丑一、破和合;丑二、破不和合
 
  我們看第二段的徵破。佛陀既然責問,以後就要把它加以徵問跟破斥。這個地方分兩段:第一段是破和合,第二段是破非和合。
 
  丑一、破和合 分二:寅一、牒疑;寅二、正破
 
  破和合,等於是破除因緣的意思,開顯這個不變的體。這當中有兩段:第一段是牒疑,第二段是正破。
 
  寅一、牒疑
 
  首先,佛陀就牒示阿難尊者心中的疑情。我們看經文:
 
(經文)阿難!吾今復以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性,而自疑惑證菩提心和合起者。
 
  佛陀說:我現在要開示這個非和合的道理,還是要假借這個前塵的因緣來問你。這個前塵,也就是我們這一念心跟外境接觸的時候那個外境的相狀,包括了明、暗、通、塞等種種。為什麼闡明心性要假借前塵呢?因為我們的心性是無形無相的,如果不假借外在的明暗塞通,它是不能加以顯發的,所以必須假借前塵來說明和合跟不和合的道理。為什麼要來闡明這個道理呢?因為阿難尊者你經過前面的開示,心中還是依止一切世間的妄想執著,你現在心中還是認為,我們這一念眾生的心性必須假借因緣的和合才能夠生起。所以你心中還有一種疑惑,以為無上菩提心是要假借外在的因緣才能生起。這個就是阿難尊者最初的疑惑。你看他最初出家,佛陀說,那你怎麼出家的?阿難尊者說,我出家的時候生起的菩提心,是看到佛陀三十二相勝妙殊絕而出家的。所以這個菩提心是怎麼樣?看到一種身相的莊嚴而出家,那這個菩提心就很脆弱了。因為你看到佛陀三十二相,那萬一佛陀變老了、變死了,你心中的相消失的時候,那你出家的心就被破壞了。因為它隨境而生,自然會隨境而破壞。你不是發自內心的對道理的思惟而發起的菩提心。所以他這個時候還是認為:我菩提心的生起,一定要假借外在因緣的和合才能生起。
 
  關於這一點,古德解釋說,為什麼發起菩提心不必假借外在因緣、可以直接從道理上思惟而生起呢?因為我們眾生的寂常心性是本自具足、不假修得。其實每一個人內心當中,我們這一念心「達妄本空,知真本有」,我們這念心本來就具足菩提心,就是本來就具足如來密因嘛。只是我們一再地受了妄想的干擾,心隨妄轉,如此而已。所以,既然是我們眾生本具的,那麼就不必假借外在的和合。也就是說,如果菩提心要假借外在的因緣和合,那凡夫沒有一個人可以發起真正的菩提心,只有佛陀才有真正的菩提心。那就沒有所謂的「如來密因」的這個道理,那眾生就不能夠成就這個成佛的密因。
 
  這個地方是說明為什麼要破除這個非和合的道理,是因為我們菩提心是不必假借外在因緣就能夠生起的,是這個意思。
 
275】我們的心造作萬法時,與萬法沒有真正和合,這個觀念很重要!
 
  寅二、正破 分二:卯一、破和;卯二、破合
 
  好,我們看寅二的「正破」。「正破」當中有兩段:第一個,破和;第二個,破合。這個「和」跟「合」,我們解釋一下。第一個「和」,是說兩個物質互相地參雜而失去了它原來的本質,叫做「和」。比方說,你拿麵粉跟水混在一起,參雜以後就變成一個麵團了。它已經不是水了,也不是麵粉,這種情況叫做「和」,互相地參雜。第二種,「合」,是兩個物質的結合,但是沒有失去本質。比方說一個杯子,杯蓋跟杯子的本身上下地結合,但是這兩個東西都沒有失去它原來的本質,這個叫做「合」。
 
  卯一、破和
 
┌(舉法標列)則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?
│      為與通和?為與塞和?
├(不見和相)若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見,
│      見相可辨,雜何形像?
├(不具和體)若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?
│      必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。
├(不得和名)見必異明,雜則失彼性明名字。
├(不成和義)雜失明性,和明非義。
└(結示例餘)彼暗與通及諸群塞,亦復如是。
 
  首先我們先破第一個「和」。這當中有六段的開示。我們先看第一段,舉法標列。
 
(經文)則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?
 
  佛陀說:你阿難尊者這個妙淨見精——這個「妙淨」是指的我們眾生本具的見性,是微妙清淨的。但是見性要生起作用、要了別外境的時候,它必須要變成一種見分。這個「見精」,就是六根門頭這種見聞嗅嚐覺知的一種作用,特別指的是一種見的作用,就是我們一般說的見分。就是當我們見性要生起作用的時候,轉成一種見分。那麼這個能見的見分是跟光明之相和合?還是跟黑暗之相和合?還是跟通達之相和合?還是跟阻塞之相和合?提出四個問,把這種和合的相狀標列出來。
 
  這以下佛陀來破斥和合的情況,有四段的破斥。佛陀以下的破斥,是以相、體、名、義這四種道理來加以破斥。
 
  第一個是說,其實和合以後,它是不具足和合之相的。我們看經文:
 
(經文)若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?
 
  我們這一念明了的心跟光明接觸的時候,我們看到了燈光的光明。你這一念心跟光明假設是互相地雜和了,也就是说,你現在看到光明之相,而光明之相也現前了,而且這個能見的見分跟所見的光明相也互相地參雜在一起,好,那這個地方有兩個問題出現了:
 
  第一個問題,「何處雜見?」我們這一念心看到了光明,那麼這個時候,那個見分跟光明的相雜和在一起。既然雜和,那到底在哪裡雜和?既然會互相參雜,一定有一個處所。那請你阿難尊者告訴我說,你那個能見的見分跟光明相雜和的時候,是在什麼樣的地方雜和?這是第一個問題。當然答不出來,因為沒有處所。
 
  第二個問題,「見相可辨,雜何形像?」那麼在雜和之前,我們能見的見分的明了性跟所見的光明之相,這兩個形狀是很清楚分明的。你看,我們的心是心,光明是光明。但是當這兩個雜和以後,形狀改變了,那請問變成什麼形狀?你說我這一念心跟光明相雜和了,那麼雜和以後已經失去它原來面目了,那麼請問你變成什麼相狀?你可以道出來嗎?也道不出來。所以,從相狀的觀察,這個雜和是不合道理的。這第一個,「不見和相」。
 
  我們再看第二段,「不具和體」,就是這個體性也不合道理。
 
(經文)若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。
 
  就是說,參雜以後變成一個新的相狀。那麼假設我們這一念心果真跟光明之相雜和了,也變成了一個新的形狀,而這個形狀已經是一個「非見」,它已經失去了一種能見的見分的相狀。就是說,見分跟相狀雜和,能見的相狀消失了。那麼雜和以後已經變成一個「非見」的體性,那你怎麼又能夠見到光明之相呢?因為雜和以後能見的心的功能失掉了,那到底是誰看到光明相呢?「云何見明?」這個是不合道理了。
 
  「若即見者,云何見見?」如果說,雜和以後,這個見的功能還在,還「即見」。那麼這樣子豈不是變成了「見見」——你的見分又見到了自己?這個前面破斥了自己見到自己。你混合以後又有見分,見分又看到自己的見分,這個是不合道理的。所以,雜和以後,它是「非見」也不對,它是「即見」也不對,這個體性都不合道理。
 
  這是第一段。
 
  第二段從圓滿不圓滿來破斥。
 
  「必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。」前面一段是從它的形狀來破斥,因為它的形狀變化了。這一段是從前面的「何處雜見」來說,從處所來說。阿難尊者就轉計了,說這光明相跟見分和合的時候是找不到處所的,因為兩個都圓滿嘛,所以就很難找到雜和的處所。好,那麼你這樣轉計,佛陀就說,既然見分是圓滿的,那麼一個圓滿的東西到底要怎麼跟光明相混合呢?或者你說光明相是圓滿的,又怎麼跟見分混合呢?因為兩個東西要加以混合,兩個東西都必須是固定的形狀,不能圓滿;你有多少量,它有多少量,參雜在一起。如果說是光明相跟見分是圓滿的,兩個圓滿的東西就不能夠雜和了,這個體性不合道理。
 
  所以,不管是從它的圓滿不圓滿的角度,或者是參雜以後它的體性到底還有沒有見分來說,都不合乎一個雜和的體性。這是從體性上觀察。
 
  第三個是「不得和名」。這個名稱也不合道理。
 
(經文)見必異明,雜則失彼性明名字。
 
  就是說,在參雜之前,我們能見的見分跟光明之相形狀是不同的,名稱也不同。但是混雜以後,已經失去了光明跟見性的功能,也失去了兩者的名稱,那麼這個名稱到底叫什麼呢?麵粉跟水混合以後,也不能叫麵粉,也不能叫水了。但是,心是心法,光明相是色。心法跟色法兩個雜和,那它是什麼?是心法還是色法?你講不出來。世界上沒有所謂非色非心,要嘛色法,要嘛就心法。所以這個名稱也講不出來,沒有這種名稱。
 
  所以第四段作總結,「不成和義」,不合乎這個「和」的義理。
 
(經文)雜失明性,和明非義。
 
  既然混雜以後已經失掉了光明相跟見性的功能,那麼如此一來這個「和」的道理就不能建立了。因為在混合以後相狀也找不到、體性也找不到、名稱也找不到,所以總結,這個「和」的義理是不能建立的。這一段是把前面的相、體、名作一個總結。
 
  最後一段,把它作一個比例來了知。
 
(經文)彼暗與通及諸群塞,亦復如是。
 
  既然我們這一念心跟光明相不能夠和合,那麼黑暗相、通達相,乃至於種種的阻塞相都是如此。這個阻塞相包括什麼呢?包括有形的物質:桌子、椅子、房子等等。跟光明相一樣,它們也都不能夠跟這一念心參雜和合。你看我們在念佛的時候,能念的心去憶念我們心中所創造的聲音——「南無阿彌陀佛」。這個聲音,我們自己創造出來再聽回去的時候,你這個耳根聽到你的聲音,你那個「見聞」的聞性跟聲音有真正和合嗎?但是我們念佛的時候,我們很清楚啊,能念的心跟所念的佛還是歷歷分明。如果真正雜和,兩個性質都要失掉。所以我們從實際的念佛的道理當中可以知道,我們心在造作萬法的時候是沒有真正和合。這個觀念很重要!我們要知道為什麼不和合是很重要的。
 
276】破和合就是開顯心性不變、清淨的本體。
 
  卯二、破合 

 
┌(舉法標列)復次阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?
│      為與暗合?為與通合?為與塞合?
├(正破合明)若明合者,至於暗時,明相已滅,
│      此見即不與諸暗合,云何見暗?
├(兼破轉計)若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明!
│      旣不見明,云何明合,了明非暗?
└(結示例餘)彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。
 
  我們再看卯二的「破合」。前面的「和」,是雜和以後失去了它的性質;這個「合」是兩個結合,上下的結合,但是還保持原來的本質。這樣的「合」也不能夠成立。看經文:
 
(經文)復次阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合? 為與塞合?
 
  當我們這一念的見性所生起的見分跟光明接觸的時候、跟外境接觸的時候,是跟光明結合呢?還是跟黑暗結合?還是跟通達結合?還是跟阻塞結合?也是提出了四相來總持一切的萬法。我們看佛陀的破斥,這個「合」的道理不能建立。
 
  「若明合者」,我們這一念心去接觸到光明的時候,假設它跟光明是結合的,那就有問題了:你白天看到陽光,那麼白天過去了,晚上出現了,暗相現前,明暗兩相互相侵奪,所以黑暗現前的時候,光明消失了。既然你的心跟光明相已經真正結合了,那麼光明相消失了,你的見分也應該消失。因為你跟光明相結合了,所以到晚上的時候,你應該看不到晚上的暗相。因為你已經跟光明相結合,所以晚上黑暗現前、光明消失的時候,你的見分也隨著光明相而消失了,你就不能再跟暗相結合。那請問,你為什麼晚上還看得到暗相呢?所以跟光明相結合是不合道理的。
 
  好,我們看第三段的「轉計」。
 
(經文)若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明!既不見明,云何明合,了明非暗?
 
  這一段的意思就是說,佛陀怕阿難尊者又轉計說,我這念心看到光明的時候儘管跟光明結合了,但是到了晚上現前的時候,我還是可以看到暗相。雖然我跟光明結合,那麼我不必跟暗相結合還是可以看到暗相。就是說,我的心跟光明結合了,但是晚上暗相現前的時候,我雖然沒有跟暗相結合,我還是可以見到暗相。這個就是所謂的「若見暗時,不與暗合,與明合者」。就是說當我看到暗相的時候,我不必跟暗相結合,我還是跟光明結合,但我還是照樣看得到暗相。
 
  對這樣子的轉計,佛陀破斥說,「應非見明」。他說,你這個時候如果看到暗相,就已經看不到光明相了,你不可能看到兩個東西,因為光明跟黑暗兩個是互相侵奪的。好,你看到暗相的時候看不到光明,而你又跟光明結合!既然見不到光明之相,那怎麼說你跟光明相結合呢?你看到的是暗相,但是你說你跟光明相結合,這個是不合道理的。因為「了明非暗」,見分跟明相結合的時候是看到光明之相,而不是黑暗之相。所以你說你不用跟暗相結合而看得到暗相,這是不合道理的。所以:
 
(經文)彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。
 
  既然我們這一念心不能跟光明相結合,跟暗相、通相乃至於種種阻塞相的道理「亦復如是」,是不能真正結合的。
 
  我們這一念心在造作一切法的時候,不跟光明相和合,不跟黑暗相和合,不跟一切的人事和合。這是在開顯我們那種隨緣當中有一個不變的、清淨的本體,就是不和合。
 
  我個人對「不和合」有一次比較深刻的體驗。我有一次到一個道場去上課,那個上課是下午。我中午休息的時候,剛好不遠的地方有人在整修房間,在裝潢,聲音很大。但是我一定要休息,因為我下午要上課,要養足精神。但是那個聲音又不是我可以控制的,所以我那個心就一直被那個聲音所干擾、一直被它所干擾……後來我就想,其實我的心跟聲音沒有真正結合。如果我的心跟聲音結合,那我沒有選擇餘地,我一定要受它干擾;但是我的心跟聲音沒有真正結合,換句話說,我有選擇餘地啊。既然沒有真正結合,那你吵你的,我睡我的,各走各的路。所以這個時候,我對那個聲音的執取開始慢慢鬆脫了,不迷、不取、不動,結果我很快就睡著了。
 
277】你一天到晚想著你業障重,只有一個結果——你果然業障很重。
 
  我講實在話,假設我們這一念心跟人事接觸的時候都有真正結合,無量劫生死以來,我們的心負擔就很重,那我們真喘不過氣來。你每一次跟誰見過面,跟誰講過話,做過什麼事,假設那個東西都跟你結合的話,那你現在沒辦法修行。我們這一念心如果跟萬法有真正的結合,那沒有一個人可以成佛。因為你造了罪業,你造了殺盜婬妄的罪業,那個罪業跟你真正結合,那你怎麼懺悔?我問你,你怎麼懺悔?所以天台智者大師說,懺悔法門,除了你每天的拜懺以外,這個「無生觀」是很重要的,觀察業性本空。你要觀察你的自性——「何期自性,本自清淨」。即便我們造了罪業,那也是一種虛妄的心攀緣虛妄的境,創造一種虛妄的因緣,它沒有真正染汙我們的清淨本性。
 
  古德常講一句話,你一個人不要老是想你業障重。你一天到晚想著你業障重,只有一個結果——你果然業障很重。因為你一天到晚想它嘛,因為你一定要取著它。我們講「不迷、不取、不動」,你一取著它,那你剛好相反,迷惑、取著、亂動。
 
  在《佛說四十二章經》裡面有一段公案,說有一個外道,他看到佛陀以後一直罵佛陀、一直罵佛陀,用各種不好聽的話把佛陀罵得一文不值,非常嚴重。罵完以後,佛陀說:「你罵完了?」他說:「罵完了,差不多了。」佛陀說:「你今天煮了很多的食物請人家吃,如果我不吃的話,你要怎麼辦?」他說:「你不吃我就拿回去。」佛陀說:「你罵我,我不取著的話,你自己拿回去吧。」
 
  所以你看,外境刺激我們,其實我們是有選擇餘地的。為什麼?因為我們跟外境不和合嘛!既然不和合,我為什麼受干擾呢?因為你心動。仁者心動,不是風動,也不是幡動,因為你取著。你一取著的時候,你就受它影響。實際上我們可以不受影響,因為它沒有真正和合嘛!所以這個非和合的觀念對我們來說相當重要!特別是在懺悔的時候,你要相信你的清淨的本性、你的本來面目跟罪業沒有真正地結合,這個時候你懺悔的力量會比別人快很多,就是觀察這個非和合。
 
  這一段,從「非和合」當中我們知道,我們這念心有這種隨緣不變之體。我們雖然每天「百花叢裡過」,其實我們這念心永遠是「片葉不沾身」。無量劫來,你不管造了多麼重大的罪業,你的心還是一樣清淨本然。何以故?因為你的心沒有跟外境真正地和合。這一點對我們成佛之道是一個非常重要的信心。「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別」,從這個清淨的本性發起四弘誓願。這就是「不和合」給我們的一個啟示。
 
278】破非和合是顯現它的隨緣之用。
 
  丑二、破非和合 分二:寅一、轉計;寅二、破斥
 
  我們看第二段的「破非和合」。大乘佛法都是要避免作單向思考的,你要雙向思考。我們這一念心在跟萬法接觸的時候,其實也沒有完全地分離。也就是說,我們其實還有一些不變隨緣的作用,我們多少還是會受到外境的影響。比如說,你到了西門町(臺北的繁華商業區),你還是受到西門町的影響;你來到三寶地,你還是受到這種三寶的氣氛的影響。我們講「近朱者赤,近墨者黑」,所以我們這念心其實跟外境還是有一點相互的作用,也不是完全分離的,所以叫「破非和合」。這當中有兩段,第一段「轉計」,第二段「破斥」。
 
  寅一、轉計
 
  我們看阿難尊者的轉計。
 
(經文)阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵及心念慮,非和合耶?
 
  阿難尊者經過佛陀前番的破斥以後,又產生了另外一個展轉的計度。他說:世尊啊,您剛剛對我的開示,我加以思惟推度以後得到一個結論。這個結論是什麼呢?說我們眾生本具的這一念清淨的覺性,當它生起作用的時候,變成了所謂的見相二分,能見的是「心念慮」,所見的是種種的「緣塵」,外在的塵境。那麼這一念「心念慮」的見分跟外境的「緣塵」接觸的時候,難道是「非和合耶」?阿難尊者的口氣不是很肯定。雖然他經過了推度,但是他意思就是說,應該是不和合吧。就有一種請佛陀來定奪的意思。
 
  前面佛陀「破和合」是說明我們常住真心的不變之體,這以下「破非和合」是顯現它的隨緣之用。
 
  寅二、破斥 分二:卯一、破非和;卯二、破非合
 
  我們看寅二的「破斥」。破斥當中分兩段:第一個是「破非和」,第二個「破非合」。
 
  卯一、破非和 

 
┌(舉法標列)佛言:汝今又言覺非和合!吾復問汝:此妙見精非和
│      合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?
├(審其畔處)若非明和,則見與明,必有邊畔,汝且諦觀,
│      何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔?
├(正破非和)阿難!若明際中必無見者,則不相及,
│      自不知其明相所在,畔云何成?
└(結示例餘)彼暗與通及諸群塞,亦復如是。
 
  我們前面講過,這個「和」是互相參雜,那麼這個「非和」的意思是說,兩個完全不互相參雜而且各居一處。水是水,麵粉是麵粉;水在東方,麵粉在西方,各居一處,不互相參雜。其實這樣的道理也不存在,所以叫「破非和」。
 
  我們看第一段的「舉法標列」。看經文:
 
(經文)佛言:汝今又言覺非和合。吾復問汝,此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?
 
  佛陀說,你現在又說我們這種清淨的覺性跟宇宙的萬法是完全分離的,是不和合的。那麼我就問你一個道理,當這樣的一種見性轉成一個見分的時候,跟萬法接觸,假設是完全不和合的話,那麼它到底是不跟明相和?還是不與暗相和?還是不與通相和?還是不與塞相和?也是提出了四種的狀況,把不和的相狀列出四種。其實這個明、暗、通、塞就代表了所有的宇宙間的萬法,沒有離明、暗、通、塞這四種。

 

 

願以此功德 普及於一切 消除宿現業 增長諸佛慧
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 皆共成佛道
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除

2015年1月28日星期三

第26《大佛頂首楞嚴經卷二》28/134 共业别业,三喻恶业现种种灾恶之象;宋景公公案

 《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版:淨願蘭若 / 釋心賢

26.首楞嚴經卷二續十番顯見九:約二妄合明顯見性非見之同分妄見。

釋同分妄見。經文:
云何名為同分妄見?阿難!此閻浮提,除大海水,中間平陸,有三千洲。正中大洲,東西括量,大國凡有,二千三百;其餘小洲在諸海中,其間或有,三兩百國,或一或二,至於三十,四十五十。阿難!若復此中,有一小洲,只有兩國;唯一國人,同感惡緣。則彼小洲當土眾生,睹諸一切不祥境界,或見二日,或見兩月,其中乃至暈適、珮玦、彗孛、飛流、負耳、虹蜺,種種惡相。但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞。

進別例同。經文:
阿難!吾今為汝,以此二事,進退合明。阿難!如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影,雖現似境,終彼見者目眚所成。眚即見勞,非色所造;然見眚者,終無見咎。例汝今日,以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成。

見與見緣,似現前境。元我覺明,見所緣眚,覺見即眚。本覺明心,覺緣非眚。覺所覺眚,覺非眚中。此實見見,云何復名覺聞知見?是故汝今見我及汝,並諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者,彼見真精,性非眚者,故不名見。

退同例別。經文:
阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國,彼見圓影,眚妄所生。此眾同分,所見不祥,同見業中,瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,並洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知,虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

顯示歸真。經文:
若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

 

上淨下界法師宣講:第26《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》講記028。續十番顯見第九科。
                  目錄
 
262】我為什麼會有這個生命,它的根源在哪裡?
263】佛陀舉喻說明共業所感境界。
264】外在的世界是我們的內心世界變現出來的。
265】山河大地、正報眾生,都是你無始劫來一念的無明妄動而產生出來的。
266】我們的本性從來不受染污,所以我們才有希望恢復本來面目。
267】不管你怎麼動、怎麼變,心性永遠清淨本然,不隨你妄動。
268】念佛的時候,我們為什麼能跟佛陀感應道交?
269】整個生命的因緣,合起來就是兩句話——和合妄生,和合妄死。
270】修行第一件事情,在變化中,先找到那個不變的東西。
 
 
 
262】我為什麼會有這個生命,它的根源在哪裡?
 
  請大家打開講義第五十八頁,「午二、釋同分妄見」。
 
  在前一科佛陀講到別業妄見。別業妄見的意思就是說,我們每個人有他個別的業力。你的身心世界,你怎麼長這個樣子?他怎麼長那個樣子?你內心為什麼有這個想法?他為什麼會有那個想法?其實是各式各樣,沒有兩個人完全一樣的。當然,我們會去問:你從什麼地方來?當我們有一個生命的時候,我們會想:我為什麼會有這個生命呢?是父母給我的,還是上帝創造的?它的根源在哪裡?
 
  從佛陀的開示我們很清楚地知道,就是我們一念的迷真起妄,產生了一個顛倒的妄動;妄動以後就開始造業,就在心性當中把五蘊身心給變現出來。所以,我們的身心世界是從自己內心出來的。
 
  那怎麼去消滅它呢?一念的迷而產生,也是因為一念的悟而把它還滅。因為一念的覺悟,開始觀照我空法空,不隨妄轉,然後慢慢地五蘊身心就從心性當中又重新地消失掉。就是你眼睛有一層薄膜,所以看到五色的圓影;你把眼睛治好了,它就自然消失掉了。你就不要去管它外面是怎麼樣,你把眼睛治好了,它自然消失掉。
 
  所以,這個地方倒是講出修行的一個「認清路頭」。我們一生當中遇到的所有環境,跟別人完全沒有關係。我們今天會遇到快樂的果報、遇到痛苦的果報,跟別人都沒有關係,完全是我們每個人自作自受,沒有一個例外。沒有一個東西是你沒有那個業會出現的,沒有那回事情。這裡講得很清楚,是因為你眼睛有毛病,所以才看到五色圓影。我們今天臉上有一個黑點,去照鏡子,鏡子上也出現了一個黑點。我問諸位一個問題:你是去擦鏡子上的黑點,還是擦你的臉?你擦鏡子,擦一輩子也不會乾淨。問題不在那裡。你臉上有黑點,所以鏡子才出現的。所以我們修行人第一件事情,莫向外求。
 
  總而言之,我們遇到了障礙,「行有不得」,第一件事情,反省自己。一個人開始向內反省的時候,這個人就有希望,開始進步了,開始突破了。如果他還不能夠明白這個道理,還不知道怎麼自我反省,這個人修行只是積集善業、修習福報,他不可能進步的,他沒辦法進步的。他連問題出在哪裡都搞不清楚,怎麼修行呢?所以,修行第一件事情,古人講,認清路頭、莫向外求。我們要知道,你從什麼地方來?問題出在哪裡?這個根源要先找到。這是第一段。
 
263】佛陀舉喻說明共業所感境界
 
  午二、釋同分妄見
 
┌(先以徵起)云何名為同分妄見?
├(列舉洲國)阿難!此閻浮提,除大海水,中間平陸有三千洲;
│      正中大洲,東西括量,大國凡有二千三百;
│      其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,
│      至於三十、四十、五十。
├(陳其所見)阿難!若復此中有一小洲,祇有兩國,唯一國人同
│      感惡緣,則彼小洲當土眾生,覩諸一切不祥境界,
│      或見二日,或見兩月,其中乃至暈適珮玦,彗孛飛
│      流,負耳虹蜺,種種惡相。
└(了其無實)但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞。
 
第二段,我們看,同分妄見
 
  (經文)云何名為同分妄見?
 
  那麼什麼是眾生的共業所見呢?佛陀提出一個問。
 
  這以下有三個回答。我們看第一段:
 
  (經文)阿難!此閻浮提,除大海水,中間平陸有三千洲。正中大洲,東西括量,大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至于三十、四十、五十。
 
  先到這裡。佛陀等於是講一個譬喻。佛陀說:阿難尊者!在我們這個小世界當中,中間是一個須彌山,東西南北有四大部洲,有東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲跟北俱盧洲。我們姑且就用南贍部洲,就是南閻浮提,來加以說明。在南贍部洲,你看須彌山南方這個南贍部洲,除了外圍的大海水以外,它中間的陸地有三千個大小的洲(洲就是大海上面的陸地)。這三千個洲當中,我們姑且以居在中間的其中一個大洲來看。這個洲橫跨東西兩方,有很多的國家。其中大的國家有二千三百之多,這個是大洲裡面的國家。其餘的邊緣的小洲,散居在諸海水當中,有的上面有三百個國家、兩百個國家,小一點的有一個國家、二個國家或者三十個國家、四十個國家、五十個國家等等。這是先把眾生過去的業力所變現的國土標出來,標出我們生命的一個環境。
 
  第二段就正式地說明這個共業的關係。
 
  (經文)阿難!若復此中有一小洲,祇有兩國,唯一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生,覩諸一切不祥境界,或見二日,或見兩月,其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺,種種惡相。
 
  佛陀就說,假設在這個南閻浮提當中有一個小洲,我們把這個小洲拿出來看,看它的生命相貌是怎麼回事。這個小洲上面只有兩個國家,當中有一個國家是過去善業比較強的,另一個是罪業比較重的。其中罪業比較重的國家的人民,由於過去的罪業,一念心性的妄動,過去生可能動的方向都往不好的殺盜婬妄的因緣去動,這個業力起現行的時候,這一個國家的眾生就看到了一些不吉祥的境界。就是說,一個洲有兩個國家,一個國家看到了不吉祥的境界,另一個國家完全沒有看到。
 
  那麼看到什麼不吉祥境界呢?
  或者看到白天出現兩個太陽。一般來說,白天出現兩個太陽就是即將有旱災的徵兆。或者晚上看到兩個月亮,這也是一種災象,就是天下即將要出現大的水災。或者是在空中看到了「暈適珮玦」。

  • 這個「暈適珮玦」是一個日月的凶相。「暈適」是指它的性質來說,「珮玦」是從形狀來說。我們看「暈」。
  • 什麼叫「暈」呢?就是天空當中有一種邪惡的黑氣,圍繞著太陽或者圍繞著月亮。你看太陽的時候,會看到旁邊有一個邪惡的黑氣圍繞在旁邊,這叫「暈」。
  • 這個「適」,就是這個邪惡的黑氣把日月給遮蔽了。前面的「暈」是圍繞在周圍,這個「適」是把整個日月都遮蔽住了,叫做「適」。
  • 「珮玦」,是指這個邪惡黑氣的形狀。當這個形狀是產生一個橫向的、長形的、一個橫樑狀的,叫做「珮」;如果這個黑氣是一個半月的形狀,這個叫做「玦」。總而言之,「暈適珮玦」就是圍繞在日月旁邊的黑氣。這是一種日月的凶相。
 
  或者看到了「彗孛飛流」。這個「彗孛飛流」是晚上星星的一個凶相。

  • 「飛流」指的是它的性質,「彗孛」指它的形狀。
  • 我們先看這個「飛」,就是我們看到那個星辰的光明從空中突然飛過去,像流星一樣,在空中從左邊到右邊這樣飛過去,這個叫做「飛」。這個也是一種凶相。
  • 「流」就是這個星星突然從空中整個掉下來了,從空而降叫做「流」。
  • 那麼這個「彗」,指這個星星突然產生一道很強很強的光明,這個光明是一條線的,叫「彗」。一條線的、很長很長的光明從空中突然射下來。
  • 「孛」,這個光明是點狀的,它一個點狀向四方發散。前面是一條線,這個是點狀的,向外面發散出來,叫做「孛」。「彗孛飛流」指的是晚上星辰的一些凶相。
 
  「負耳虹蜺」是空中的一種陰陽之氣的凶相。

  • 「虹蜺」指的是性質,「負耳」是指形狀。
  • 什麼是「虹」呢?就是白天你看山上突然出現一個陽剛的凶氣,叫做「虹」;
  • 「蜺」就是在晚上的時候,你看這個大地突然出現一個邪惡的陰柔之氣,這叫「蜺」。「蜺」是指陰柔的,「虹」是指陽剛的。
  • 「負耳」就是說這個陰陽之氣,就像弓之背。你看弓之背,它是沒那麼圓,斜度比較大一點。如弓之背叫「負」。
  • 「耳」,如一個月亮的半圓形,比較彎曲的,形狀是一個半圓形,叫做「耳」。這個「負耳虹蜺」是指一種空中的陰陽的邪氣
 
  這個國家的人,由於過去的惡業,就出現了這種種的災惡之象。但是另外一個國家完全沒有看到。
 
264】外在的世界是我們的內心世界變現出來的
 
  我們看總結。
 
  (經文)但此國見,彼國眾生本所不見,亦復不聞。
 
  就是說,這種災惡的相狀是其中一個國家能看得到、聽得到、感受得到,但另外一個國家完全看不到、聽不到,也完全感受不到。
 
  這句話主要是在講什麼觀念呢?就是講到前面說的「當處發生,當業流轉」。就是說,我們的果報體,是每一個人的心性一念妄動以後產生了業力,也在我們心性當中表現出來讓自己來受用。自己造業,自己變現出來給自己受用,就叫「當處發生,當業流轉」。這句話意思就是說,外在的世界是我們的內心世界變現出來的。
 
  我們講一個歷史的公案來加以說明。春秋時代宋國景公的時候,宋景公有一天晚上下了殿以後,突然覺得心裡面悶悶不樂。所以我們心裡面是一個很重要的卦相,心裡面其實就是一種相貌。他就請占卜的師傅來占卜,看到天上出現了凶惡的災星。這個時候宋景公就很緊張,心裡面悶悶不樂,天空又出現了災星。他就把他的一個很有智慧的大臣子韋請過來,跟子韋說,我心裡面感到非常的煩悶,好像有什麼不吉祥的事情要發生一樣,然後天上又出現了災星,應該怎麼辦呢?你幫我想個辦法。這個大臣說,從這個災星來看,這個災難跑不掉,一定要出。大王!你最近會有大災難出現。
 
  但是子韋說,根據我所學的智慧,我們這些道術是可以把這個力量移轉掉。要不這樣子,大王!我幫你做一個法會,把這個災難的力量移到宰相的身上,由他來承當。你說好不好?宋景公說,不行啊。我是國君,宰相是聽我的;我做錯,我自己負責,怎麼是宰相來負責?這不合道理。不可以,不能由宰相來負擔。那麼子韋說,宰相不能負擔這個業力,我們可以移之於人民,把這個災難給人民。這個時候人民會有很多人產生病痛,把這個業消掉。宋景公說,我身為國君,要造福人民;我造福人民都來不及,怎麼能把這個災難去送給人民?這個不對,不可以,不合道理。人民沒有錯。那麼子韋說,移之宰相不可,移之人民也不可,要不這樣子,我們做個法把這個災難的業力移之於饑饉,讓老百姓饑荒,把這個業釋放出來。宋景公說,不可以啊。老百姓饑荒很痛苦的。那這樣子,不要移了,乾脆由我來承當好了。
 
  宋景公講完以後,子韋就拜下去說,君有仁慈之心,天必厚賞之。他說,君王你現在起了三個堅固的善念,我跟你講移之於宰相,你說不可,第一個善念;第二,移之於人民,你又說不可,第二個善念;第三個,移之於饑饉,你又說不可。他說,你生起三個重大的善念,上天一定要重重地賞你。果然,第二天再請星座官來看災象,已完全消失掉了。
 
  當然,從佛法的角度,不是上天賞他,諸位知道誰賞他嗎?「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡。」我們一念心性是本來清淨、本來無一物的,但是我們動一個念頭以後,「當處發生」。這就是一種力量。

  • 這個力量可能是一個善的力量,也可能是一個邪惡的力量,就保存在心中了。因緣成熟的時候,這個力量怎麼樣?「啪」,釋放出來!
    • 他做了諸侯國君,但是他以前的惡業有時候也會起現行。遇到惡業起現行的時候,我剛剛講過,一個人可以煩惱現前、業障現前,但不能起顛倒。他必須保持善念,保持正念,保持慈悲心。他一念心中惡業的妄動,結果「心生則種種法生」;
    • 這個時候他起了慚愧心、懺悔心,「心滅則種種法滅」,結果他心中的罪業也消滅了。完全是自己的心念。
        如果這個時候宋景公起顛倒,他業障現前的時候,把這個災難做法移之於人民,我看宋景公後果不堪設想。惡業起現行的時候又造一個惡業,火上加油。所以我們可以看得出來,這個宋景公是有觀照力的。

 
  這個地方是說明,不管是別業也好,共業也好,總而言之是怎麼有的?


「當處發生,當業流轉。」就在我們一念心性當中,一念的妄動而顯現;也因為我們一念的覺悟而消滅。這個就是整個生命的緣起。

 
265】山河大地、正報眾生,都是你無始劫來一念的無明妄動而產生出來的。
 
  辰二、進退合明 分二:巳一、總示;巳二、別明
 
  我們看辰二,進退合明。這以下以進跟退兩種方式來相互發明,

  • 這個進指的是別業妄見;
  • 退指的是同分妄見。
  • 因為別業佛陀先講,所以叫進取,進取別業;那麼退,退到共業。
  • 以別業跟共業兩種的妄見,來相互發明心性不變跟隨緣這兩種觀念。

這個地方有兩段:第一個,總示;第二個,別明。

 
  巳一、總示
 
  先看總標。
 
  (經文)阿難!吾今為汝以此二事,進退合明。
 
  前面佛陀是把別業跟共業個別地講出來,這以下把別業跟共業這兩種妄見以進退的方式相互發明,把它混合起來。
 
  巳二、別明 午一、進別例同;午二、退同例別
 
  我們看巳二,別明。別明當中有兩段:第一個,進別例同;第二個,退同例別。先進取別業來例同共業。這一段,其實佛陀是先用別業而帶入了共業,主要是發明隨緣不變之體;下一段才發明不變隨緣之用。所以它這一段把別業跟共業相互地發明,來發明我們不變的體性。
 
  午一、進別例同
 
┌(例舉前法)阿難!如彼眾生別業妄見。
├(總成例意)矚燈光中所現圓影,雖似前境,終彼見者目眚所成。
│      眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎,例汝
│      今日,以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病
│      所成。
├(詳應前文)見與見緣,似現前境,元我覺明見所緣眚,覺見即
│      眚,本覺明心,覺緣非眚。覺所覺眚,覺非眚中,
│      此實見見,云何復名覺聞知見?』
└(結示法要)是故汝今見我及汝,並諸世間十類眾生,皆即見眚,
       非見眚者,彼見真精,性非眚者,故不名見。
 
  我們看經文:
 
  (經文)阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖似前境,終彼見者目眚所成。眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎。例汝今日,以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成。
 
  佛陀說:阿難尊者啊!如同前文所說的,我們眾生這種別業妄見……別業妄見我們前面講到,有一個人他眼睛長了赤眚的毛病,在夜晚「矚燈光中所現圓影」,他看到了燈光上面出現了五色的圓影,而這個五色的圓影好像真的是顯現在我們眼前。你看,我們可以去看到我們的身心世界,可以感受得到,真的是可以見聞覺知,好像真的是出現在我們眼前。但事實上,它只是眼睛當中一念赤眚的關係而顯現出來的。而這個赤眚是怎麼有的呢?是眼睛的過度疲勞引生的,不是燈光所創造出來的。所以,我們心性是本來沒有所謂的妄動,也本來沒有五蘊身心的,這個只是一念的迷,迷真起妄才有的。
 
  我們再看。「然見眚者,終無見咎。」然而,我們一念的能見的心性,是根本不存在這種見眚的過失。我們這一念心性本來就沒有妄動的問題,我們這一念心本來清淨的。有人就說,那一念心性怎麼會妄動呢?所以說它不真實!我講實在話,如果妄想是有根本、是真實的,那麼我們沒有一個人可以改變自己、可以成佛,不可能!就是因為沒有嘛。怎麼有?自己捏造出來的!你所有的想法都是你自己捏造出來的,沒有例外。當然也受了環境的影響。你從小生長在什麼環境,爸爸媽媽跟你講什麼話,你朋友跟你講什麼話,你遇到什麼人,把它累積起來,就是你的妄想。把今生的累積,再把前生的累積起來,就是你的妄想。你從什麼地方來?就是這樣來的,就是熏習而成。但是一念心性本來沒有這個妄想,心性是沒有這個見咎的,一個健康的眼睛是沒有這個「見眚」的。就比喻說阿難尊者你今天用眼睛看到的山河大地這些依報,看到的正報的眾生,都是無始劫來一念的無明妄動而產生出來的,就是一切唯心造。
 
266】我們的本性從來不受染污,所以我們才有希望恢復本來面目。
 
  前面是講別業,這以下「例」,比例一下,就是共業。別業來比喻共業,道理是一樣的,都是一念的妄動而有的。我們再看下一段:
 
  (經文)見與見緣,似現前境,元我覺明見所緣眚。覺見即眚,本覺明心,覺緣非眚。覺所覺眚,覺非眚中,此實見見,云何復名覺聞知見?
 
  這段經文比較深,諸位要慢慢聽。


        這當中佛陀就講一個道理說:

  • 「見與見緣,似現前境」,在這當中,能見的見分跟所見的五蘊的境像,好像真的是顯現在我們眼前,好像我們可以感受得到它存在,可以見聞覺知的感覺,就是五蘊身心好像真的是有那麼一回事。
  • 「元我覺明見所緣眚」,但事實上,它只是我們覺明心性當中一念無明妄想所創造出來的,它是如夢如幻地顯現在我們一念的心性當中,讓我們感受到這一念的色受想行識的果報。
 
  「覺見即眚,本覺明心」,而能夠去覺照這一念赤眚的,就是我們的本覺明心。

  • 也就是說,當我們去迴光返照心性的時候,我們才會看到自己的毛病,才會看到我們生命的真實相,所以「覺見即眚」。而真實覺悟的那個就是我們的「本覺明心」
  • 一個人跟妄想在一起的時候,你看不到自己。所以我們說,一個人可以起煩惱,不能起顛倒。你看,煩惱在那邊動,你住在煩惱當中就完蛋了,就起顛倒了。
  • 煩惱在動,你住在真如本性,你看到它動,你不迷不取不動,這個時候你就可以調伏它。所以這個地方說,「覺見即眚,本覺明心」,當我們能夠覺悟到這個煩惱問題的時候,我們這個時候正是安住在一個本覺的心性。你一定要怎麼樣?
 
  「覺緣非眚」,那麼當我們這個覺照的功夫生起的時候,這個赤眚的妄想就不存在了,因為這個赤眚它是不真實的。它不真實,你一觀照它,它就消滅掉了。所以,「覺緣非眚,覺所覺眚,覺非眚中」。當我們這個覺照的功夫生起的時候,它就不再墮於赤眚的過失當中。所以「覺所覺眚,覺非眚中」,就是說,當我們覺照功夫生起的時候,我們已經不再墮於妄想當中,這個覺照的功夫,它已經不墮於赤眚——已經不墮於這個妄想當中,你就是跟它脫離了。
 
  「此實見見,云何復名覺聞知見?」這個就是「見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及」的道理,這就是見性的本體跟見分之妄想不同的地方。因為見分是帶妄的,而本體是清淨的。也就是說,當我們見分出了狀況,出現了不好的因緣,這個時候我們心先攝用歸體,你就不隨它轉,你才能夠去轉變它。這個就是見性跟見分之間的差別。「云何復名覺聞知見?」身為見性是這樣,你的覺性、聞性、知性都是這個道理,六根門頭都是這個道理。見性的本體絕對不會隨你的作用而妄動。你不管是怎麼動,你不管動到天上去、動到人間、動到三惡道,它的本性永遠是清淨本然,永遠是不受染污,所以我們才可能會恢復清淨。這個就是見性不同於見分的道理。這一段當然是很重要。就是我們的本性從來不受染污,所以我們才有希望去恢復本來面目。
 
267】不管你怎麼動、怎麼變,心性永遠清淨本然,不隨你妄動。
 
  好,我們看總結。
 
  (經文)是故汝今見我及汝,并諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。彼見真精,性非眚者,故不名見。
 
  所以阿難尊者你應該了知,你阿難跟我佛陀,乃至於你整個身心世界,乃至於整個器世間以及十類的有情眾生,這整個眾生是怎麼有的呢?「皆即見眚,非見眚者。」就是說,這個六道的十類眾生是怎麼來的呢?都是我們見分中的一念的妄動而有的,不是見性本身有這種妄動的。也就是說,都是我們見眚所引生的,而不是見性當中有這個眚,是我們一念心妄動而有,但是見性裡面沒有這個妄動,所以它可以消滅。「彼見真精,性非眚者,故不名見。」身為見當中的一個真實的心性,它的體性絕對沒有這個赤眚的毛病,所以「故不名見」,所以見性絕對不是見分。
 
  到這個地方,佛陀把清淨的本體跟變化的作用作了一個很清楚的分辨。祂說,我們一念心性是本來清淨、本來光明、本來平等的,但是一念的妄動以後,如果我們往好的地方動,就出現安樂的果報;往不好的地方動,就出現痛苦的果報。但是不管你怎麼動,不管你怎麼變,心性永遠就是清淨本然,它不隨你妄動。所以這一段等於是從別業跟共業的相互發明當中,把我們不變的體性開展出來。
 
268】念佛的時候,我們為什麼能跟佛陀感應道交?
 
  你看,我們念佛的時候,為什麼能跟佛陀感應道交?表示我們的心跟佛陀的心一定有一個共同點,才能夠產生感應。如果佛跟我們完全不同,那我們怎麼感應呢?佛陀的那一念莊嚴的心跟我們煩惱的心,那個變的部分是不同的,祂往好的地方動,我們往不好的地方動。但這個只是外在的作用,祂的本體跟我們的本體是一樣的。所以可以怎麼樣?感應道交。「能念所念性空寂」,所以「感應道交難思議」,自他不二。而自他不二所發明的就是我們心性的本體是不變,十法界所共同依止的地方就是現前一念心性,它是離開所有的相狀,是整個生命的依止處。就是我們說的「差即無差」,在差別的生命當中,我們生命有一個共同點,每一個眾生有一個共同點,就是現前一念心性。這個地方把體跟用作了一個說明。當然這一段所要發明的是不變之體。
 
269】整個生命的因緣,合起來就是兩句話——和合妄生,和合妄死
 
午二、退同例別
 
┌(列舉前法)阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人,
│      一病目人,同彼一國。
├(陳述妄因)彼見圓影,眚妄所生,此眾同分所現不祥,
│      同見業中瘴惡所起,俱是無始見妄所生。
└(結示法要)例閻浮提,三千洲中兼四大海,娑婆世界並洎十方
       諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心,
       見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。
 
  看下一段,退同例別。退同分的共業,來例別業的妄見。這個「退同例別」其實主要就是在發明隨緣。前面是發明不變的體,這個地方主要是發明隨緣的作用。
 
  (經文)阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人,一病目人,同彼一國。彼見圓影,眚妄所生。此眾同分所現不祥,同見業中瘴惡所起,俱是無始見妄所生。
 
  這個地方先講出一個同分的共業。說,阿難!比如說我前面講到了眾生的共業所感的妄見,如果以共業來例同一個人的別業所招感的妄見,那麼一個人的別業所招感的妄見是什麼呢?是「一病目人,同彼一國」。也就是說,一個眼睛有毛病的人所見的這個五色圓影,其實這個道理就好像一國人所見的種種的災象一樣,都是由心所現出來。這個以共業來例同別業,先作一個總標。
 
  以下再把這觀念陳述出來,說「彼見圓影,眚妄所生」。一個人眼睛有毛病,看到了五色的圓影。其實五色圓影從哪裡來?不是從燈光來,也不是從眼睛來,是他健康的眼睛當中有一層的翳——有那個赤眚,就把那個五色圓影給現出來。就是我們心性當中有一念的妄動,才有業力跟果報出來。那麼這個比例就是,在眾同的共業當中所現的種種不祥的災象,是一國人的共業所招感的瘴惡,是一國人心中的煩惱惡業所引生的(瘴惡就是心中的煩惱跟惡業),「俱是無始見妄所生」。
 
  所以總結:一個人看到的業力也好,一國人看到也好,其實都是我們一念心性當中一念無明妄動而有的。這個地方是從共業而帶入別業。
 
  這以下作一個總結:
 
(經文)例閻浮提三千洲中兼四大海,娑婆世界并洎十方諸有漏國及諸眾生,同是
覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。
 
  以上的道理,我們可以去作一個整體的比例。整個南閻浮提眾生當中,整個三千洲中,乃至於東西南北的四大海,乃至於再把它擴大到整個三千大千世界,乃至於十方的諸有漏國土(這個地方不包括諸佛清淨的國土)。這當中所有的凡夫眾生,身心世界是怎麼來的呢?都是在我們一念覺明無漏的一念心性產生作用、一念的妄動而產生了見聞覺知的時候,累積很多很多的煩惱跟業力而顯現出來的。而整個生命的因緣合起來就是兩句話:「和合妄生,和合妄死。」當這個業力的因緣成熟的時候,它就出現;當業力的因緣消失的時候,它就死亡。所以和合妄生,不和合而妄死。前面的一段經文,我們看到的是在變當中有不變的本體。這個地方是說不變的本體當中,有它變化的因緣。
 
  變化的因緣,當然佛陀是從個人的角度跟團體的角度來談的,個人叫別業,團體叫共業。我們就不要講團體,講個人好了。我們去思惟這個緣起的觀念:什麼叫做不變中有變呢?為什麼說不變會隨緣,這句話什麼意思?
 
  比如說,你今生產生一個身心世界,可能是一個男人,或者是一個女人,但是你今生的生命不能代表你自己,它只是你生命的一部分。因為在不變的整體心中,我們的念頭動了很多,有很多業力,它只是其中一部分的業力顯現出來而已。我講實在話,今生的你不能代表全部的你。或者我們這樣講,我們這個心性是一個整體生命,我們今生只是一個小水泡,大海裡面的小水泡,一個個體生命。這個個體生命不能代表你自己。
 
  我們舉一個例子。你看蘇東坡跟五祖戒禪師,蘇東坡的前生是五祖戒禪師。他的一念心性,不變當中有一個變的因緣,它出現了五祖戒禪師,持戒莊嚴;他今生變成蘇東坡,是非常的放蕩不羈。你說,那到底蘇東坡是誰?這兩個都是蘇東坡。他前生是五祖戒禪師,今生是蘇東坡。因為我們這個大海當中有很多業力,它今天浮出這個,明天浮出這個,後天浮出這個,所以我們不變當中有什麼?生命會變化。
 
  所以,為什麼我們今天求生淨土?重點就是它變得太厲害,生命變得退轉了(所以我們才求生淨土,生到淨土才能不退轉)

  • 你看我們很難把蘇東坡跟五祖戒禪師劃等號,這兩個個性完全不同。
  • 秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧。你看,秦檜是一個貪心很重、貪求名利的人,而他前生是一個修苦行的、少欲知足的人。
         同樣一念心性,它變出兩個相貌出來。哪一個是真的?兩個都是假的!
  • 我們心性的大海當中有很多的水,有很多的業力的種子,今天浮出這個,明天浮出這個,後天浮出這個。所以,有時候我們看他的前生跟今生完全不同,很正常。因為我們內心當中有很多的種子,很多業力,你今天浮出這個、明天浮出這個嘛。
  • 好像說這個房間,有一百個人在睡覺,一百個人個性都不一樣。這一百個人就是什麼?你的種子嘛。今天把這個人叫起來,把 A 叫起來,其他九十九個在睡覺。你看到了A,哦,就是我。然後來生把 B 叫起來,誒,該你起來了,又變成另外一個身心世界。那麼再來生把 C 叫起來,其他人都在睡覺。所以,我們沒辦法了解自己,因為我們今生看到的是自己生命的一部分,你怎麼了解自己呢?你說我很了解我自己,我今生不錯,我皈依三寶,為公為眾,弘護正法。其實這個只是你的一部分,還有很多的功能沒有表現出來,它在睡覺。它在睡覺不是沒有,而是它暫時不動。


       所以在整個心性當中,在不變中有變,就是我們過去累積很多業力的能量在裡面,它儲存在心性當中,所以它今天出現這個,明天出現那個,後天出現那個,就是所謂的「和合妄生,和合妄死」。當業力成熟的時候顯現,當業力消失的時候生命就結束了。



 
270】修行第一件事情,在變化中,先找到那個不變的東西
 
  卯三、顯示歸真。
 
┌(離妄)若能遠離諸和合緣,及不和合,則復滅除諸生死因。
└(即真)圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。
 
  好,我們作個總結,「顯示歸真」。
 
  (經文)若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。
 
  好。當我們了解現前一念心性不變隨緣、隨緣不變的時候,有什麼好處呢?我們就可以產生微密的觀照。總而言之,

  • 剛開始先依止心性,首先在變當中找到不變的體,先把這個根本找出來,先把心帶回家。
  • 修行第一件事情,在變化中先找到那個不變的東西出來。什麼是你的本來面目,先找出來;
  • 然後再依止這一念心性稱性起修,來修習空假中三觀。
  • 遠離和合緣,就是以空觀來破除我相的執著,和合緣就是我相,破凡夫的執取。
  • 遠離不和合緣,用假觀來破除無相的執著。
  • 前面是破有相的執著,這是遠離二乘「忘失大悲、不樂修善」這種對無相的執著。
 
用空假二觀——空觀,古德說這是破和合緣,是了分段生死

假觀是了變易生死——就能夠滅除分段、變易兩種生死之因。

最後「圓滿菩提不生滅性」,就能夠回歸到我們不生不滅的本性,在本性當中產生無上的菩提。

  • 這個菩提包括福德、智慧兩種莊嚴。這樣子我們的生命就永久安住在清淨的本性,永久受用常樂我淨的四種功德,也就永遠不再迷惑了。這個講到返妄歸真。
 
  我們再講一次,生命從心來說是有變的部分跟不變的部分。首先我們先回到不變的地方,然後在不變的地方再修空假中,把那個變的部分加以調整,把它雜染的因緣轉成清淨的因緣——但是你要先回家,先求不變,再求隨緣。《楞嚴經》就是這個修行方法。這是你整個心地法門的觀照。
 
  所以,我們要先了解到問題的點在哪裡。我們講「諸法因緣生」,每一件事情出現一定有原因。如果你找不到原因,你就永遠不可能改變你的生命,不可能!你一生當中只能叫積集善業、修習福報,你生命沒辦法改變。你要改變生命,先要了解生命,是這個道理。先了解它,從哪裡下手,這個很重要。
 
 
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道

第102课:喜无量心:随喜次第:上(亲朋)中(路人)下(怨敌)消除嫉妒

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