2015年1月27日星期二

第25《大佛頂首楞嚴經卷二》27/134

 《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版:淨願蘭若 / 釋心賢

25.首楞嚴經卷二續十番顯見之九:約二妄合明顯見性非見之别業妄見。

阿難騰疑。經文:
阿難白佛言:世尊!如佛世尊,為我等輩,宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開。而今更聞,見見非見,重增迷悶!伏願弘慈,施大慧目,開示我等,覺心明淨。作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。

如來細釋。經文:
爾時世尊,憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言:汝雖強記,但益多聞。於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者,獲菩提果。

直示二妄。經文:
阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。云何二見?一者、眾生別業妄見,二者、眾生同分妄見。

釋別業妄見。經文:
云何名為別業妄見?阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影,五色重疊。於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色?阿難!此若燈色,則非眚人,何不同見?而此圓影,唯眚之觀。若是見色,見已成色;則彼眚人見圓影者,名為何等?復次阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏幛几筵,有圓影出;離見別有,應非眼矚。云何眚人,目見圓影?

詳示妄因。經文:
是故當知,色實在燈,見病為影;影見俱眚,見眚非病。終不應言:是燈是見,於是中有非燈非見。如第二月,非體非影。何以故?第二之觀,捏所成故。諸有智者,不應說言,此捏根元,是形非形,離見非見。此亦如是!目眚所成,今欲名誰是燈是見?何況分別非燈非見?

 

上淨下界法師宣講:第25《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》講記027。續十番顯見第九科。
                 目錄
 
250】修行第一件事情——把心帶回家!續十番顯見第九科
251】阿難尊者的疑惑在哪裡?
252】什麼叫大陀羅尼?
253】你要依教起觀,把所明白的道理會歸到你的身心世界。
254】「當處發生,當業輪轉」,這兩句話非常重要!
255】什麼是別業妄見?什麼是同分妄見?
256】我們的身心世界怎麼來的?
257】五蘊身心它不是心性,但是它也不離開心性。
258】為什麼我們會有生死輪迴?
259】怎麼理解「第二月」這個譬喻?
260】在修行的時候,最重要就是——莫向外求!
261
】當你看誰都不對勁的時候,一定是你自己不對!

 

 

250】修行第一件事情——把心帶回家
 
  丑二、騰疑細釋 分二:寅一、阿難騰疑;寅二、如來細釋
 
  請大家打開講義第五十六頁,「丑二、騰疑細釋」。
 
  本經的修學重點,就是修學首楞嚴王三昧。它的整個重點,其實就是一個心地法門。我們在行菩薩道的時候慢慢會發覺,我們在斷惡修善度眾生的時候,其實外在的事相並不困難,最麻煩的就是「菩薩云何應住,云何降伏其心」,這個內心的安住跟調伏是比較麻煩的一個工作。從本經的開示,佛陀是要我們先安住,然後再調伏。所以佛陀在前三卷半,講到七處破妄、十番顯見,就是告訴我們菩薩云何應住,處理這個安住的問題。
 
  在本經當中,講到我們的心有兩個住處:
 
  第一個,以妄想為住,就是我們內心當中跟我執法執相應的妄想。這個妄想是怎麼來的呢?就是過去無始劫來,我們接觸了很多的人,接觸很多的事情,遇到很多的環境,產生很多很多的感受想法,整個受想行識都累積在這個妄想當中。所以,當我們住在妄想的時候,我們變成非常的敏感、非常的脆弱、非常躁動不安。因為稍微有一點風吹草動,就會刺激到我們的妄想,帶動我們的感覺,帶動我們的想法。所以你看一個人,他安住妄想的時候,一定會有一個感覺——弟子心不安。因為你住的地方住錯了,你很容易受到你過去的思想、感覺的主導,你怎麼弄都沒有用。因為你住的這個房子住錯了。
 
  第二個,我們以所謂的常住真心為住,就是我們安住在清淨本然的現前一念心性。以心性為住的時候,我們開始遠離我們過去的妄想,以不生不滅的清淨本性為住。這個時候,我們會看到自己的妄想開始生起、相續乃至於消失。以心性為住的時候,我們內心相對就比較安穩了,我們找到家了。所以古人常說,修行第一件事情——把心帶回家。意思就是說,你不要住在你的妄想,要住在你真實的心性。這是第一件事情。
 
  我們在前面三卷半,就是要處理安住的問題。所以佛陀七處破妄、十番顯見,就是分別妄想跟真心的相貌,讓我們產生取捨。當我們安住在心性以後,開始作調伏了。你這個時候以心性為住,會看到自己過去無始劫的妄想,這個時候再用空假中三觀來調伏它。以空觀來破除我法二執,以假觀成就善巧的智慧跟廣大的福德資糧,以中觀來作一個調合——中道。
 
  所以,我們在本經的修學,第一個,你要知道你現在的心「云何應住」,你住在什麼地方,你安住的地方對不對。其實你可以從結果看得出來。如果你感覺最近躁動不安,那表示你安住錯了,又跟過去的妄想結合在一起了。所以我們經常要保持觀照,第一個,你心以何為住;第二個,你是不是產生了調伏。就這兩個重點。
 
  我們這一科先講到安住的問題,就是怎麼能夠遠離妄想、安住真如。當然,安住真如,我們要先了解真如的相貌。
 
251】阿難尊者的疑惑在哪裡?
 
  寅一、阿難騰疑
 
┌(心未開解)阿難白佛言:世尊!如佛世尊為我等輩,宣說因緣
│      及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開。
├(更增迷悶)而今更聞見見非見,重增迷悶!
└(請佛開示)伏願弘慈,施大慧目,開示我等覺心明淨!作是語
       已,悲淚頂禮,承受聖旨。
 
  好,我們看講義,「騰疑細釋」。這個「騰」就是騰起的意思,就像燒滾的熱水沸騰了。阿難尊者聽到前面佛陀的開示,這個時候他騰起了兩種疑惑,叫「騰疑」。第二個,「細釋」。佛陀大悲,加以詳細地解釋。所以,這一科主要內容,一個是疑惑,一個是解釋,「騰疑細釋」。
 
  好,我們看第一段的「阿難騰疑」。
 
  (經文)阿難白佛言:世尊!如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開。而今更聞見見非見,重增迷悶。伏願弘慈,施大慧目,開示我等覺心明淨。作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。
 
  首先,阿難尊者就把他聽了佛陀開示以後的心得表達出來。阿難尊者白告佛陀說:世尊!正如佛陀您為我等凡夫宣說因緣跟自然的道理,從心性的本體來說,它是隨緣不變的,所以它不是因緣法;從心性的作用來說,它是不變隨緣的,所以它不是自然之法。從因緣的角度,它是一個和合相;從自然的角度,它是不和合相。當佛陀開顯我們真實的本性是不變而隨緣、隨緣而不變的時候,其實阿難尊者並沒有完全地了解,所以叫「心猶未開」。而這個時候佛陀又講到了「見見非見」之理——所謂的「見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及」,就講到我們這一念的見性是遠離見分之妄。因為見分它是一個作用,作用是受業力的影響,所以它帶妄;但是身為一個本體,它本身是不生不滅的,所以它遠離一切的妄。這個時候他又聽到「見見非見」的道理,更增加了心中的迷悶。所以伏願大慈悲的佛陀能夠布施大智慧的眼目,來開示我等有學之輩怎麼去發明我們心中本具的這種覺悟光明跟清淨的心性。阿難尊者作是啟請之語以後,心中感到非常的悲傷而流淚,至誠地作禮,心中準備來承受佛陀的開示。
 
  這段經文當中,阿難尊者提出了兩種疑惑:第一個就是所謂的因緣、自然的道理;第二個就是所謂的見性跟見分的差別。其實我們細細地思惟,這兩種疑惑就是一個疑惑。我們現在要把心帶回家,要遠離妄想,菩薩第一個就是要先把心安住下來。那麼我們以何為住呢?以我們的現前一念心性為住。那麼什麼是現前一念心性?就是一個不變、一個隨緣,就是一個體用的相互關係。
 
  這一科佛陀會把心性的不變之體跟它隨緣的作用作一個詳細的說明,因為阿難尊者的問題就在這裡,他搞不清楚什麼是不變、什麼是隨緣。
 
  其實,不變中有隨緣,隨緣中有不變。也就是說,我們這一念心有兩部分:

  • 第一個是變化的,變來變去的。你看我們前生跟今生不一樣,今生跟來生不一樣,它是會變的。
  • 第二個,就是它永遠不變。你不管怎麼弄,它不變的。
在安住真如本性的時候,你要把這個變跟不變的道理詳細地弄清楚,才能夠產生微密的觀照。所以這一段正是阿難尊者提出的疑惑。這一大科以下,佛陀就把這個變跟不變的道理——什麼是變的、什麼是不變的,詳細地加以說明,叫「如來細釋」——如來詳細地解釋。
 
  了解阿難尊者的疑惑,我們就知道佛陀以下回答的重點在哪裡。
 
252】什麼叫大陀羅尼?
 
寅二、如來細釋 分三:卯一、訶誡許宣;卯二、合明二妄;卯三、顯示歸真
 
  這當中有三段:第一個,訶誡許宣;第二個,合明二妄;第三個,顯示歸真。
 
  卯一、訶誡許宣 分二:辰一、經家敘意;辰二、如來誡許
 
  我們看第一段,卯一、訶誡許宣
 
  這一段,如來先用訶責的口吻來告誡阿難尊者,希望他能夠產生一個觀照的力量;然後如來以慈悲心來宣說不變跟隨緣這兩種道理。這地方有兩段:第一個,經家敘意;第二個,如來誡許。我們先看「經家敘意」。
 
  (經文)爾時世尊,憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。
 
  這一段是結集經典的人來敘說法會當時的情況,不是佛陀的開示。阿難尊者啟請以后,這個時候世尊的內心生起了一念憐愍的心,憐愍阿難跟法會當中這些有學之眾——他們心中感到迷悶,悲傷流淚,所以內心當中將欲開演這個大陀羅尼的法門。
 
  這個「大陀羅尼」就是法界總相的自體,以本經來說就是我們眾生本具的現前一念心性。依止現前一念心性為根本而稱性起修,來修習整個大乘的三摩地。三摩地就是大乘止觀,就是二十五圓通。而能夠成就五十五位的菩薩階位,這就叫妙修行路。陀羅尼是整個修學的根本,所有的功德都是從陀羅尼開展出來的。
 
  大乘的陀羅尼有兩種:一個是有相的陀羅尼,一個是無相的陀羅尼

  • 比如說我們講大悲咒、楞嚴咒、十小咒,這個叫做有相的,它是有聲音來做代表的、有相的陀羅尼。
  • 第二個是無相的陀羅尼,就是本經說的大佛頂性,就是我們的現前一念心性。佛陀這個時候想要開顯以我們一念心性而稱性起修的整個菩薩道,所以叫做「大陀羅尼」。
 
  這一段是「經家敘意」。
 
253】你要依教起觀,把所明白的道理會歸到你的身心世界
 
  辰二、如來誡許
 
  我們看第二段,如來誡許。這個時候,如來一方面告誡阿難尊者,一方面來允許阿難尊者的啟請。我們看經文:
 
  (經文)告阿難言:汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果。
 
  佛陀在講正式的法義之前有一段告誡的話。佛陀告訴阿難尊者說:你無始劫來只是一向地強記,靠著你強大的記憶力。因為阿難尊者他有聞持陀羅尼,所以我們說「佛法如大海,流入阿難心」。阿難尊者一旦聽聞佛法,他永遠不會忘記,他有強大的記憶力;而且阿難尊者歡喜聽聞佛法,增長多聞。增長多聞,當然會產生很多很多的知識。但是阿難尊者在聽聞佛法以後,心中不能產生一種微密的觀照,不能產生大乘奢摩他的止跟大乘的觀。
 
  我們前面講到,這一部經其實就是講到菩薩的心怎麼安住——菩薩云何應住
第二個,云何降伏其心。

  • 這個安住就是一個止,你的心要安住在哪裡;
  • 第二個就是空假中的三觀。阿難尊者雖然強記多聞,但是對於大乘的止觀,這個時候心中還不能完全理解。所以這一段是如來的一個「告誡」。這以下「允許」:所以你應該好好地攝耳來聽法,我當為汝阿難尊者加以詳細開示,也希望能夠令將來的有學之人成就大乘的菩提之果。


  這一段等於是佛陀在講之前告誡我們:以下的經文,你把它了解以後,一定要用這個道理來觀照自己的身心世界。這以下講了很多的譬喻,都是用來觀照的。
 
  其實我們看學術界跟宗教界是不一樣的。
  • 你看學術界,它是在分別一些名相,了解很多的知識,但是它不認為這個知識跟你的生命有關係,它認為這只是一個知識。
  • 而佛法是把這個知識轉成一個觀念,變成一個你生命的觀念,變成你的一個思想。所以,宗教是把知識跟你的思想結合起來,變成你一種生命的力量;學術界它不一定,它可以把這個知識講出來,但是它的想法還是它的想法。兩者是完全不同。

  所以,這個地方等於是佛陀要我們依教起觀,要把你所明白的道理,會歸到你的身心世界。是這個意思。
 
254】「當處發生,當業輪轉」,這兩句話非常重要!
 
  卯二、合明二妄 分二:辰一、直示二妄;辰二、進退合明
 
  好,我們看卯二,合明二妄。這一段就是來說明兩種的妄見:一個是同分妄見,一個是別業妄見,講到兩種妄見。這當中有兩段:第一段,直示二妄;第二個,進退合明。
 
  辰一、直示二妄 巳一、總標;巳二、別釋
 
  我們先看「直示二妄」,佛陀先直接地來開顯這兩種妄見。這當中有兩段:第一個,總標;第二個,別釋。
 
巳一、總標
 
  (經文)阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。云何二見?一者眾生別業妄見;二者眾生同分妄見。
 
  • 我先把這一段的大意講一下。佛陀在講這一念心性的時候是分成兩部分的:一個是體,一個是用。「體」,我們講過,是不變的部分。
  • 那麼「用」呢,我們這一念心性一動的時候,它會受你業力的影響,受你煩惱的影響,所以這個「用」,它就是會有變化。有變化就有差別,你的用跟我的用就不一樣,就有所不同了。有所不同就產生了所謂的「妄見」的問題。

 
  我們看。佛陀說:阿難啊!一切的眾生……這個「眾生」,從當機來說是六道的眾生,但是蕅益大師說,從廣義來說這個地方也包括了九法界眾生。我們姑且以當機來說。一切六道的眾生,之所以會輪迴於整個世間——這個「世」指的是一個時間相,「間」是空間相。我們這一念心性,本來是超越時空的,豎窮三際、橫遍十方,但是我們現在的生命體是有時間相的。你看,你會出生,會死亡。你生在台灣,你就不可能同時到美國去。我們這個生命體從一念心性而變成一個受時空限制的個體,那是怎麼來的呢?由兩種顛倒分別見妄,主要是有兩種的顛倒之心而產生了兩種的妄見。這個顛倒的意思,就是一種錯誤的認知。比如說,它是白的,你把它說成黑的,那這就顛倒了;它本來是沒有,你把它當做有,這個也是顛倒,錯誤的認識。那麼由錯誤的認知,就產生兩種妄見。
 
  這兩種妄見是怎麼來的呢?「當處發生,當業輪轉。」這兩句話非常重要!後面的經文都是在發明這兩句話。我們解釋一下。
 
  從本體來說,我們眾生跟諸佛是沒有差別的,十法界同一念心性,清淨本然、周遍法界。但是我們這一念心,在清淨當中我們眾生會產生什麼?產生一念的妄動。那麼從一念心開始,真如不守自性、妄動的時候,這個生命就產生差別了,因為每一個人動的方向不同。你看,有些人往善法的地方動,往五戒十善的地方動,所以就出現了善業的力量;有些人是往殺盜婬妄的因緣動,就創造了罪業。所以「當處發生」。「當處」這個「處」指的什麼?就是我們一念心性裡面產生了妄動。為什麼有生命?不是上帝創造的。因為怎麼樣?「不是風動,不是旛動。」為什麼有生命?因為「仁者心動」。因為我們過去開始動,動了以後就產生了一種迷惑。當然,這個迷惑的動可能往善的地方走。也可能往惡的地方走,總而言之我們心開始動,就「當處發生」了。就是心中開始啟動了很多很多的想法,可能是善念,也可能是惡念。動久了以後就「當業輪轉」。我們剛開始是心動,到最後變成行動,付諸行動。行動的時候就產生業力了,可能是造善,也可能造惡,這個業力就創造了安樂的果報跟痛苦的果報。
 
  這兩種的妄動跟業力、跟果報,都是在一念心性當中產生的。也就是說,當我們開始動了以後,生命從無差別當中就產生了很多的差別,無差成差,就是「當處發生,當業輪轉」。
 
255】什麼是別業妄見?什麼是同分妄見?
 
  這種妄動跟業力的流轉,大致上分成兩種:一種是眾生的別業妄見,第二種是眾生的同分妄見。這個別業妄見就是我們講的所謂的別業,同分妄見就是一般我們說的共業
 
  我們先解釋別業妄見。當我們的心開始一念妄動以後,我們清淨本然的心性就開始造業了。造業以後就會產生不同的果報出來。因為每一個人所造的業不同,就有所謂的個別的業力的差別。比如說,你現在放一盆水,我們人看到的是水;餓鬼道看到水,是看到火;魚看到水,就像牠的清涼的房子;天人看到水,他看到的是一個莊嚴的琉璃大地。同樣都是一個水,四種眾生看到的為什麼不同呢?因為「仁者心動」。我們心的動不太一樣,所以就產生了所謂的別業的問題。這個業是這樣產生的。
 
  第二個,眾生的同分妄見,這個是共業。雖然我們心中不斷地動,但是在動當中,有些人動的大方向還有一種是共同的。比如說,我們每一個人都看到了講堂,我們看到了佛像、看到了蓮華燈、看到了講桌。你也看到,我也看到,我們看到的大致差別不大,這個就是共業。就是我們過去生心念在動的時候,大家在方向上有點相同,所以我們會招感這個業力,叫共業。
 
  這個地方就講到「當處發生,當業輪轉」,我們在動的時候,有共同的活動跟個別的活動,就產生了差別的果報出來。總而言之,就是眾生的顛倒,所以就產生了很多的生死的輪迴出現。這一段是總標。這以下就各別地解釋。
 
  這個地方後面還會講到,其實共業中有別業,別業中有共業,到時候是把這兩個混在一起。比如說,我們今天佛學院二十幾個人,怎麼大家都會在一起用功呢?相逢就是有緣,就是我們過去在某一生當中,你可能看到佛像很高興,我也看那個佛像很高興,我們過去一定造了某種程度的共業,所以大家在生命當中會產生交集,就在一起了。可能在一起一年、兩年、三年、五年、十年,不一定,這個就是共業了。就是我們過去的心「仁者心動」,我們過去在動的時候有共同的方向,所以大家在一起。我們過去要是沒有共同的業,今天不可能在一起,不可能!你這個時候應該到天上去或者到三惡道去。但是在相同中有不同。比如說,現在大家同樣吃飯,我們去看飯菜的時候,每一個人看到飯菜不完全一樣。福報大的人他看到,誒,今天飯菜怎麼這麼好吃啊;業障重的人,他看到飯菜,菜色就比較差。你相不相信,我們同樣看佛像,其實每一個人看到的佛像不完全一樣。善根強的人,看到佛像是放大光明的;有業障的人看到佛像是比較昏暗的。所以共業中有別業的,別業中有共業的,它這個業是共中有別。
 
  總而言之,為什麼生命會出現?簡單地講就是「仁者心動」。你要不動,就沒有生命的。這兩種的妄動以後就產生了一種業力,就產生了輪迴的果報。這個果報跟業力,分成別業跟共業兩種差別。這是總標。這以下佛陀詳細地說明。
 
256】我們的身心世界怎麼來的?
 
  巳二、別釋 分二:午一、釋別業妄見;午二、釋同分妄見
 
  午一、釋別業妄見
 
┌(審於二處)阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影
│      五色重疊。於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈
│      色?為當見色?

│      ┌(非即)阿難!此若燈色,則非眚人何不同見?
│      │    而此圓影唯眚之觀?若是見色,見已成
├(了其無實)┤    色,則彼眚人見圓影者,名為何等?
│      └(非離)復次,阿難!若此圓影離燈別有,則合
│           傍觀屛帳几筵有圓影出。離見別有,應
│           非眼矚,云何眚人目見圓影?

│      ┌(法說)是故當知,色實在燈,見病為影,影見
│      │    俱眚,見眚非病,終不應言是燈是見,
│      │    於是中有非燈非見。
└(詳示妄因)┤(譬喻)如第二月,非體非影,何以故?第二之
       │    觀,捏所成故,諸有智者,不應說言此
       │    捏根元,是形非形,離見非見。
       └(結示)此亦如是,目眚所成,今欲名誰是燈是
            見,何況分別非燈非見。
 
  看別釋。別釋當中分兩段:一,解釋別業妄見;二,解釋同分妄見。先解釋別業,再解釋共業。
 
  (經文)云何名為別業妄見?
 
  佛陀提出一個問,那麼這個時候佛陀自己回答。
 
  一、審於二處
 
  (經文)阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影五色重疊。於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色?
 
  這段經文是非常重要的。你要改造生命,要先了解生命。什麼是生命,這個地方講很清楚。
 
  佛陀招呼阿難說:阿難!我現在舉一個例子讓你了解什麼是生命的相貌。祂說,譬如在世間上有一種人,這個人的眼睛產生了毛病,就是產生了赤眚。赤眚,就是說他眼睛因為過度的勞累而產生一層薄膜,叫翳。所以他看外面東西的時候,看起來是模模糊糊、糊糊模模的,看不太清楚。眼睛有毛病的這個赤眚之人,有一天晚上去看遠處的燈光,那個路燈,這個時候他在燈光的外圍看到了另外一個圓形的五色重疊的影像。我們眼睛好的人看燈光,就燈光而已。而眼睛有赤眚、有薄膜的人看燈光的時候,看到燈光外面有一層五色的圓形的影像出現。這個影像出現了!佛陀對阿難尊者說,你的意思怎麼樣?這個人在夜晚看到燈光出現了五色圓形的光明,這個五色的圓影是怎麼來的呢?是燈光產生的,還是眼睛產生的?
 
  我們解釋一下。這個眼睛,一個正常的眼睛,就比喻我們這一念的清淨本然的現前一念心性。但是我們眼睛太過疲憊以後,就產生一個赤眚,眼睛中產生一個薄膜。這個赤眚就是我們心中一念的妄動,一念的妄想產生了。眼睛中產生赤眚以後,就看到了燈光外面有五色的圓影。這個五色的圓影就比喻我們色受想行識五蘊的身心世界出現了,就是這樣來的。所以我們看到我們的身心世界,我們會問它說,你從什麼地方來?這個地方就說明,就是從一念的妄動而來。
 
  佛陀的意思就是說,這個五色圓影是從什麼地方來的?是從燈光而來,還是從眼睛而來?提出這個問題。
 
257】五蘊身心它不是心性,但是它也不離開心性
 
  二、了無其實
 
  我們看佛陀的回答:非即
 
  (經文)阿難!此若燈色,則非眚人何不同見?而此圓影唯眚之觀?若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者,名為何等?
 
  佛陀說:阿難!假設這個五色的圓影是燈光的關係才出現的,是因為有燈光才產生的,那麼這個地方有個問題了:為什麼一個非眚之人——一個眼睛健康的人看不到呢?你說是燈光有,但是為什麼你看到的五色圓影,他就看不到呢?所以這個不合理。而此五色圓影,只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到,所以你不能夠說它是從燈光而來,這是不對的。如果說是從能見的眼睛而來,那麼這樣有一個問題:能見的眼睛——這個見分已經變成了五色圓影,它是從眼睛而來,而眼睛又看到自己!這樣子的話,這個赤眚之人又看到圓影,那變成自己看到了自己,這個不合道理。
 
  所以,它的意思就是說,這個五蘊身心,我們現在產生一個人的形狀、想法、思想等等這個五蘊身心,你說它從什麼地方來?你說它從眼睛而來——從現前一念心性而來,不對!你看,佛陀安住在自住三摩地的時候,佛陀攝用歸體,進入正念真如的時候,佛陀看不到五蘊身心,它是「本來無一物,何處惹塵埃」,所以五蘊身心不是我們本來有的。你說五蘊身心自己產生的,也不合理。它怎麼會自己產生呢?所以這個地方,它不是燈有,也不是見有。這個講到「非即燈有,非即見有」。
 
  但是它也不離開,非離。
 
  (經文)復次,阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有,應非眼矚,云何眚人目見圓影?
 
  阿難,假設這個五色圓影是離開了燈光而另外有它的自體,它跟燈光是完全沒有關係的,那麼這個也有問題了。我們應該離開燈光去旁觀這個屏風或者几筵(几筵就是桌子),你看桌子有沒有圓影?那是不是有圓影出來呢?事實上沒有。所以它也沒有離開燈光。
 
  如果說它離開了我們能見的眼睛而有、離開了見分而有,既然是離開眼睛,那你眼睛就看不到了,那麼為什麼這個赤眚之人他可以看得到呢?所以他也不離開眼睛。
 
  這個地方就講出一個消息:當我們一念的清淨本性,因為一念的妄動而顯現這個五蘊身心的時候,這個五蘊身心它不是心性,但是它也不離開心性,它非即非離,是這個道理。這個地方就是說明它跟心性是非即非離的關係。
 
258】為什麼我們會有生死輪迴?
 
  三、詳示妄因
 
  我們再看下面。
 
  (一)法說
 
  (經文)是故當知,色實在燈,見病為影,影見俱眚,見眚非病。終不應言是燈是見,於是中有非燈非見。
 
  這一段諸位要注意,這一段的消文不容易。所以阿難你應該了知,這個「色實在燈」,這個五色的圓影的的確確是在燈光當中顯現出來的。你看,你是看到燈光,它才有五色圓影的,所以它的確是在燈光中顯現出來,它沒有離開燈光。但是它的產生,必須以見病當做影,它必須有眼睛的毛病才能夠顯現出來。
 
  因此之故,「影見俱眚,見眚非病」。所以,當我們能見的見分,去看到了這個所見的影像的時候,其實都是赤眚所產生的。而「見眚非病」,事實上我們這一念清淨廣大的見性,它本來是沒有赤眚的,是因為你的眼睛中產生了赤眚才有影像的,但是我們本來也沒有赤眚。所以「終不應言」,你不應該說這個五色圓影是燈所有或者是見所有,也不可以說是離開燈而別有,或者離開見而別有。因為它就是這一念心性——這個健康的眼睛突然間產生了赤眚,所以才看到了五蘊身心。那麼我們一念心性,因為一念的妄動,所以才產生了生死輪迴。這個生死輪迴,它本身不是心性本來有的,但是它也不離開心性。是這個意思。
 
259】怎麼理解「第二月」這個譬喻?
 
  (二)譬喻
 
  這以下講出一個譬喻。
 
  (經文)如第二月,非體非影,何以故?第二之觀,捏所成故。諸有智者, 不應說言此捏根元,是形非形,離見非見。
 
  這一段佛陀又講出另外一個譬喻。比如說第二月,這個我們前面也大致講過。就是月亮,有一個天上的真月,真實的月亮。我們捏眼睛,捏了幾次以後,我們眼睛突然間疲勞,去看這個月亮的時候,就產生一個朦朦朧朧的第二月。就是看月亮的時候,我們看到的是一個朦朧的月亮,這叫第二月。但是這個第二月也沒有離開真月。所以,身為第二月,我們就是講依他起性,它不是真月之體,但是它也不是徧計執的水中之月。
 
  妄想跟依他起是不一樣的。妄想是本來都不存在的,但是五蘊身心你不能說它不存在,它的的確確是讓你感受得到,能夠受用。所以第二月不能說它是水中月,因為水中月是本來就沒有。所以依他起性,不能說它是徧計執,但是它也不是圓成實的體。何以故?因為第二月之所以能夠觀察得到,是因為捏目的關係,產生疲勞而看得到的。所以有智慧的人不應該說,這個由捏目所產生的第二月「是形」或者「非是形」,或者「離見」或者「非離見」。你不應該說第二月是真月之形或者非真月之形,也不應該說它是離開了「見」,或者「非離見」,都不可以的。
 
260】在修行的時候,最重要就是——莫向外求!
 
  (三)結示
 
  我們作一個總結。
 
  (經文)此亦如是,目眚所成,今欲名誰是燈是見,何況分別非燈非見。
 
  總而言之,這個道理也是這樣子的。這個五色的圓影主要是由於我們眼睛的赤眚而產生的;當這個赤眚消失的時候,這個五色圓影也就消失了。所以你不應該說是所見的燈光而有,或者能見的見分而有;或者離開燈別有,或者離開見別有。它就是一個因緣所生法。
 
  我們這樣講好了。我們每一個人都想要去改造我們的生命,想創造一個安樂的生命,那你應該了解這個生命是怎麼來的。我講實在話,不了解這個生命怎麼來的,你就沒辦法改變它,因為它的源頭你沒找到。從這一段經文的開示,佛陀很清楚地告訴我們一個消息——你的生命是從你的念頭而來的。這怎麼講?你就是有赤眚嘛,你眼睛中有赤眚才看到五色圓影。就是我們心中因為一念的妄動,所以產生了生命。它也沒有離開心性,但是它也不是真實的心性。如果它是真實的心性,我們就不能改變;如果它完全離開心性,我們就不能受用。所以,因為眼睛的毛病每個人不同,所以看到的五色圓影就各式各樣。
 
  這一段經文,佛陀的意思就只有一個,就是我們一念心性它是不變,但是它會隨緣,隨你的妄動的不同,看你往哪一個方向動。你往五戒十善的方向動,就創造人天的身心世界;你往四諦十二因緣的方向動,它就產生二乘的涅槃;你往六波羅蜜方向動,它就出現菩薩法界。它有隨緣義。我們在修行的時候,最重要的就是你要認清消息。生命它有消息,就是怎麼樣?莫向外求!
 
261】當你看誰都不對勁的時候,一定是你自己不對!
 
  我講實在話,你看你一個人,當你看誰都不對勁的時候,你看這個人也不對,那個人也不對,我跟你保證,一定是你自己不對。你的心「仁者心動」,你起煩惱了。你看,我們善業強的人看那個舍利子,看到的是光明;業障重的人看舍利子是昏暗的。其實舍利子就是一個,但我們的心動的方向不一樣。身為一個修行人,你可以起煩惱,但是你不能起顛倒。你看,我們起煩惱,但是我們觀照力還在,我們不迷不取不動。我們知道自己在起煩惱,這個時候我們心不動,讓它過去。煩惱最大的天敵是什麼?諸位知道嗎?就是時間。因為煩惱是生滅的,所以你不動,它就自然消失掉。
 
  但是,一個人最可怕是什麼?你起煩惱但你不知道自己在起煩惱,這個非常可怕。你跟煩惱糾成一團,起顛倒。那就完了,沒有救!那佛陀也救不了你。你起煩惱,但是你知道。你看誰都不對勁的時候,你就知道「我不對」了,趕快去拜佛,去懺悔,你很快就過去了。「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡。」無始劫來,我們心性當中累積很多的業力,我們不知道它什麼時候要起善業、什麼時候要起惡業。你看我們人生就像開車一樣,你從高雄開到台北,高雄到台中是風和日麗,台中到苗栗又是暴風雨,都沒關係,但是你要很清楚,經常保持觀照。只要是外面有問題,外面的世界出了狀況,一個修行人他會「莫向外求」,懺悔自己,調整自己。所以我們從這段經文知道,一個人是可以起煩惱,但是不能起顛倒,起顛倒就沒有救!


2015年1月26日星期一

第24《大佛頂首楞嚴經卷二》26/134

 《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版:淨願蘭若 / 釋心賢

24.首楞嚴經卷二續十番顯見之八。十番顯見之九:約二妄合明顯見性非見。

續十番顯見八。結顯自性,責滯著名相,經文:
汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相,而得分別?如以手掌撮摩虛空,衹益自勞,虛空云何隨汝執捉?

十番顯見九:約二妄合明顯見性非見。經文:
阿難白佛言:世尊!必妙覺性,非因非緣;世尊云何常與比丘宣說:見性具四種緣,所謂因空?因明?因心?因眼?是義云何?

正顯見性非緣。經文:
佛言:阿難!我說世間諸因緣相,非第一義!阿難!吾復問汝!諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之為見;若復無此三種光明,則不能見。阿難!若無明時,名不見者,應不見暗;若必見暗,此但無明,云何無見?阿難!若在暗時,不見明故,名為不見;今在明時,不見暗相,還名不見。如是二相,俱名不見。若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無。如是則知,二俱名見,云何不見?

直示真性。經文:
是故阿難!汝今當知,見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞。四義成就。汝復應知:見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。云何復說因緣自然,及和合相?汝等聲聞,狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝,當善思惟!無得疲怠妙菩提路。

 

上淨下界法師宣講:第24《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》講記026
                  目錄
 
238】你把離一切相跟即一切法合起來的時候,心性的本來面目就出來了!
239】為什麼開口便錯,動念即乖?
240】先找到本來面目,「莫向外求」!
241】先求離相,再求隨緣。
242】見分還不是見性,它還是因緣法。
243】阿難尊者到底生起什麼樣的疑情?(十番顯見第九科)
244】唯識的心與《楞嚴經》所說的心是一個意思嗎?
245】我們這一念心性,不假借因緣而生。
246】其實煩惱並不可怕,問題是你不能被它轉。
247】開顯心性的第一個次第,先脫離外境。
248】開顯心性的第二個次第,要離你的生滅心。
249
】開顯心性的第三個次第,回歸本性,從空出假,徹底承當。
 
 
 
 
238】你把離一切相跟即一切法合起來的時候,心性的本來面目就出來了!
 
  請大家打開講義第五十四頁,「子三、結顯自性」。這地方有兩段,第一段是正示離過的真實心體。
 
  佛陀前面在開顯我們眾生本具的現前一念心性的時候,是從兩個角度來開顯:從不變的體性來說明它不是因緣法,從隨緣的作用來說它不是自然。所以,前面佛陀是從不變跟隨緣這兩種角度來作各別的開顯。
 
  現在是把不變跟隨緣這兩種義理結合起來。我們前面是分開來說,現在把它作一個結合,作一個總結,就形成所謂的「雙遮雙破」。其實「遮」跟「破」意思差不多,都是一種否定,遮止跟破除都是用否定的方式。
 
┌(雙遮雙破)當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然。
├(遮照同時)非不自然,無非不非,無是非是。
└(情盡法真)離一切相,即一切法。
 
  佛陀告訴阿難說,「當知」——阿難你應該了解,「如是」的這種精純覺悟,微妙的、光明的心性,它「非因非緣」,不是因緣生,也不是假借因緣而有。為什麼呢?因為它有不變的體性。但它也不是外道的這種自然之體,因為它有隨緣的作用,外道的自然沒有隨緣的作用。所以,從否定的角度,它非因緣,也非自然。這是從否定的角度,從非因緣當中開顯不變、從非自然當中來顯現隨緣,用否定來顯現這個道理。
 
  看第二段。第二段是「遮照同時」。這個「遮」是否定,「照」是肯定,用一種雙向的否定跟雙向的肯定。「非不自然」,蕅益大師說,這個地方的經文其實從義理上來看少掉四個字,應該「非不自然」後面再加一個「非不因緣」。「非不自然」這個「非不」,是否定再否定,變成肯定了。也可以說是自然,也可以說因緣。你說,誒,什麼是心性?你可以說它是自然,因為它的體性不變;你也可以說它是因緣,因為它有隨緣作用。你看我們這一念清淨的本性,你造殺盜婬妄的業來熏習它,它就顯現地獄、餓鬼、畜生的果報讓你來受用;你造五戒十善的業來熏它,它就創造一個人天的福報讓你受用。它不就有隨緣的作用嗎?所以你說它因緣也對。從作用的角度,它也是「非不因緣」。這個是雙照。
 
  那麼雙遮呢?「無非不非,無是非是。」這兩句話那個「無」,都應該貫下去,應該說「無非,無不非;無是,無非是」。我們解釋一下。「無非,無不非」是對「非」的一種破除,破除對「非」的執著。這個地方「無非,無不非」開出來應該有四句話,就是:無非因緣、無非自然、無不非因緣、無不非自然。總而言之,你說它「非」也不對,它破除對「非」的執著;但是對講話喜歡肯定的人,它也是破你對這個「是」的執著。為什麼呢?它「無是因緣、無是自然、無非是因緣、無非是自然」。所以說「是」也不對。
 
  說「非」也不對,說「是」也不對,那應該怎麼說呢?佛陀只好講出一句話作總結了:「離一切相,即一切法。」從本體上來說它是離相的,但從作用來說它隨緣顯現十法界的因緣果報;雖然隨緣顯現因緣果報,但是它的本性還是一樣清淨本然。所以你把離一切相跟即一切法合起來的時候,它的本來面目就出來了。
 
239】為什麼開口便錯,動念即乖?
 
  我們在探討心性的時候,有兩個內涵:一個是理論的探討,一個是實際的修證。我們講「理可頓悟,事要漸修」,理是圓融的,事相是有次第的。在理體上,我們先建立現前一念心性,一個清淨本然、周遍法界的心性出來,來取代我們過去的生命經驗所累積的我相法相。先把過去這種我相法相慢慢地放掉,建立一個清淨的心性。而這個心性它有「不變隨緣」跟「隨緣不變」兩種功能,它們是同時存在的。
 
  在理論上,不變跟隨緣是同時的,但是修證的時候不可能同時,沒有人那麼厲害。所以,當我們把一念心性建立起來、性德現前的時候,接下來是什麼?修德。就修空假中三觀:先空、次假、後中。空觀開顯它不變的體,假觀開顯它隨緣的妙用,中觀再把空和假結合起來。修行一定有次第的。
 
  但是一談到理論的時候,古人講「開口便錯,動念即乖」,你沒有話講的。你說現前一念心性是什麼?你道一句。道一句你就錯了。因為「一念不生全體現,六根方動烏雲遮」,才動眉毛即犯祖師的規矩。眉毛一動表示你「仁者心動」。所以在禪宗最忌諱的就是你心動,所以你不對。禪宗,你看他打你香板——說,你從什麼地方來?你說我從哪裡來,他一定打你,你怎麼回答都打你。你說你為什麼出家?我爸爸叫我出家的。打三個香板!你爸爸叫你出家,你自己都不想出家!第二個再來,說:誒,你為什麼出家?前面說我爸爸叫我出家被打,說我自己要出家的。也打三個香板!你自己要出家?你爸爸沒有叫你出家,你就出家了?也被打。為什麼在禪宗你剛開始的階段一定被打,為什麼?其實我講實在話,不是因為你講什麼話,是他看到你心動,他打你那個念頭。所以古人說,你開悟的時候講什麼都對,你沒有開悟講什麼都錯。
 
  你看趙州禪師。有人問趙州禪師說:誒,狗子有沒有佛性啊?趙州禪師說:有佛性。你怎麼知道有佛性呢?誒,你看狗啊,牠餓的時候知道餓,飽的時候知道飽,冷的時候牠也知道冷。你說牠沒有佛性,牠怎麼有這種感覺呢?另外一個禪師問趙州禪師說:狗子有沒有佛性?趙州禪師說:沒有佛性。怎麼沒有佛性呢?你說有佛性,拿出來我看看!覓之了不可得。有人就問趙州禪師說:你為什麼對他說有佛性,對他說沒有佛性呢?趙州禪師說,我是從修行的角度、從對治的角度這樣講。因為他執著有,我就說沒有破他;你執著空,我就說有。
 
  所以,中道的實相是不可以開口的,你一開口,就會不是左邊就是右邊。所以到最後入不二法門的時候,它是不能講話。就是你不能動念頭,你「一念不生全體現」。念頭一動,那就是方便,那就是祖師的方便。
 
  如果你都不講話,也沒有人知道,所以只好講出一個「即空、即假、即中」。我們這一念心性怎麼去開顯它呢?先修空觀,再修假觀,再修中觀。但是不管你修空假中三觀的那一觀,它整個所觀境就是現前一念心性,只是它用空假中把心性的不變性跟隨緣性開顯出來。
 
  我們前面的三卷半是建立一個心性,先把這個心性現出來,先把這個性德:不變隨緣、隨緣不變的心性在你的心中現出來。到三卷半以後,「示不生滅為本修因妙三觀門」,佛陀告訴你要修觀:入空觀的時候開顯不變體,入假觀的時候顯現它的妙用,入中觀的時候保持平衡。但是在修空假中三觀之前,你要先建立一個不生不滅、不垢不淨的現前一念心性,先現出來。
 
  這一念心性,總而言之,是離一切相而即一切法,是不變而隨緣的。這是作一個總結。
 
240】先找到本來面目,「莫向外求」!
 
  丑二、結責滯著名相
 
  我們看丑二,結責滯著名相。這一段是結示,來訶責阿難尊者一向以來就停滯、執著於佛法的名相,而不能隨文觀照,所以還是活在妄想當中。這是對於阿難尊者的一個訶責。
 
   我們看經文:
 
┌(執著名相)汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相,而得分別?
└(喻明無益)如以手掌撮摩虛空,祇益自勞,虛空云何隨汝執捉。
 
(經文)汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相,而得分別?如以手掌撮摩虛空,祗益自勞,虛空云何隨汝執捉!
 
  先說出阿難尊者的一個毛病。說阿難尊者,你為什麼到現在對於一念心性還是以這個「措心」……這個「措心」的「措」就是,好像你拿繩子在手上這樣搓來搓去,就跟這個「搓」一樣。也就是說,為什麼把心搓來搓去呢?說你到現在還是用攀緣心來加以攀緣、推測這一念心性,而不加以迴光返照,用種種世間的戲論、沒有真實義理的假名假相,什麼外道的自然、佛法的因緣來作虛妄分別,不能夠產生一種微密的內心的觀照。只是向外分別,而沒有向內觀照。這種情況就好像一個人以雙手來撮摩虛空。一個人分別名相而不觀心,就像撮摩虛空,這樣子只有增加自己的勞累,徒勞而無功。因為,虛空怎麼能夠被你去執捉呢?你怎麼會捉得到虛空呢?
 
  意思就是說,修首楞嚴王三昧,你要先找到這一念心性——你的本來面目。那麼向哪裡去找呢?就是「莫向外求」!初學者最怕產生攀緣心,最怕!我聽說,懺公師父要派一個人去買東西,你不喜歡去他就叫你去,你很喜歡去他就不叫你去了。為什麼呢?因為你心動了,「仁者心動」。你一動,他就不讓你去了。這是有道理的。
 
  修行,我們常講要找到定位。比如說你修行了三十年、五十年,修行的定位不是都一樣的。你每一個階段的修行內涵不一樣。正常人是有一定的規劃,沒有人一出家就是這樣修行,修行五十年還這樣修行。那就不對了。那你應該不是走大乘法,可能你走的是小乘法。
 
241】先求離相,再求隨緣
 
  修行有三個階段:
 
  第一個,見山是山,見水是水。一般對初學者,我們比較不談空性的道理。先講有,先講隨緣的有相,有相行:思惟業果,造罪招感痛苦的果報,造善招感安樂的果報;歸依三寶,三寶的功德是無量無邊的,佛陀的功德是隨時存在的。從深信業果、歸依三寶當中來懺除罪障、積集資糧。剛開始的修行一定是有相行。這個階段是什麼?見山是山,見水是水。山就是山、水就是水,沒有什麼樣的含糊籠統;善惡的相狀,三寶就是三寶、世間法就是世間法,很清楚的。所以這個階段它是怎麼樣?有相行。
 
  到了第二個階段是關鍵了,「見山不是山,見水不是水」。在前面的階段,他的生命基本上沒有太大改變,因為整個生命,他內心當中那個我法二執,心中建立的自我意識是很堅固的。這個階段叫做積集資糧,叫做跟三寶結緣。一個人真正要產生廣大的突破,我們講脫胎換骨,是在第二階段,「見山不是山,見水不是水」。他這個時候開始修我空觀、法空觀來破壞他心中的妄想。我們心中累積了很多的相狀,有很多的看法——我喜歡怎麼樣,我的個性是怎麼樣,我習慣性是怎麼一個想法,這個時候用空觀全部掃掉,掃得一絲不掛,乾乾淨淨的,清淨本然。所以,你看一個人本來很正常,突然間好像什麼都搞不清楚狀況,他有可能進入第二個階段。你看禪宗的公案,說有一個禪師在修空觀,空觀現前的時候,他就走走走,走到海裡去他不知道,人家把他拉回來。因為他「見山不是山,見水不是水」。
 
  這個階段其實是非常重要的。他開始在改變自己了,把他以前無始劫來習慣性累積的那個相狀一一地開始消滅,而這個時候他的罪業也開始消滅。這個罪業的消滅是從根本消滅,他開始觀照「何期自性,本自清淨」。在第二個階段的時候,我們對內心講話是用否定的。所以,看你的修行是什麼階段,就看你怎麼面對你的自我。你經常是用肯定的話,「誒,不錯啊,你做得不錯」,那你還是第一階段,肯定的。到否定的時候我們開始怎麼樣?我們開始對自己的想法否定:不行!不能這樣做。我們用我們的願力來主導自己了,不是用我們的想法。對自己的想法全部加以否定,重新洗牌。這個時候進入到一種空性的智慧——「見山不是山,見水不是水」。
 
  經過這一番的洗滌以後,你又開始「見山又是山,見水又是水」。那個時候是從空出假,而你的心態不同,「青山依舊在,幾度夕陽紅」。但是這個夕陽跟昨天的夕陽不一樣,已經換了一個夕陽。山還是山,水還是水,心態不同。為什麼一定要說先大死一番,然後再大活?是這樣子的。所以說,我們講「離一切相、即一切法」,這兩句話是同時的;但是在修學的時候是有次第的,先求離相,再求隨緣。
 
242】見分還不是見性,它還是因緣法
 
  癸九、約二妄合明顯見性非見 分三:子一、引昔致疑;子二、對理徵破;子三、正示見性
 
  好,我們看癸九,約二妄合明顯見性非見。這是「十番顯見」的第九科。「二妄」,是約著別業的妄見跟同分的妄見這兩種妄見,來相互發明,來開顯這個見性不是一種見分。在前面的八科,佛陀開顯見性的方法都是借用顯體。因為見性是離一切相,你沒辦法講話,你一講話就不對,就不是見性的本質了,我們只能夠從作用——你能夠看得到光明、能夠看得到黑暗入手,所以我們知道見性的存在,是從作用當中我們可以推理見性是存在的。
 
  但是到第九科的時候,佛陀開始否定見分了。見分不能代表見性,因為見分是依他起。身為一個作用,它畢竟有業力的因素、環境的因素——有因緣的因素。但是身為見性,它是圓成實性,它沒有因緣的因素。所以到這一段的時候,佛陀的口氣跟前面不太一樣。前面是假借見分來開顯見性,這個地方就開始說明,其實見分還不是見性,它還是因緣法,開始把見分攝用歸體了。
 
  好,我們分三段。一,引昔致疑;二,對理徵破;三,正示見性。
 
243】阿難尊者到底生起什麼樣的疑情?
 
  子一、引昔致疑
 
首先我們看第一段,阿難尊者引用往昔的教法而生起疑惑。我們看阿難尊者到底生起什麼樣的疑情。
 
┌(領佛今教)阿難白佛言:世尊!必妙覺性非因非緣。
└(引昔生疑)世尊云何嘗與比丘宣說:見性具四種緣,
       所謂因空?因明?因心?因眼?是義云何?
 
(經文)阿難白佛言:世尊!必妙覺性非因非緣。世尊云何(常)嘗與比丘宣說見性具四種緣,所謂因空、因明、因心、因眼,是義云何?
 
  阿難尊者在前面的經文當中得到一個結論說,佛陀!假如我這一念微妙的心性不是因緣所生,因為它有一個不變的體性,它變中有不變,所以你不能說它因緣生,你不能說它絕對因緣生。那麼這個地方跟佛陀所說的道理是有點衝突的。怎麼說呢?世尊您過去曾經在成道以後跟諸比丘宣說,說我們這個能見的見性產生見聞嗅嚐覺知的功能,它必須具足四種因緣才能夠生起它的作用:
 
  第一個,身為一個見分,它必須有虛空。這個虛空包括了一個虛空的相狀跟一個所緣境,距離跟所緣境。
 
  第二個,光明,有光明相。
 
  第三個,因心。這個心有五種緣:有種子,過去的業力的種子;有作意,第六意識的作意;還有第六意識的分別依、第七意識的染淨依、第八識的根本依。有五種緣,因心有五種緣。
 
  第四,因眼,要有眼根。
 
  總而言之,我們的眼睛這個見的明了功能要現前,要「眼識九緣生」,要有虛空的距離、有一個所緣緣、有光明相、有種子、作意、分別依、染淨依、根本依跟眼根。如此一來,這個心性的了別功能是假借九緣而生。那你佛陀說我們這一念心性是非因緣而生,豈不是前後矛盾嗎?
 
  這一段經文的疑情,我們先解釋一下。佛陀在唯識的方便教法當中曾經明確地說明「眼識九緣生」。也就是說,我們這個能見的見分,所謂依他起性,要假借內在的業力的種子跟外在環境的因緣,還有光明、虛空的因緣,才能夠生起了別的作用。
 
  阿難尊者就用唯識的教法、唯識的「心」來質疑一念心性。現在我們有兩種心:第一個,唯識所謂的心;第二個,是《楞嚴經》的心。這兩個產生了矛盾。唯識的心要假借因緣才能夠生起,要有內在的種子、外在的環境的刺激,根境和合才能產生心識;而《楞嚴經》的心是眾生本具、不生不滅的,它不需要外在因緣的和合。那麼這樣子,唯識所謂的心跟《楞嚴經》所謂的心性豈不是產生矛盾嗎?阿難尊者對唯識的心法跟《楞嚴經》的心法產生的矛盾,提出他的疑情。
 
244】唯識的心與《楞嚴經》所說的心是一個意思嗎?
 
  子二、對理徵破 分二:丑一、直明昔說隨情;丑二、正顯見性非緣
 
  看佛陀怎麼解釋。子二,對理徵破。這當中有兩段:一,直明昔說隨情;第二個,正顯見性非緣。佛陀先直接地說明,過去唯識的教法是隨眾生的情執而宣說的。
 
(經文)佛言:阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。
 
  佛陀說,阿難尊者你要知道,我過去在唯識當中講到我們這一念心的生起,是假借因緣而生,有根境的碰撞才產生心識。所以,這念心在因緣當中是不斷地因為不同的環境而產生不同的心態。這種因緣所產生的生滅的心相,不是我這個大乘圓滿第一義諦的教法,而是一種方便的教法。
 
  佛陀講到「心」有兩種情況:
 
  第一個叫做隨情說,隨順眾生的情感而宣說的。凡夫是有情感的,所以佛陀講到我們的心——你看,你為什麼會產生高興的心、產生悲傷的心呢?首先,你過去有這樣一種習慣的種子;其次,要有人刺激你,你才會高興、才會痛苦。這種「心」佛法也承認,這叫生滅心——唯識的心,有過去的種子跟現前的因緣的和合。但是,這樣的說法是佛陀為了隨順眾生的情感而說的。
 
  佛陀在講到《楞嚴經》的時候,就撇開眾生的情感,隨智而說,以佛陀自己無分別智慧所照見的心來說。就是我們這念心啊,是不生不滅的,是迥脫根塵的。它的存在不需要根塵,只是由根塵的因緣讓它表現出來而已。沒有根塵,它還是存在,只是我們沒有把它直下承當,只是我們錯過這個機會而已。
 
  所以,前面佛陀所宣說的唯識教法是隨情而說的;這個地方佛陀開始開顯我們的本來面目,是隨智而說的,講到了義的教法。先把這個觀念講清楚。
 
245】我們這一念心性,不假借因緣而生
 
  丑二、正顯見性非緣
 
┌(以喻發明)阿難!吾復問汝,諸世間人說我能見,云何名見?
│      云何不見?阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,
│      名之為見。若復無此三種光明,則不能見。
├(例成不見)阿難!若無明時名不見者,應不見暗。若必見暗,
│      此但無明,云何無見?阿難!若在暗時不見明故,
│      名為不見,今在明時不見暗相,還名不見,如是二
│      相俱名不見。
└(結申正義)若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無,如是則知
       二俱名見,云何不見?
 
  我們再看第二段,正顯見性非因緣。我們這一念心性是不假借因緣而生的。我們看第一段。
 
(經文)阿難!吾復問汝,諸世間人說我能見,云何名見,云何不見?阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見。
 
  佛陀為了把凡夫所謂的生滅心跟不生滅心作一個對比,舉出一個譬喻說:阿難!我再一次地問你一個問題。一般的世俗人說,我現在能夠見到一切萬物,那到底在什麼情況才叫做「見」,什麼情況叫做「不見」?就是我們這一念心能夠見聞嗅嚐覺知,我們姑且對色法來說這個見的功能,到底在什麼情況叫做見的現前?什麼情況是見不現前?阿難回答說,世間人要能夠看到東西,要假借太陽、月亮、燈光三種的光明,才能夠使令這個見的功能現前而照了萬物萬象,這個叫做見。假設沒有這三種的光明,就不能見到東西了。
 
  好,我們把這個生滅心要假借光明的引導才能夠現前先說出來,這以下再把這個生滅心跟不生滅心加以對比。我們看下面:
 
(經文)阿難!若無明時名不見者,應不見暗。若必見暗,此但無明,云何無見?阿難!若在暗時不見明故,名為不見,今在明時不見暗相,還名不見,如是二相俱名不見。
 
  這個時候,佛陀就告訴阿難尊者說,如果沒有三種光明的因緣現前叫做不見,那你就不應該見到暗相;你既然能夠見到暗相,就是光明不現前的時候你還是有見到嘛,你見到暗相。也就是說,這只是缺乏光明,你不能說沒有見的功能存在,不可以這樣講。我們的生滅心假借黑暗的因緣見到黑暗,假借光明的因緣見到光明,這只是一種一時的生滅的作用。阿難!如果在黑暗的時候我們見不到光明叫做不見、叫做見性不存在,那麼你現在有光明的時候不見到暗相,那你也應該說不見了,因為你沒有見到黑暗。那麼如此兩種,光明跟黑暗兩種相狀相互作用,那你都叫不見,因為你見到光明的時候就沒有見到黑暗,見到黑暗的時候就沒有見到光明,那這樣都叫不見了。
 
  我們作一個總結。
 
(經文)若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見,云何不見?
 
  所以,事實上光明、黑暗兩種相狀是互相地侵奪。你落入因緣法就是對立的,有光明就沒有黑暗,有黑暗就沒有光明。但是在整個因緣變化當中,不表示說你這一念見性的體性在這當中暫時消失掉。它永遠存在,只是說它隨順光明的因緣見到光明,隨順黑暗的因緣見到黑暗,它的體性是存在。所以我們可以得到結論說,不管是光明跟黑暗,見性都是存在的,都能夠叫做見。怎麼能夠說不見呢?見性是恆常現前的。
 
246】其實煩惱並不可怕,問題是你不能被它轉
 
  我們再說明一下。生滅心是假借因緣而有的。你看我們有時候道心很強,有時候我們道心很羸弱,我看任何一個人都離不了生滅心。再大的善根,這個人也會起煩惱;善根再差的人,他偶爾也會起慚愧心。落入因緣法,我們是活在生滅心當中,關鍵是你怎麼樣不被它所轉而已。你說,誒,他為什麼一路走來能夠這樣子始終如一呢?其實每一個人都會起煩惱,只是說他煩惱現前的時候能夠攝用歸體,他觀到煩惱的生滅,煩惱起來、煩惱滅,能夠不隨妄轉而已。
 
  其實煩惱並不可怕,關鍵是你不能被它轉。那你怎麼不被它轉呢?你一定要回到你的現前一念心性。所以這個地方講,我們的生滅心是隨因緣變化。我們的業力變了很多的因緣,有時候會讓我們快樂,道心很強,有時候會心裡悲傷。如果你能夠會歸到你不生不滅的本性,你就看到整個心,有時道心強,有時道心弱,但是你永遠做你該做的事情,就是安住在不生滅心。
 
  所以你要脫離妄想。
 
247】開顯心性的第一個次第,先脫離外境
 
  子三、正示見性 分二:丑一、直示真性;丑二、騰疑細釋

  丑一、直示真性
 
┌(先述離緣)是故阿難,汝今當知!見明之時,見非是明;
│      見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;
│      見塞之時,見非是塞;四義成就。
├(次述離見)汝復應知,見見之時,見非是見,見猶離見
│      見不能及,云何復說因緣、自然及和合相?
└(訶責勉勵)汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相!
       吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠妙菩提路。
 
  我們看下一段很清楚了,「正示見性」。其實脫離妄想,「直示真性」這一段經文很重要。修行,它是先脫離外境。我們在修不生滅心的時候有三個次第:

  • 第一個,先脫離外境,不隨境轉;
  • 第二個,再脫離你的妄想,不隨妄轉,脫離生滅心;
  • 第三個,回歸本性。
 
(經文)是故阿難,汝今當知,見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞。四義成就。
 
  身為一個眾生本具的現前一念心性,它非明、非暗、非通、非塞。一個人要能夠依止現前一念心性,要知道一個觀念:

  • 當我們心性遇到光明的因緣,我們見到了光明,但是你不要被光明所轉,因為這個見性它不是光明;
  • 見暗之時,這個見也不是黑暗、黑暗相;
  • 乃至於虛空現前的時候,我們隨時看到虛空,但是見性也不是虛空
  • 見塞之時,我們隨緣看到阻塞的相狀,但是見性也不是屬於這個阻塞。
 
  所以我們修不生滅心的人,第一件事情,你隨緣吃飯、睡覺、過堂,隨順生命的因緣有種種的相狀現前,但是你要知道它只是一時的因緣。你不是過堂,你不是真正地在過堂,你也不是真正地在吃飯、睡覺,那只是隨順因緣而已,你的心性當中都沒有這個東西的。所以,我們在修習心性的人,第一個,先脫離外境,離外在的四種境緣。這個離境是比較容易。
 
248】開顯心性的第二個次第,要離你的生滅心
 
  第二個,要離心,離你的生滅心。第二段就比較困難。
 
(經文)汝復應知,見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及,云何復說因緣、自然及和合相?
 
  前面是說明我們這一念心性是遠離外境的,不管外境怎麼變,你就以不變應萬變。但是,我們在外境變的時候會產生一個生滅心,應該怎麼辦呢?
 
  說是「見見之時」……我們解釋一下。這個地方圓瑛法師有很多解釋,我們採用圓瑛法師所說當中比較容易理解的。第一個「見」是我們的「見性」。第二個「見」是講我們見性的一個生滅作用,叫「見分」。也就是說,當我們的見性遇到外在的因緣而產生一種見分、產生一種作用,見性轉成見分的時候,其實這個圓成實性——這個我空法空的見性已經不是見分了,因為見分是變化的。
 
  你說我這一念虔誠的心去拜佛,那為什麼會拜佛呢?當然,拜佛的心也是從見性而起,但是它已經不是見性了,它已經不是本來面目了,它只能夠是我們借假修真的一個一時的因緣,所以見性已經不是見分。為什麼呢?因為見性它是無分別智所親證的,它尚且要遠離這個見分——有分別的見分,是我們這個能分別的見分所不能攀緣的。所以見性是要離開見分,是見分所不能攀緣得到的。
 
  當我們在修學的時候,當我們在憶念佛陀的時候,當我們在念佛的時候,其實這只是一個方便。你要真正找到你的本來面目,要用無分別智,不能有分別。但是,如果完全無分別,你又不能積功累德。所以,我們講修空觀,還得修假觀。修假觀你要怎麼樣?無念中要起念頭。但是,在起念頭的時候你很清楚地知道這只是一個一時的方便,借假修真。所以講「見猶離見,見不能及」,見性還要脫離你所作用的見分——有所分別、有所作用的見分,它不是見分所能夠到達的。所以:


身為一個見性,連見分都見不到它,只要有分別就見不到,哪裡還有什麼樣的所謂的因緣、自然、和合相跟不和合相——因緣叫做和合相,自然叫不和合相——這麼多的戲論可得呢?

 
249】開顯心性的第三個次第,回歸本性,從空出假,徹底承當
 
  看總結。
 
(經文)汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠妙菩提路。
 
  身為一念心性,可以說是動念即乖、開口便錯,你不能用你的分別心去攀緣的。佛陀就跟阿難尊者說,你身為一個二乘的聲聞人,一向以來只是接受生滅因緣的教法,心胸狹劣,沒有廣大的智慧,所以你不能通達大乘的不二法門。我今把大乘了義這種不二的法門告訴你,你應該好好地迴光返照,先找到你不變的心體;再以這個不生滅的現前一念心性,生起種種斷惡修善度眾生的妙用。不要對廣大的無上菩提的功德生起疲怠懈怠之心,要生起勇猛精進的心,來完成你廣大的無上菩提之路。這個是佛陀對阿難尊者跟所有弟子的勉勵。
 
  我們在研究《楞嚴經》以後,其實唯識學還是要學,因為它在講生滅心。我們不要說完全否定生滅心,我們只是不要隨它而轉。我問你,如果完全不要生滅心,那你這個人就是禪宗說的「一潭死水」,你有什麼用?什麼都不動,那你就偏空了嘛。不動,是先求不動,然後再依體起用。所以研究唯識學你會知道什麼是功德相、什麼是過失相。這個時候還是要動念頭。但是,你動念頭,你是依止不生滅心做根本,「百花叢裡過,片葉不沾身」。你還真的從百花叢裡走過去了,你真的走過去了,但是你片葉不沾身!
 
  剛開始我們要把大乘佛法那個心地法門先抓到。至於它怎麼操作,你是做多少?這個我們可以慢慢來。但是,什麼叫做「無住又要能夠生心,生心又能夠無住」,這個道理你要把它先參透。要不然你怎麼修行?你完全無住也不對,完全生心也不對,但是我們的一個消息——先找到無住。剛開始先離相,先不要相信自己的想法,先用否定的思考來破自己的相,先求無住。一段時間以後,再重新把你的心門打開,從空出假,積功累德,廣度眾生,廣結善緣。所以先修無住。
 
  那麼這個無住,它的次第,先遠離外境。你看佛陀講得很清楚,先遠離外境,然後再遠離你的生滅心,最後回歸到你的眾生本具的現前一念心性;然後再從這一念心性重新出發,又是「見山是山,見水是水」。這個時候你該做什麼還做什麼,但是你心態完全不一樣。
 
  這個就是我們整個大乘佛法的消息,你要認清楚它的路頭。它是先從否定門入,再從肯定門出,重新再肯定自己,「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別」,依止一念心性開始從空出假,徹底地承當。所以,剛開始是徹底地放下,放下過去的這些妄想;放到最後的時候,要重新徹底地承當,這個就是大乘的不二法門。這個道理大家都要想想看,你要去往內去想,往心中去想,它是一個心地法門。
 
  到這個地方,佛陀就直接地開顯心性的一個修學次第。這段經文大家好好地參一參。
 
  好,我們講到這裡。我們剛開始修行,要把修行的路頭先抓到,你不要走偏了。一旦走偏,你要再回來就很難了,這是一條不歸路,那你以後是非常麻煩的。我建議大家,修習大乘佛法你一開始就走對,不要後來再來後悔、再來調整,那非常麻煩。你一開始就走對,你可以走慢,但是不能走錯。
 
 
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
 
迴向
願以此功德,莊嚴佛淨土。
上報四重恩,下濟三塗苦。
若有見聞者,悉發菩提心。
盡此一報身,同生極樂國。

2015年1月25日星期日

第23《大佛頂首楞嚴經卷二》25/134

 《大佛頂首楞嚴經》講記

講述者大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔,皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版:淨願蘭若 / 釋心賢

23.首楞嚴經卷二十番顯見八:約外道世諦對簡,顯見性非因缘自然。

對外道簡自然。阿難疑請。經文:
阿難白佛言:世尊!誠如法王所說:覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅。與先梵志娑毘迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,說有真我遍滿十方,有何差別?世尊亦曾於楞伽山,為大慧等,敷演斯義:彼外道等,常說自然;我說因緣,非彼境界。我今觀此,覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然。云何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性?

世尊開示。經文:
佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相,以為自者;則於明時,見性斷滅,云何見明?

對世諦簡因緣。經文:
阿難言:必此妙見,性非自然,我今發明是因緣生,心猶未明,咨詢如來,是義云何合因緣性?

世尊破斥。經文:
佛言:汝言因緣,吾復問汝!汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明。如是乃至因空因塞,同於明暗。復次阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明緣暗,同於空塞。

結顯自性。經文:
當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然,無非不非,無是非是。離一切相,即一切法。

 

上淨下界法師宣講:第23《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》講記025
 
                 目錄


229】分別真妄,對整個菩薩道太重要了!「十番顯見」的第八科
230】我們這一念清淨的本性,它不是因緣,也不是自然 。
231】我們這一念心性是怎麼樣的?
232】宇宙間有一個真實不變的「我」嗎? 
233】佛陀開示的現前一念心性,與外道的冥諦、真我的思想,到底有什麼差別呢?
234】只有離一切相,你才能夠跟整個無上菩提相應,才能夠產生廣大的妙用。
235】現前一念心性是因緣所生嗎?
236】心性不是向別人借來的,是眾生本具!
237】我們的心是無相,以無相為本,以無不相為作用。

 

 

  

229】分別真妄,對整個菩薩道太重要了!
 
  請大家打開講義第五十二頁,癸八,約外道世諦對簡顯見性非因緣自然。
 
  本經的修學特色,簡單地講,它是在處理生命的根本問題。

就是當我們在行菩薩道的時候,我們會去布施、持戒、忍辱或者是禪定,在整個修學當中我們的心是整個修學的根本。也就是說,我們以不同的心態去做一件事情,產生的結果就不一樣。

 
  從本經來說,我們修學有兩個主要的心態:
  • 一種心態,是受外境的刺激而產生一種一時的情緒。你看有些人,他受到痛苦的刺激,突然間發心開始修習善法;或者是透過某一種人、某一種話的刺激,開始去拜佛念佛。受外境人事的刺激而產生一時的情緒所修的善法,會產生一種福報——人天福報,但是不能產生解脫的力量,因為你本質是生滅的。這在佛法叫做攀緣心,由外境產生的一種心態。這個心態是我們不能依止的,因為那是生死的根本。
  • 另外一種心態是,我為什麼要修行跟外境都沒有關係的,是發自內心的一種願望,因為我要成就無上菩提,我要開顯我自性的功德。它是向內觀照的。依止內心的願望所發動的善法會產生人天福報,而且會產生一種解脫的力量,兩個都有。

 
  所以我們整個修行的基礎,蕅益大師講,建立大乘的正見是非常重要的。什麼叫做大乘正見?

  • 簡單地講:你要分別你心中什麼是生滅心、什麼是不生滅心,分別真妄。
  • 如果你連內心當中什麼是真實的都不知道,你現在在做這件事情所依止的是生滅心還是不生滅心都沒辦法判斷,依蕅益大師的標準你還沒有資格修行。

因為你根本還沒有明心見性,還不知道怎麼去取捨。什麼心態應該是要遠離的,什麼心態應該多多地培養,你沒辦法取捨,你怎麼修行呢?我們還是在生滅因緣中打轉,跳不出來。

 
  所以我們要清楚,佛陀為什麼要花了三卷半的篇幅,不厭其煩地把這個金礦當中什麼是黃金的本質、什麼是泥沙分清楚。就是分別真妄。因為這個對整個菩薩道太重要了。如果你這個第一步錯誤了,後面全部都錯了,後面都不要談了。所以你看,古人見面第一句話,他不問你說,你今天拜了多少佛、持了多少咒。他問你一句話:你從什麼地方來?高明!就是你整個修行的根本是依止什麼?你那一念心從什麼地方來?從我的內心流露出來。正確!你這個心如果是外在環境刺激產生的,這個心就不對了。
 
  所以,本經佛陀要處理的就是一種根本問題:

一個是生死的根本,一個是涅槃的根本。

 你根本掌握住了,即便你在無上菩提道上走得很慢,但是至少你是怎麼樣?你認清路頭了,你這個高速公路找對了,成就只是遲早的問題。修行最怕的就是,你要北上,結果是走到南下的高速公路去。那就完了,越精進越糟糕。如果你依止虛妄的根本,你越加行,虛妄的力量越大,最後——本經後面會說,跟魔境相應、跟邪見相應,因為你一開始就走錯了。

所以我們修行的第一步先瞭解什麼是真實的功德,什麼只是一時的想像、一時的情緒,這個真心、妄心要分清楚。

 
230】我們這一念清淨的本性,它不是因緣,也不是自然
 
  癸八、約外道世諦對簡顯見性非因緣自然 分三:子一、約外道簡別自然;子二、約世俗諦簡別因緣;子三、結顯自性
 
  好,我們看第八科。佛陀十番——從十個角度來開顯我們的真實心性,這是第八番。這一番是從外道跟世俗諦兩個角度來開顯。這個「外道」指的是自然外道,冥諦跟真我的教法,自然外道的教法。這個「世諦」是約著二乘的、世俗的因緣的教法。從外道跟世俗諦這兩種的教法來相對地簡別,以開顯我們這一念清淨的本性不是因緣,也不是自然。也就是說,它不是絕對的因緣,也不是絕對的自然。從外道跟世俗諦兩種教法來開顯這個道理。
 
  好,這個地方有三段。第一段是約外道簡別自然;第二個,約世俗諦簡別因緣;第三個,結顯自性。
 
231】我們這一念心性是怎麼樣的?
 
  子一、約外道簡別自然 分二:丑一、疑請;丑二、開示
 
  我們看第一段,對外道簡別自然。先就著外道來簡別,我們這一念心性絕對不是自然。這個地方有兩段:第一段是「疑請」,第二段是「開示」。
 
  丑一、疑請
 
  首先我們看,阿難尊者心中有疑惑而請示佛陀的情況。我們看第一段。
 
┌(領佛昔教)阿難白佛言:世尊!誠如法王所說,
│      覺緣徧十方界,湛然常住,性非生滅。
├(疑濫外計)與先梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,
│      說有眞我徧滿十方,有何差別?
│      世尊亦曾於楞伽山,為大慧等,敷演斯義:
│      彼外道等,常說自然,我說因緣,非彼境界。
└(請佛開示)我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顚倒,
       似非因緣與彼自然,云何開示不入群邪,獲真實心
       妙覺明性!
 
(經文)阿難白佛言:世尊!誠如法王所說,覺緣徧十方界,湛然常住,性非生滅。
 
  這一段,是阿難尊者領納了佛陀前面十番顯見中前七番的經文所得到的一個心得。阿難白告佛陀說:世尊!誠如佛陀您前面所宣說的教法,您老人家說「覺緣」——這個覺,指的是我們心性的本體;這個緣是指心性隨緣生起的作用,我們講見分。所以這個「覺緣」等於是體用雙舉。就是我們這一念心性的體用,從空間上來說是徧十方界的。為什麼徧十方界?因為它無相。你看一個無相的東西,它就特別的廣大。從時間上來說,它是「湛然常住、性非生滅」,它永遠存在,而且沒有生滅變化的相狀。
 
  所以蕅益大師說,我們這一念心性是怎麼樣?十世古今始終不離於當念。十世指的是整個空間相,古今指的是時間相。我們這一念心本質上沒有時間相,也沒有空間相。它的本質是這樣子的。這一段,阿難尊者等於是引用佛陀前面的開示,談自己所得到的一個正確的心得。這句話是正確的。
 
232】宇宙間有一個真實不變的「我」嗎?
 
  這以下第二段。他對這句話產生了疑問。我們看經文。
 
(經文)與先梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,說有真我徧滿十方,有何差別?世尊亦曾於楞伽山,為大慧等敷演斯義:彼外道等,常說自然,我說因緣,非彼境界。
 
  這個地方,阿難尊者引用兩種外道的思想:第一個是邪因緣的思想,第二個是無因緣的思想。我們先看邪因緣。邪因緣有兩種思想,先看第一個。
 
  佛陀您說我們這一念心性是徧十方界,是湛然常住、性非生滅的,那麼跟這個「先梵志」——梵志的先祖,所謂的娑毗迦羅,這是六師外道的其中一個自然外道,他提出一個觀念——冥諦的思想。這個娑毗迦羅得到了非想非非想處的禪定,在禪定當中能夠觀察過去八萬大劫的整個生死流轉的過程,但是八萬大劫以前他就看不到了。他只看到昏昧不明的一個相貌,就認為這個昏昧不明的相貌是我們整個生命的起點,因為他看到八萬大劫,八萬大劫前就沒有了,他就認為在八萬大劫之前那個昏昧不明的狀態是整個生命的根源。你從什麼地方來?是從這個地方來。就把這樣的一種狀態叫做冥諦。就是這種昏昧的、不明的狀態是生命的根本,所以叫做冥諦。這個叫做邪因緣,以這樣子當做生命的因緣。冥諦,這是第一個思想。
 
  第二種,投灰外道。這個投灰就是一種苦行外道。這種苦行外道他是把身體放在火灰上去燒。「等」,苦行外道很多,比如說持牛戒、 持狗戒等等差別的種類。這種苦行外道提出什麼思想呢?說宇宙間有一個真我——真實不變的我,這個我是怎麼樣?徧滿十方界的。
 
  這樣子講,阿難尊者就有問題了,說佛陀你說我們這一念心性是徧十方界、是不生不滅的,那麼跟外道的冥諦、跟這個真我的思想到底是有什麼差別?提出這一個疑問。這是提出外道兩種邪因緣的思想,其次提出一個無因緣的思想。而且世尊您老人家也曾經在楞伽山開演《楞伽經》的時候,為當機的大慧菩薩來開演如此的道理。您老人家說,外道這種種性常說一切法是自然而生。外道說,為什麼高山很高呢?這是沒有理由的。為什麼大海這麼深呢?這也沒有理由。為什麼鳥會飛呢?這也沒有理由。也就是說,這一切的萬事萬物是自然形成的,沒有理由的,所以生命只是一個偶然。我們只有活這一生,今生死掉以後,這個偶然的因緣就結束了,就「人死如燈滅」了。所以這個外道的思想就產生一種斷滅。
 
  所以,佛陀為了破除外道的這種自然知見,宣說了因緣觀,說每一件事情「事出必有因」。鳥為什麼會飛,它背後有它的因素;這個狗為什麼在地上行走,也有它的道理。每一件事情的背後都有它的因緣。佛陀用因緣觀來破除外道的自然知見,所以說他這個因緣觀不同於外道這種自然的思想、自然的境界。
 
  所以說,這個地方阿難尊者所要質疑的,主要是這種邪因緣的思想、自然外道的思想。這是提出他的一個疑情。這以下請佛開示。我們看經文:
 
(經文)我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣。與彼自然,云何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性。
 
  我阿難尊者身為一個凡夫,依我的觀察,這個覺性—— 現前一念心性,它應該是自然而有的。佛陀您說「眾生本具」而且是「非生非滅」,遠離一切凡夫的虛妄分別跟種種顛倒之相,所以看起來似乎並不是因緣而有。那麼這樣子講,這個現前一念心性跟外道的自然理論到底有什麼差別呢?請慈悲的佛陀開示這兩種的差別,使我們凡夫不落入外道的邪見,而獲得真實的、微妙覺悟光明的心性。這一段,等於是阿難尊者提出了自己對這一念心性、這種自然的思想的一個疑情。
 
233】佛陀開示的現前一念心性,與外道的冥諦、真我的思想,到底有什麼差別呢?
 
  丑二、開示
 
  我們看丑二,開示。
 
┌(直示過非)佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝汝猶未悟;
│      惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。
├(標列詰問)汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?
│      以暗為自?以空為自?以塞為自?
└(總結破疑)阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,
       應不見塞;如是乃至諸暗等相,以為自者,則於
       明時,見性斷滅,云何見明?
 
(經文)佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難,若必自然,自須甄明有自然體。
 
  「佛告阿難」,佛陀告訴阿難尊者說:我現在依止種種的善巧方便,用前面七種方便法門來開示、來破妄顯真、來顯現這一念心性,而且我是以一種大乘了義的真實教法來告訴你,而你現今不但尚未開悟,還把它當做是一種自然的道理。這一段話,這個「汝猶未悟,惑為自然」,古德的註解說,這一段有一點訶責之意。佛陀就說了,阿難,假若我們這一念心性是如同外道所說的自然,那你應該要詳細地分明它是以什麼為體性。
 
  這個地方我們先說明一下。外道提出了冥諦也好,真我也好,它一定有體性,有它的相狀。比如蕅益大師說,冥諦是以昏暗跟虛空為體。他說冥諦是怎麼樣?以廣大的虛空,而且是一種昏暗不明的相狀來當做它的體相,一定有一個相狀。那麼真我呢,蕅益大師說是以虛空跟光明為體。什麼叫真我呢?第一個,它是廣大的虛空;第二個,它是一種光明相。所以,外道提出一種自然的理論來當做生命的根源,它們的特色是一定有一個相狀,他會明確地指出什麼相狀出來,就是它的體相。那麼你說我們這現前一念心性是等同外道的自然,那請你講出來,這一念心性是以什麼為自體?因為身為自然的體,一定有它的相狀。那請你把它的相狀明確地指出來,你不要含糊籠統。
 
  這個時候,佛陀就繼續地來開示。
 
(經文)汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自,以暗為自?以空為自,以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗。若復以空為自體者, 應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時,見性斷滅,云何見明?
 
  佛陀說,你姑且來觀察我們這微妙光明的一念見性——身為一個眾生本具的現前一念心性,到底它是以什麼當做自然的體相呢?這一念心性是以光明之相為它的自體,還是以黑暗之相、還是以虛空之相、還是以阻塞之相為自體?古德說,宇宙萬法,這四種相狀就表達無遺了,就是光明相、黑暗相、虛空相、阻塞相,一切萬法不離開四種相狀。這以下佛陀就正式地破除阿難尊者的疑惑。
 
  他說,阿難,假設我們這一念心性是以光明相為自體——什麼是現前一念心性?哦,它是光明的。好,你只要講出這句話,就有問題了。心性以光明為自體,也就是說,當光明消失的時候它就應該消失。因為它以光明為自體,光明有,它就有;光明沒有,它就沒有。一旦光明消失了,你現在走路走到黑暗的地方,糟糕了,你是以光明為自體,暗相現前的時候、光明消失的時候,你的心性也消失了。因為它以光明為自體,那你就應該看不到暗相了。這跟事實不符。我們到光明的地方看到光明,到黑暗的地方也看到黑暗。所以這跟事實不符,不能夠說以光明為自體。你說以虛空為自體,那你就不應該見到阻塞的地方。因為它以虛空為自體,虛空消失了,你心性就應該消失了。但事實上,遇到了阻塞的物件,我們還是可以看到阻塞啊。乃至於以暗相為體等等。所以也就是說,你以暗相為體,那麼暗相消滅的時候、光明出現的時候,你的見性就斷滅了,你就見不到光明了。
 
  這個地方就是說,身為眾生本具、諸佛所證的現前一念心性,它跟外道的自然有什麼差別?它是無相的,它離一切相。我們常常說它是清淨本然、周徧法界,其實「清淨本然」只是一個概念,你不要以為說「清淨本然」就是以乾淨為相,不是。如果以乾淨為相,我們凡夫不乾淨,那你心性不是消失了嗎?不能這樣講。清淨只是一個代表,就是它是無相的,它是離一切相的。我們今天有相以後,我們的作用就產生很大的障礙。你看,一個杯子,這個杯子裝了水以後就沒有什麼作用了。如果這個杯子是空的,你就可以裝水,也可以裝咖啡,裝普洱茶,都可以。因為什麼?因為它空嘛。因為它空,它才能產生無窮的、隨緣的、廣大的妙用。你看外道的真我也好,冥諦也好,都沒什麼作用的,因為它有固定的相,它哪有什麼作用?
 
234】只有離一切相,你才能夠跟整個無上菩提相應,才能夠產生廣大的妙用
 
  當然,我們凡夫的心中是有相的,有我相、法相,我執產生我相,法執產生法相。换言之,我們的心跟外境接觸的時候有能所,能受用的叫做我相,所受用的叫法相。比如說我看這個花,誒,這個花很漂亮。有一個我相,能受用;有一個花的法相。就產生能所。有能所就怎麼樣?開始造業了。
 
  你看我們分析人性。我們先不談佛性,先講人性。佛性一念妄動以後產生人性,人性以後它是怎麼樣?它有相狀,唯識學說「我相、法相」。你看美國人的我相,他們個性比較開朗,比較積極;東方人的我相比較含蓄,比較保守。你看美國人,他有什麼樣的好處、什麼優點,他一定要表達出來的。他剛剛學會唱歌,剛剛學會某一種技巧,他一定要在大眾裡面把它秀出來。那美國人認為也很正常,就是你有好處要表現出來。所以美國人的我相——以一種開朗進取產生他們民族的特性,就是追求一種坦誠,直接表達。
 
  東方的文化,它的思考是含蓄保守,所以你有優點表現出來是大忌,它開展出來是一種謙卑,人格的特質是謙卑。諸位!你到美國去,謙卑絕對不是美德。你跟人家開會,你都不表達意見,人家說你這個人沒有興趣,對這件事沒有興趣。你跟華人在開會,你意見太多,絕對是大忌。這個我相是不一樣的。所以凡夫的想法是有我相的。由這個我相去造業,由這個我相來受用果報,來得果報。
 
  但是這個地方有一個問題:當我們對這個相產生堅固執取的時候,其實我們整個廣大的心性的作用就發揮不出來,因為我們沒辦法改變自己。《楞嚴經》的意思就是說,不管你心中是一個什麼樣的相,你都應該怎麼樣?先把這個相放下,要回歸到無相的清淨本體。先求無相,然後再產生有相。這個時候儘管有相,但你不會執著這個相,你隨時現,應以何相得度則現何相。但是如果你一開始堅固這個相,你整個生命的作用就失掉了。
 
  我去讀黃念祖老居士——这位淨土宗的大德解釋的臨終十念。他說臨命終的時候十念往生,這是因人而異的。他說有些人十念可以往生,有些人十念是不能往生的。他說,你如果學過般若波羅蜜,對於本身那個自我意識的執取很淡薄,你臨終的時候念頭可以馬上跟彌陀的整個功德相應,把你整個業力作一個很大的轉變。他說有些人轉不過來,十念是不夠,可能要一百念或者一千念,要很長的時間,就是他的心轉不過來嘛。
 
  我們的心中,如果經常安住在某一種相,認為這個就是我的個性、這個就是我的想法,這個就是我相,我不能改變的。這種人臨命終的時候很難跟彌陀相應。我們不能放下自我,彌陀的功德就進不來了。很简单的道理,你看抽風機,你空氣不抽出去,新的空氣進不來。就是說,你沒辦法感應上去,你那個明了的心跟廣大的願力感應不上去。
 
  所以善導大師說,跟彌陀感應的根本,在於至誠懇切。至誠懇切是什麼標準呢?按照善導大師的開示,他的意思就是你要空掉自我,把整個自己完全放下才能夠全部靠上去。就是這個「我」不存在了,叫至誠懇切。你讀善導大師的開示有這個意思,他有般若波羅蜜——我空的智慧。什麼叫通身靠倒?就是要把你這個自我意識完全放下。
 
  這個地方道理就是這樣。身為現前一念心性,它一定是離一切相。你只有離一切相,才能夠跟整個無上菩提相應,才能夠產生廣大的妙用。這一點跟自然外道有所不同,因為自然外道認為是有固定形狀的;跟我們凡夫的我執也不同,它也是有我相的。這一段等於是以隨緣的妙用來破除自然之理,因為這個心性有隨緣,它無相中有隨緣。
 
235】現前一念心性是因緣所生嗎?
 
  子二、對世諦簡因緣 分二:丑一、轉計;丑二、破斥
 
  我們看第二段,對世諦簡因緣。前面是簡別外道的自然的道理,這個地方是簡別二乘的因緣觀。這當中有兩段,第一段是轉計,第二個破斥。
 
  丑一、轉計
 
  先看阿難尊者展轉的計度。
 
(經文)阿難言:必此妙見性非自然,我今發明是因緣生,心猶未明,咨詢如來,是義云何,合因緣性?
 
  阿難說,既然此一個微妙的心性不屬於外道的自然,因為它離一切相,外道的自然是有相,那麼我現在深入地思惟,來加以發明。我認為應該就是佛陀最初成道所宣說的因緣教法——所謂的「諸法因緣生,諸法因緣滅」,應該是這個道理。但是我內心當中尚且還不能完全地明白,我們這一念心是怎麼能夠因緣生呢?他還是不能完全明白,也不能完全肯定,所以請示佛陀,如此心性是「因緣所生」,這樣的一個道理到底是對呢,還是錯呢?心性怎麼能夠來合乎因緣的體性呢?請佛陀慈悲開示。
 
  佛陀初成道的時候,為了破除外道的邪執而宣說因緣的教法。外道的邪執有兩種:第一個,邪因緣論,就是我們前面說過,生命是某一種特定的相貌的神我,或者冥諦,或者大梵天所創造的,這個叫做邪因緣論。第二個,是無因緣論,就是生命是自然而有的。高山之所以高,大海之所以深,鳥類之所以飛行,這些事情是完全沒有理由的,世間上是沒有因緣的。
 
  那麼佛陀就以因緣觀來破除外道的邪因緣跟無因緣。佛陀提出了一個思想,諸法是因緣而生;當這個因緣力量結束的時候,它也就隨因緣的消失而消失。而這個因緣就包括了我們過去的業力跟現在的煩惱。由現在的煩惱去觸動過去的業力,就把這個生命的果報給逼出來。
 
  這個就是以現前一念心性來混濫因緣的思想。
 
  丑二、破斥
 
  我們看佛陀的破斥。這個地方有兩段:破因跟破緣。我們看第一段。
 
     ┌(標列)佛言:汝言因緣,吾復問汝,汝今因見,
┌(破因)┤    見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?
│    │    因空有見?因塞有見?
│    └(破斥)阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,
│         應不見明;如是乃至因空因塞,同於明暗。

│    ┌(標列)復次,阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?
└(破緣)┤    緣空有見?緣塞有見?
     └(破斥)阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,
          應不見空;如是乃至緣明緣暗,同於空塞。
 
(經文)佛言:汝言因緣,吾復問汝,汝今因見,見性現前,此見為復因明有見,因暗有見?因空有見,因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明。如是乃至因空因塞,同於明暗。
 
  這個因緣觀,我們所謂的「因」,是主要的因素叫做因,叫做親因緣。比較次要的因素叫做助緣,我們叫做「緣」。有主要的因素跟次要的因素。首先破除我們這一念心它不是「因」而生。這地方有標列跟破斥。先看標列的地方。
 
  佛陀告訴阿難尊者說,你說心性是假借因緣而生,那麼我再一次地問你,因為有這個見——這個見是指的所見之境,我們一定有一個所緣境,有人、有事,外境的刺激,所以才把見性的功能——所謂的見分給表達出來。這樣子講是對的,但是這以下有問題了,這個見性的自體,到底是因光明的境而有這個見的功能,還是因黑暗的境才有見的功能,還是因虛空的境才有見的功能,還是因為阻塞的境才有見的功能呢?
 
  我們這一念心,你說有因而生,那是什麼因而生呢?有四種因:光明、黑暗、虛空、阻塞。阿難!假設我們見性的自體是因光明而有,如此一來,當光明消失的時候見性的自體就消失了,你就見不到黑暗。假設因暗相而有,那麼也會隨暗相而消失,你見不到光明。如是乃至因虛空、因阻塞的道理,都是同於前面的道理。所以它的生起,你不能說它有因而生。
 
  如果它有這個因而生,你說,誒,我的生起是某甲的因而生,當某甲消失了,我就要消失了。因為你是假借他的因緣而生嘛!你身上本來沒有錢,我借給你一百塊你才有錢的。你身上為什麼有錢呢?是假借我借你一百塊你才有,我要向你討回來,你就沒有了。你看我們的身體,是假借色受想行識而有。當有一天業力結束的時候,我們的色法被討回去了,我們的感受也被討回去了,我們的想法也被討回去了,我們的五蘊就完全消失了。
 
  我們現在是怎麼樣?先跟宇宙萬法借這五個東西,組成一個所謂的身心世界。對不對?諸法因緣生嘛。等到有一天,我們的業力福報享盡的時候,宇宙又把我們這一念心性借的東西要回去了。這個時候,我這個身心世界又完全消失掉。為什麼?你是跟它借的嘛。你借,你總要還嘛。
 
  那麼身為心性,你的功能是跟光明借的,還是跟虛空借的,還是跟阻塞借的?既然是借的,你總要還。還的時候,這個心性就斷滅了,這個不合道理。所以不能說有因生,因為心性不是借來的。
 
236】心性不是向別人借來的,是眾生本具!
 
  好,我們看破「緣」。
 
(經文)復次,阿難!此見又復緣明有見,緣暗有見?緣空有見,緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明緣暗,同於空塞。
 
  復次,阿難!我們這一念心性是依止光明的助緣才生起,有光明你才有心性,還是依止黑暗的因緣,還是依止虛空,還是依止阻塞?假設因為空有,那麼隨虛空而消失,你就見不到阻塞的相狀;若因為阻塞的相狀而有,你就見不到虛空。乃至於因光明、因黑暗,都是同於因空、因塞的道理。
 
  我們這一念心性,前面講它非自然,古德說因為它有「隨緣」,所以不是自然。這個地方講非因緣,就開顯我們這一念心性有「不變」,它不能變。所以它不能跟別人借東西,它不是借來的。
 
  我們這一期的生命,什麼東西都是借來的。你看你的正報,你的色受想行識,你所受用的環境,都是暫時借來的。什麼叫借?就是有借要有還。暫時借你用一用,你不能當真的。經過一百年以後,它又向你討回去了。但是心性不是向別人借來的,這是眾生本具嘛,所以它有「不變」。就是說,生命,不管你怎麼變,你前生是一隻螞蟻,今生變成一個人,來生變成一個天人,這個因緣法它是隨緣變化的,但是那個清淨的本性永遠都是這樣。
 
  我們講現前一念心性,這個本性是不能變的。為什麼不能變?因為它不是借來的,不是跟任何人借來的。我們一旦借來的東西,它就有時間相、有虛空相。
 
237】我們的心是無相,以無相為本,以無不相為作用
 
  子三、結顯自性 分二:丑一、正示離過真體;丑二、結責滯著名相。
 
  丑一、正示離過真體
 
我們看第三段,結顯自性。這地方有兩段:第一段,正示離過真體;第二段,結責滯著名相。我們先看第一段,結示這個心性是離一切過非的真實體性,不是我們凡夫對立的思考。
 
┌(雙遮雙破)當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然。
├(遮照同時)非不自然,無非不非,無是非是。
└(情盡法真)離一切相,即一切法。
 
(經文)當知如是精覺妙明,非因非緣。亦非自然,非不自然。無非不非, 無是非是。離一切相,即一切法。
 
  我們前面講到這個現前一念心性。我們現在是活在我相法相中,因為我們過去的生命經驗,還有今生的遭遇,所以我們用我們的眼睛看到很多事情,耳朵聽到很多的聲音。我們六根攀緣六塵的時候,會累積一個影像。雖然事情過去了,但是那個影像深深地留在我們心中。當然不只是今生,我們的阿賴耶識是一個大倉庫,有本事把影像全部累積起來。在不斷的生命當中,我們累積很多影像,就產生一個我相,自我意識,我執跟法執。這個時候,我們很多功能就失掉了。
 
  佛在世有一個弟子,叫做畢陵伽婆蹉。畢陵伽婆蹉尊者去托缽的時候經常到某一個居士家,這個居士家就經常拿他的飯菜來供養尊者。這個居士有一個小兒子,長得很可愛,看到尊者來很高興,就抱抱這個尊者的腳,尊者也跟他說說法,開導一下。有一天,這個尊者又去托缽的時候,居士夫婦就哭得很傷心。尊者說,你們是怎麼回事?他們說,尊者啊,我這個小兒子前幾天被盜賊給偷走了,不見了,這幾天找都找不到下落,所以我們非常傷心。尊者跟這個小孩子也是有一點因緣,有一點感情。一聽到以後,他就在大地上一坐,心入三昧。在三昧當中他就看到那個小孩子被帶到一個河邊,準備坐船到另外一個地方去,盜賊準備把他賣掉。尊者畢陵伽婆蹉就在禪定當中,用他的三昧的力量,用手把他給抓回來。這小孩子就這樣被他抓回來了。
 
  你看,這個距離這麼遙遠!我們可以知道這個禪定的心,因為他是阿羅漢,所以他是跟我空的智慧相應,也跟一部分的法空相應。我們可以知道畢陵伽婆蹉尊者他入的那個三昧的心性,跟我們現在凡夫的心不太一樣,應該比較接近這種離相的心體,因為離相的心體是沒有時空的。他在心性當中,進入了這一念的三昧以後,就這樣很快地把這個很遠很遠的小孩子抓回來,抓到這個地方來。他的心已經怎麼樣?已經是很接近那個離相的心體,所以他產生的妙用超越時空。
 
  所以我們要知道,我們的心是無相,以無相為本,以無不相為作用。先求無相,你一定要先找到一個無相的心體,你才能夠產生隨緣的妙用。你能夠把這個無相——一種不變的體,跟有相的隨緣的作用,不變隨緣、隨緣不變,這兩個合起來,這個就是我們真實的心性。
 
  好,我們先休息一下。下面這一科比較難一點,下一堂課再講。
 
 
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
 

第102课:喜无量心:随喜次第:上(亲朋)中(路人)下(怨敌)消除嫉妒

  第102课 LESSON 102 01 法师辅导音频 AUDIO FILES 打开下方音频,学习法师辅导音频,至少听闻一遍。 第102课 音频: 00:00 43:17 02 本节概览 GENERAL VIEWS  03 思考问答 QUESTIONS AND ANSWERS ...